Teleonomie - Teleonomy

Teleonomie je kvalita zjevné účelnosti a cílenosti struktur a funkcí v živých organizmech způsobených přírodními procesy jako přírodní výběr. Termín je odvozen z řeckého „τελεονομία“, složeného ze dvou řecký slova, τέλος, z τελε-, („konec“, „cíl“, „účel“) a νόμος nomos ("zákon"). Teleonomie je někdy v kontrastu s teleologie, kde je toto chápáno jako cílevědomá cílenost na cíl vyvolaná lidským nebo božským záměrem. Předpokládá se, že teleonomie pochází evoluční historie, adaptace na reprodukční úspěch a / nebo fungování programu. Teleonomie souvisí s programovými nebo výpočetními aspekty účelu.

Vztah s teleologií

Další informace: Teleologie v biologii

Colin Pittendrigh, který vytvořil tento termín v roce 1958, jej použil na biologické jevy, které se zdají být cíleny na konec, v naději, že omezí mnohem starší termín teleologie na akce plánované agentem, který může interně modelovat alternativní futures s záměr, účel a předvídavost:

Biologové byli na chvíli připraveni říci, že želva přišla na břeh a položila vejce. Tyto slovní zábrany byly zamýšleny jako odmítnutí teleologie, ale byly založeny na mylném názoru, že účinnost konečných příčin je nutně implikována jednoduchým popisem mechanismu zaměřeného na konec. … Dlouhodobý zmatek biologů by byl odstraněn, pokud by byly všechny systémy zaměřené na konec popsány nějakým jiným termínem, např. „Teleonomickým“, aby se zdůraznilo, že uznání a popis cíle zaměřenosti nenese závazek k aristotelské teleologii efektivní kauzální zásada.[1]

V roce 1965 Ernst Mayr citoval Pittendrigha a kritizoval ho za to, že nedělal „jasný rozdíl mezi dvěma Aristotelovými teleologiemi“; evoluce zahrnuje Aristotela materiální příčiny a formální příčiny spíše než efektivní příčiny.[2] Mayr přijal Pittendrighův termín, ale dodal vlastní definici:

Bylo by užitečné tento termín přísně omezit teleonomický do systémů pracujících na základě programu kódovaných informací. (str.42)

Richard Dawkins popsal vlastnosti „archeo-účelu“ (přirozeným výběrem) a „neo-účelu“ (vyvinutou adaptací) ve své přednášce „Účel účelu“. Dawkins připisuje flexibilitu mozku jako evoluční vlastnost při přizpůsobování nebo podvracení cílů k vytváření neúčelových cílů na zastřešujícím evolučním archeoúčelu. Jazyk umožňuje skupinám sdílet neo-účely a kulturní evoluce, ke které dochází mnohem rychleji než přirozená evoluce, může vést ke konfliktům nebo ke spolupráci.[3]

v analýza chování, Vyrobila Hayne Reese adverbiální rozdíl mezi účelností (s vnitřním určením) a účelností (obsluhováním nebo prováděním užitečné funkce). Reese naznačuje, že neteleologické výroky se nazývají teleonomické, když představují fenomén „jestliže A pak C“ předchůdce; kde je teleologie následný zastoupení. Koncept účelu, který je teologickou příčinou teologie, vyžaduje údajně nemožné obrácení času; protože budoucí důsledek určuje současný předchůdce. Účel, protože je na začátku i na konci, jednoduše odmítá teleologii a řeší problém obrácení času. V tomto Reese nevidí žádnou hodnotu pro teleologii a teleonomické koncepty v analýze chování; koncept účelu zachovaný v procesu však může být užitečný, pokud není znovu uveden.[4] Teoretické časově-dimenzionální tunelování a teleologické fungování časový paradox by také odpovídal tomuto popisu bez nutnosti lokalizované inteligence. Zatímco koncept teleonomického procesu, jako např vývoj, může jednoduše odkazovat na systém schopný vyrábět složité produkty bez výhody předpovědi.

V roce 1966 George C. Williams schválil termín v jeho poslední kapitole Adaptace a přirozený výběr; kritika nějaké současné evoluční myšlenky.[5] V roce 1970 Jacques Monod, v Šance a nutnost, Esej o přírodní filozofii moderní biologie,[6] navrhovaná teleonomie jako klíčová vlastnost, která definuje život:

Spíše než odmítnout tuto myšlenku [cílenost na cíl] (jak se o to pokoušeli někteří biologové), je nezbytné si uvědomit, že je nezbytná pro samotnou definici živých bytostí. Budeme tvrdit, že tyto jsou odlišné od všech ostatních struktur nebo systémů přítomných ve vesmíru prostřednictvím této charakteristické vlastnosti, kterou budeme nazývat teleonomie. [..] Bude snadno vidět, že u toho či onoho druhu umístěného výše nebo níže na zvířecí měřítko, dosažení základního teleonomického projektu (tj. invariantní reprodukce) volá do hry rozmanité, více či méně komplikované a složité struktury a výkony. Je třeba zdůraznit, že zde nejde jen o činnosti přímo spojené se samotnou reprodukcí, ale také o všechny ty, které přispívají - ať už velmi nepřímo - k přežití a rozmnožování druhů. Například u vyšších savců je hra mladých důležitým prvkem psychického vývoje a sociální integrace. Tato aktivita má proto teleonomickou hodnotu, protože podporuje soudržnost skupiny, podmínku jejího přežití a rozšíření druhu.

V roce 1974 ilustroval Ernst Mayr[7] rozdíl ve výpisech:

„Drozd stěhovavý migruje na podzim aby unikl sklon počasí a nedostatek potravin v severním podnebí. “
„Drozd stěhovavý migruje na podzim a tím uniká sklon počasí a nedostatek potravin v severním podnebí. “

Pokud slova „abychom unikli“ nahradíme slovy „a tím unikneme“, necháme nezodpovězenou důležitou otázku, proč drozd lesní migruje. Teleonomická forma prohlášení naznačuje, že cílená migrační aktivita je řízena programem. Vynecháním této důležité zprávy je druhá věta, pokud jde o informační obsah, velmi ochuzena, aniž by se zvýšila kauzální síla.

Následně se filozofům líbí Ernest Nagel dále analyzována[8] koncept cílevědomosti v biologii a do roku 1982 filozof a historik vědy David Hull žertoval[9] o využití teleologie a teleonomie biology:

Haldane [ve 30. letech] lze poznamenat: „Teleologie je pro biologa jako milenka: nemůže bez ní žít, ale není ochoten být s ní viděn na veřejnosti.“ Dnes se milenka stala zákonně oddanou manželkou. Biologové se již necítí povinnost omluvit se za použití teleologického jazyka; chlubí se tím. Jediný ústupek, který učinili vůči jeho pochybné minulosti, je přejmenování na „teleonomii“.

Vztah k evoluci

Koncept teleonomie byl z velké části vyvinut Mayrem a Pittendrighem, aby oddělil biologickou evoluci od teleologie. Pittendrighův účel měl umožnit biologům, kteří byli příliš opatrní ohledně jazyka zaměřeného na cíl, mít způsob, jak diskutovat o cílech a orientacích chování organismu, aniž by nechtěně vyvolali teleologii. Mayr byl ještě jasnější a řekl, že zatímco teleonomie rozhodně funguje na úrovni organismů, samotný proces evoluce je nutně neteonomický.

Mayr říká: „Existence komplexních informačních kódů v DNA zárodečné plazmy umožňuje teleonomickou účelnost. Na druhou stranu, evoluční výzkum nenašel žádné důkazy o „hledání cílů“ evolučních linií, jak se předpokládá v takovém druhu teleologie, který vidí „plán a design“ v přírodě. Harmonie živého vesmíru, pokud existuje, je a posteriori produktem přirozeného výběru.[2]

Tento postoj k roli teleonomie v evolučním procesu je konsensuálním pohledem na moderní syntéza.[10]

Evoluce se z velké části hromadí zpětný pohled, protože variace nevědomky vytvářejí „předpovědi“ o strukturách a funkcích, které by se dokázaly úspěšně vyrovnat s budoucností a které se účastní procesu přirozeného výběru, který ničí nevhodné a ponechává je vhodné pro další generaci. Shromažďují se informace o funkcích a strukturách, které jsou úspěšné a využívají zpětná vazba z prostředí výběrem vhodných koalic struktur a funkcí. Robert Rosen popsal tyto funkce jako předjímací systém který staví interní model založený na minulých a možných budoucích stavech.[Citace je zapotřebí ]

V roce 1962 se Grace A. de Laguna „Role teleonomie v evoluci“ pokusila ukázat, jak byly různé fáze evoluce charakterizovány různými typy teleonomie.[11] de Laguna zdůrazňuje, že lidé orientovali teleonomii tak, aby se teleonomický cíl neomezoval pouze na reprodukci člověka, ale také na kulturní ideály.

V posledních letech několik biologů věří, že oddělení teleonomie od procesu evoluce zašlo příliš daleko. Peter Corning konstatuje, že chování, které je teleonomickým znakem, je odpovědné za konstrukci biologických výklenků, které jsou činitelem výběru. Proto by bylo nepřesné tvrdit, že v procesu evoluce nehrála žádná role pro teleonomii, protože teleonomie diktuje kondiční krajinu podle toho, jaké organismy jsou vybírány.[12][13] Corning tento jev nazývá „teleonomický výběr“.

Filozofie

Nizozemský židovský filozof Baruch Spinoza definována conatus jako tendence k přetrvávání jednotlivých věcí, což znamená hledání stability ve vnitřních vztazích mezi jejich jednotlivými částmi, obdobně jako homeostáza.Spinoza také odmítl myšlenku finalismus a prosazovaná povaha nesleduje konkrétní cíle a jedná deterministicky, i když neřízeně.

V teleologii Kant pozice vyjádřené v Kritika soudu, byly po mnoho let zanedbávány, protože v myslích mnoha vědců byly spojovány vitalista pohledy na evoluci. Jejich nedávná rehabilitace je evidentní v teleonomii[Citace je zapotřebí ], který nese řadu rysů, jako je popis organismů, které připomínají aristotelovskou koncepci konečné příčiny jako v podstatě rekurzivní v přírodě. Kantova pozice je taková, že i když nemůžeme vědět, zda v přírodě existují konečné příčiny, jsme omezeni zvláštní povahou lidského chápání, abychom mohli na organismy pohlížet teleologicky. Kantianský pohled tedy vidí teleologii jako nezbytný princip pro studium organismů, ale pouze jako regulační princip a bez ontologických důsledků.[14]

Talcott Parsons, v pozdější části své práce s teorií sociální evoluce a související teorie světových dějin přijala koncept teleonomie jako základního organizačního principu pro směrové procesy a jeho teorii společenský rozvoj obecně. Tímto způsobem se Parsons pokusil najít teoretický kompromis mezi dobrovolnictví jako princip akce a myšlenka určité směrovosti v historii.

Aktuální stav

Teleonomie úzce souvisí s pojmy vznik, teorie složitosti,[15] a samoorganizující se systémy.[16] Rozšířila se pod biologii, aby mohla být použita v kontextu chemie.[17][18] Někteří biologové z biologie se tomuto termínu brání a při analýze biologických funkcí stále používají „teleologii“[19] a jazyk použitý k jeho popisu,[20] zatímco ostatní to podporují.[21]

Viz také

Reference

  1. ^ Pittendrigh, C. S. "Adaptace, přirozený výběr a chování", in Chování a evoluce, vyd. A. Roe a George Gaylord Simpson „New Haven: Yale University Press, 1958, 390–416; p. 394.
  2. ^ A b Mayr, Ernst (1965). "Příčina a účinek v biologii". V Lerner, D. (ed.). Příčina a následek. New York: Free Press. str.33–50.
  3. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 21.01.2014. Citováno 2012-12-19.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  4. ^ Reese, Hayne W. (1994). „Teleologie a teleonomie v analýze chování“. Analytik chování. 17 (1): 75–91. doi:10.1007 / bf03392654. PMC  2733687. PMID  22478174.
  5. ^ Williams, G.C. (1966). Adaptace a přirozený výběr; kritika nějaké současné evoluční myšlenky. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN  0-691-02615-7.
  6. ^ Monod, Jacques (1971). Šance a nutnost: Esej o přírodní filozofii moderní biologie. New York: Alfred A. Knopf. ISBN  0-394-46615-2.
  7. ^ Mayr, E. (1974). „Teleologický a teleonomický, nová analýza“. Boston studia ve filozofii vědy. 14: 133–159. doi:10.1007/978-94-009-5345-1_10. ISBN  978-90-277-1971-3.
  8. ^ Nagel, E. (1977). "Teleology Revisited: Goal-Directed Processes in Biology". Journal of Philosophy. 74 (5): 261–301. doi:10.2307/2025745. JSTOR  2025745. Přetištěno v Allen, Bekoff & Lauder, 1998.
  9. ^ Hull, D.L. (1982). „Filozofie a biologie“. v Fløistad, Guttorm (vyd.). Filozofie vědy. Současná filozofie: Nový průzkum. 2. Haag: Nijhoff. str. 280–316. ISBN  90-247-2518-6.
  10. ^ Merlin, F. (2010). „Mutace evoluční šance: obrana konsensuálního pohledu moderní syntézy“. Filozofie a teorie v biologii. 2 (20170609). doi:10,3998 / ptb.6959004.0002.003.
  11. ^ de Laguna; Grace A. (duben 1962). „Role teleonomie ve vývoji“. Filozofie vědy. 29 (2): 117–131. doi:10.1086/287855. JSTOR  186539.
  12. ^ Corning, P. (2013). „Evoluce„ záměrně “: jak chování formovalo evoluční proces“. Journal of Linnaean Society. 112 (2): 242–260. doi:10.1111 / bij.12061.
  13. ^ Holmes, B. (2013). „Účel života: Mohou zvířata vést svůj vlastní vývoj?“. Nový vědec.
  14. ^ Huneman, Philippe (2007). Pochopení účelu. University of Rochester Press. s. 1–37. ISBN  978-1-58046-265-5.
  15. ^ Christensen, W.D. (1996). "Složitá systémová teorie teleologie". Biologie a filozofie. 11 (3): 301–320. doi:10.1007 / BF00128784. S2CID  170263111.
  16. ^ Lifson S (květen 1987). "Chemický výběr, rozmanitost, teleonomie a druhý zákon termodynamiky. Úvahy o Eigenově teorii samoorganizace hmoty". Biophys. Chem. 26 (2–3): 303–11. doi:10.1016/0301-4622(87)80031-5. PMID  3607231.
  17. ^ Pross, Addy (srpen 2005). „O chemické povaze a původu teleonomie“. Počátky života a vývoj biosfér. 35 (4): 383–394. Bibcode:2005OLEB ... 35..383P. doi:10.1007 / s11084-005-2045-9. PMID  16228650. S2CID  27531516.
  18. ^ tamtéž. O chemické povaze účelu (teleonomie), Journal of 18. Conference on Physical Organic Chemistry
  19. ^ Neander, K. (1991). „Teleologický pojem funkce'". Australasian Journal of Philosophy. 69 (4): 454–468. doi:10.1080/00048409112344881.
  20. ^ Nissen, Lowell (1997). Teleologický jazyk v biologických vědách. Rowman & Littlefield. ISBN  0-8476-8694-9.
  21. ^ Kober, G. „Nové oděvy teleologie: Teleonomie a pojem programu“ Archivováno 2007-07-13 na Wayback Machine, International Society for the History, Philosophy, and Social Studies of Biology (14. února 2005)

Další čtení

  • Allen, C., M. Bekoff, G. Lauder, eds., Přírodní účely: Analýzy funkce a designu v biologii. MIT Press, 1998. (ISBN  0-2625-1097-9)
  • Mayr, Ernst, Růst biologického myšlení. Rozmanitost, evoluce a dědičnost. Cambridge (MA): Belknap Press z Harvard University Press, 1982: str. 47–51 (rozlišující čtyři druhy teleologie).
  • Mayr, Ernst, Co dělá biologii jedinečnou ?: Úvahy o autonomii vědecké disciplíny, Cambridge University Press, 2004. (ISBN  0-5218-4114-3).
  • Ruse, Michaele Darwin a design, Harvard University Press; 2004. (ISBN  0-6740-1631-9)

externí odkazy