Symbolické hranice - Symbolic boundaries

Symbolické hranice jsou teorií toho, jak lidé tvoří sociální skupiny, kterou navrhuje kulturní sociologové Symbolické hranice jsou „koncepční rozdíly sociálních aktérů ... které oddělují lidi do skupin a vytvářejí pocity podobnosti a členství ve skupině.“[1]

Symbolické hranice jsou nezbytnou, ale nedostatečnou podmínkou pro sociální změnu. Pouze když jsou široce dohodnuty symbolické hranice, mohou získat omezující charakter a stát se sociálními hranicemi.[1]

Durkheim

Émile Durkheim viděl symbolickou hranici mezi posvátným a profánním jako nejhlubší ze všech sociálních faktů a hranici, ze které byly odvozeny menší symbolické hranice.[2]Rituály - sekulární nebo náboženské - byly pro Durkheim prostředky, kterými si skupiny udržovaly své symbolické / morální hranice.[3]

Mary Douglas následně zdůraznil roli symbolických hranic při organizování zkušeností, soukromých i veřejných, dokonce i ve sekulární společnosti;[4] zatímco ostatní neo-Durkheimians zdůrazňují roli deviance jako odhalení a objasnění symbolických hranic, které udržují morální řád, a poskytnutí příležitosti pro jejich společné posílení.[5] Jak sám Durkheim uvedl: „Zločin spojuje upřímné svědomí a soustřeďuje je ... mluvit o této události a společné rozhořčení“,[6] čímž znovu potvrzuje kolektivní bariéry, které byly porušeny.

Překračování hranic

Předsudek je často výsledkem překročení symbolických hranic, které zachovávají smysl skupiny pro sebe - hranice, které stejně jako u hranic národa mohou být ve skutečnosti skutečné i symbolické.[7] (Starověký obřad překonávání hranic zdůrazňuje překrývání skutečných a symbolických hranic).[8] Salman Rushdie zdůraznil roli migranta jako a postmoderní reprezentativní, překračující symbolické hranice a ve výsledku (potenciálně alespoň) démonizovaní jejich zastánci v hostitelské zemi.[9]

Marjorie Garber prozkoumala roli transvestit při překračování symbolických hranic pohlaví - něco, co považovala za tendenci zpochybňovat i ty rasy.[10]

Symbolické / sociální hranice

Symbolické hranice se liší od „sociálních hranic“, což jsou „objektivizované formy sociálních rozdílů projevující se nerovným přístupem k nerovnoměrnému rozdělení zdrojů… a sociálním příležitostem.“[1]

Hrát si

Hraní lze považovat za způsob testování sociálních hranic - nevyslovených rámy pustil se do společenských aktivit.[11] Humor také poskytuje způsob osvětlení, testování a možná i posunutí symbolických hranic.[12]

Kulturní příklady

  • Michael Jackson, podle názoru Garbera, maže a detraumatizuje nejen hranice mezi mužem a ženou, mládím a věkem, ale také mezi černo-bílou internalizací krizí kulturní kategorie.[13]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C Lamont, Michele a Virag Molnar. 2002. „Studie hranic ve společenských vědách“ Výroční přehled sociologie. 28: 167-95
  2. ^ Emile Durkheim, Základní formy náboženského života (1971 [1915]) str. 38
  3. ^ Kenneth Allen, Výzkumy v klasické sociologické teorii (2009) s. 120
  4. ^ Mary Douglas, Přírodní symboly (2002) str. 50-1
  5. ^ Annalee R. Ward, Myš morálka (2002) str. 38
  6. ^ Citováno v Peter Worsley ed., Nová moderní sociologická čtení (1991) str. 480
  7. ^ C. Cunningham, Předsudek (2000) str. 18
  8. ^ François Laroque, Shakespearův slavnostní svět (1991) str. 13
  9. ^ Salman Rushdie, Imaginární vlasti (1991) str. 278-9 a str. 402
  10. ^ Adam Phillips, Na flirtování (1994) str. 125
  11. ^ Gerry Bloustien, Dívka dělat (2003), str. 117
  12. ^ P. Morey / A. Yaqin, Rámování muslimů (2011) s. 199-204
  13. ^ Citováno v Phillips, s. 128

Další čtení

  • Michèle Lamont / Marcel Fournier eds., Pěstování rozdílů: Symbolické hranice a vytváření nerovnosti (1992)
  • Robert Wuthnow, Význam a morální řád (1987)

externí odkazy