Susan McClary - Susan McClary - Wikipedia

Susan McClary
narozený (1946-10-02) 2. října 1946 (věk 74)
St. Louis, Missouri, USA
obsazeníMuzikolog
VzděláváníSouthern Illinois University (BA )
Harvardská Univerzita (MA, PhD )
PředmětHudba, feminismus
Pozoruhodné práceŽenské konce: hudba, pohlaví a sexualita
ManželkaRobert Walser

Susan Kaye McClary (narozen 2. října 1946)[1] je Američan muzikolog spojený s "nová muzikologie Známý pro její práci kombinující muzikologii s feministka hudební kritika, McClary je profesorem muzikologie na Case Western Reserve University.

raný život a vzdělávání

McClary se narodil v St. Louis, Missouri, a získala titul BA v roce 1968 od Southern Illinois University. Navštěvovala postgraduální školu v Harvardská Univerzita kde získala magisterský titul v roce 1971 a doktorát v roce 1976. Její disertační práce byla o přechodu od modální k tonální organizaci v Monteverdi díla. První polovina disertační práce byla později přepracována a rozšířena ve své knize z roku 2004, Modální subjektivity: Self-fashioning v italském Madrigalu. Učila na University of Minnesota (1977–1991), McGill University (1991–1994), University of California, Berkeley (1993) a University of California, Los Angeles (1994–2011), poté se stal profesorem muzikologie na Case Western Reserve University. Ona také držel pětiletý profesorem na University of Oslo (2007–2012).

Kariéra

Jedno z jejích nejznámějších děl je Ženské konce (1991). („Ženský konec“ je hudební termín, který se kdysi běžně používal k označení slabé fráze končící nebo kadence.) Práce se zabývá hudebními konstrukcemi genderu a sexuality, genderovými aspekty tradiční hudební teorie, genderovou sexualitou v hudebním vyprávění, hudbou jako genderovým diskurzem a diskurzivními strategiemi hudebnic.[2][3]

McClary to navrhuje sonátová forma lze interpretovat jako sexistické nebo misogynistický a imperialistický „a to,„ tonalita sama o sobě - ​​se svým procesem vštěpování očekávání a následného zadržování slíbeného naplnění až do vyvrcholení - je hlavním hudebním prostředkem v období od roku 1600 do roku 1900 k vzbuzení a směrování touhy. “ Interpretuje sonátový postup pro jeho konstrukce Rod a sexuální identita. Primární, „mužský“ klíč (nebo první skupina předmětů) představuje mužské já, zatímco údajně sekundární, „ženský“ klíč (nebo druhá skupina subjektů) představuje druhé, území, které je třeba prozkoumat a dobýt, asimilovat do já a uvedeno v tonickém domovském klíči.[pochybný – diskutovat]

McClary zasadila feministické argumenty své rané knihy do širšího sociopolitického kontextu s Konvenční moudrost (2000). Tvrdí v něm, že tradiční muzikologický předpoklad existence „čistě hudebních“ prvků, odtržených od kultury a smyslu, společenského a tělesného, ​​je domýšlivostí používanou k zakrytí sociálních a politických imperativů světonázoru, který produkuje klasický kánon nejvíce ceněný údajně objektivními muzikology. McClaryová však neignoruje „čistě hudební“ ve prospěch kulturních záležitostí a začlenila jej do své analýzy. Zkoumá vytváření významů a identit, některé utlačovatelské a hegemonické, jiné kladné a odolné, v hudbě prostřednictvím odkazu na hudební konvence v blues, Vivaldi, princ, Philip Glass, a další.[pochybný – diskutovat]

I když je někteří považují za extrémně radikální, její práce je ovlivněna muzikology, jako je Edward T. Cone, genderoví teoretici a kulturní kritici jako např Teresa de Lauretis a další, kteří stejně jako McClary spadají mezi ně, například Theodor Adorno. Samotná McClary připouští, že její analýzy, i když byly zamýšleny dekonstruovat, zapojit se esencialismus.[4][5]

„Konstrukce subjektivity v hudbě Franze Schuberta“

„Konstrukce subjektivity v hudbě Franze Schuberta“ se poprvé objevilo jako papír přednesený na konferenci Americká muzikologická společnost v roce 1990 a poté v revidované verzi jako prezentace na sympoziu během Schubertiade Festivalu v New Yorku v roce 1992. V té době byl McClary ovlivněn Maynard Solomon ve svém příspěvku z roku 1989 "Franz Schubert a pávi Benvenuta Celliniho" toto Schubert byl homosexuál. McClaryho práce zkoumala důležitost Solomonova výzkumu pro to, co nazvala bez zábran, „hedonistickou“ luxusnost Schubertova „Nedokončená“ symfonie. Sympózium vyvolalo mírnou polemiku.[6] Po důkazech, že Solomonovy závěry mohly být chybné[7] a do značné míry vychází z jeho vlastního psychoanalytického čtení příběhu snů, který Schubert uvedl v roce 1822,[8] McClary papír znovu upravil. Jeho definitivní verze byla vytištěna ve vydání knihy z roku 1994 Queering the Pitch: The New Gay and Lesbian Musicology editoval Philip Brett, Elizabeth Wood, Gary Thomas.

Podle McClary, Schubert, v druhé větě jeho Nedokončená symfonie, vzdává se obvyklého vyprávění sonátová forma „putováním“ z jedné klíčové oblasti do druhé způsobem, který nespojuje tonikum, ale aniž by došlo k jeho násilnému opětovnému potvrzení:

Pozoruhodné na tomto hnutí je, že Schubert pojímá a provádí hudební vyprávění, které nenavrhuje standardnější model, v němž se já snaží definovat identitu prostřednictvím konsolidace hranic ega ... v beethovianském světě by taková pasáž zněla zranitelný, jeho tonální identita není bezpečně ukotvena; a jeho nejednoznačnost by pravděpodobně vyvolala krizi, což by ospravedlňovalo násilí, které je zapotřebí k tomu, aby se věci napravily.[9]

Při zachování toho by byl pokus číst Schubertovu sexualitu z jeho hudby esencialismus, navrhuje, aby bylo možné zaznamenat úmyslné způsoby, kterými Schubert komponoval, aby vyjádřil svou „odlišnost“ jako součást sebe sama v době, kdy se „já“ v umění proslavilo. Schubertova hudba a často i sám člověk a subjektivita prezentoval byly kritizovány jako zženštilý, zejména ve srovnání s Beethoven, model a agresivní mistr sonátové formy (pane George Grove, po Schumann: „ve srovnání s Beethovenem je Schubert jako žena muži“; Carl Dahlhaus: „slabý“ a „nedobrovolný“).[10] McClary však poznamenává: „Otázkou není Schubertova odchylka od a "rovný" normou, ale spíše jeho konkrétními konstrukcemi subjektivity, zvláště když kontrastují s mnoha z těch, které představují jeho vrstevníci. “[11]

Některé z myšlenek o kompozici jako subjektivním vyprávění navržených v „Stavbách“ vyvinula McClaryová ve svém článku z roku 1997 „Impromptu, který šlapal na bochníku“, který tuto analýzu aplikuje na Schubertovu Improvizovaný Op. 90, číslo 2.[12] „Konstrukce subjektivity v hudbě Franze Schuberta“ a myšlenky v ní i nadále diskutovány, někdy kriticky.[13] Článek však ovlivnil řadu divní teoretici,[14] a v roce 2003 ho popsal muzikolog, Lawrence Kramer jako stále důležitý referát v této oblasti.[15] Papír a reakce na něj jsou také diskutovány v Mark Lindsey Mitchell Virtuosi: Obrana a (někdy erotická) oslava velkých pianistů.[16]

Spor o Beethovena a znásilnění

V lednu 1987 vydání Informační bulletin fóra Minnesota Composers, Napsal McClary Ludwig van Beethoven je Devátá symfonie:

Bod rekapitulace v první větě Devátého je jedním z nejděsivějších momentů hudby, protože pečlivě připravená kadence je frustrovaná a ničí energii, která nakonec exploduje v škrtícím vražedném vzteku násilníka, který není schopen dosáhnout propuštění.

Tato věta vyvolala a stále vyvolává velké množství odpovědí. McClary následně tuto pasáž přeformuloval Ženské konce:

„[...] [T] bod rekapitulace v první větě Beethovenovy Deváté symfonie rozpoutal jednu z nejděsivěji násilných epizod v historii hudby. Problém, který Beethoven pro toto hnutí vytvořil, spočívá v tom, že se zdá, že začíná dříve, než se subjektu symfonie podařilo dosáhnout své identity. (128)

Pokračuje závěrem, že „Devátá symfonie je pravděpodobně naším nejpřesvědčivějším vyjádřením v hudbě protichůdných impulsů, které organizovaly patriarchální kulturu od doby osvícenství“ (129). Kritiky McClaryho diskutované níže odkazují především na původní verzi pasáže.

Čtenáři sympatizující s pasáží ji možná spojují s názorem, že Beethovenova hudba je nějakým způsobem „falická“ nebo „hegemonická“, pojmy často používané v moderní feministické studie stipendium. Tito čtenáři mohou mít pocit, že k tomu, aby si mohli vychutnat Beethovenovu hudbu, je třeba podřídit se vyjádřeným hodnotám nebo s nimi souhlasit, nebo že to vyžaduje nebo vnucuje posluchači režim nebo způsob poslechu, který je represivní, a že jsou zjevně vyjádřeny jako znásilnění, v devátém.

Několik komentátorů vzneslo námitky proti charakterizaci McClaryho. Mezi příklady patří:

  • „Painter uvězněn za spáchání mistrovských děl“ podle Robert Anton Wilson (také Wilson, Robert A. (1998). Všechno je pod kontrolou: spiknutí, kulty a krytí, str. 64. ISBN  0-06-273417-2.)
  • Historical Review Press: „Kmotr multi-kultovní noční můry“ podle Robert Stacy McCain
  • „Diskuse feministických interpretací, uzavřeno“ Glenn Lamont.

Když vynecháme čtenáře, jejichž hlavní zájem je politický, existují i ​​další důvody, proč by se čtenáři mohli McClaryho trestu urazit. Pasáž by mohla být vykládána jako nespravedlivá vůči Beethovenovi, pokud se předpokládá, že „škrtící vražedný násilnický vztek“, který se v hudbě údajně vyjadřuje, měl pocházet z Beethovenových obvyklých myšlenek a pocitů, což McClary nenaznačuje. Vědci a historici nenašli žádné důkazy o tom, že by Beethoven někdy došlo ke znásilnění, nebo že by k tomu měli intenzivní nutkání.

Řada muzikologických akademiků však vznesla vážnější a podstatnější námitky proti McClaryho stipendiu, včetně (ale nejen) její notoricky známé poznámky o znásilnění. Čtyři příklady jsou:

  • Hudební teoretik Pieter van den Toorn si stěžoval, že McClaryho polemiky popírají asociální autonomii absolutní hudby; zabývá se formální analýzou ve stylu Schenker. Van den Toorn si například stěžuje, že „do hudby se čte irelevance, které jsou rozdmýchávány averzí k mužské sexualitě, kterou vykresluje jako něco brutálního a opovrženíhodného.“[17] Stížnost Van den Toorna vyvrátila muzikologka Ruth Solie.[18] Van den Toorn odpověděl knihou o těchto otázkách.[19]
  • Skladatelka Elaine Barkinová si v další rozšířené kritice stěžovala, že „McClaryho hlasový tón, jazyk, postoje až příliš zřetelně udržují a znovu nastolují ty velmi„ patriarchální praktiky “, kterých lituje.“[20] McClary krátce odmítl Barkinovu kritiku jako „karikaturu“.[21]
  • Muzikologka Paula Higgins v další silné kritice McClaryho práce poznamenala, že „člověk se diví ... pokud [McClary] strategicky nezvolil feminismus jako záminku pro partyzánské útoky na pole“.[22] Higgins si stěžuje na McClaryho „truculentní slovní útoky na muzikologické muže“,[23] a poznamenává, že „u všech kritik kyčelní kultury importovaných z jiných oborů nechal McClary pavučiny patriarchálního muzikologického myšlení do značné míry nedotčeny.“[24] Higgins také kritizuje McClaryho citační praxi, protože se týká dalších vědců v oblasti feministické hudební kritiky.
  • Etnomuzikolog Henry Kingsbury kritizoval McClaryho nepozornost vůči Friedrich Schiller báseň odehrávající se ve čtvrté větě Deváté symfonie; uvádí také řadu děl Beethovena a Schuberta, která jsou v rozporu s McClaryho tvrzeními týkajícími se násilí v Beethovenovi, stejně jako s jejím argumentem o konstrukci pohlaví v hudbě.[25]

Dalším zdrojem kontroverze je možnost, že McClaryho pasáž bagatelizuje zážitek z oběti znásilnění redukcí na pouhou metaforu. Dokonce i čtenáři sympatizující s kritikou Beethovenovy hudby mohou zjistit, že určení neurčitého a nezamýšleného koloniálního programu jako „znásilnění“ je nepřesné.[Citace je zapotřebí ]

Pianista a kritik Charles Rosen také komentoval slavnou pasáž. Vyhýba se urážce z kteréhokoli z výše uvedených důvodů a je ochoten připustit k hudební analýze sexuální metafory. Rosenův nesouhlas je jednoduše s McClaryho hodnocením hudby:

Nejprve jsme charakterizovali okamžik rekapitulace v první větě Beethovenovy Deváté symfonie:
Fráze o vražedném vzteku násilníka byla od té doby stažena [jak je uvedeno výše], což naznačuje, že McClary si uvědomil, že to představuje problém, ale má velkou zásluhu na uznání, že se zde odehrává něco mimořádného, ​​a McClaryho metafora sexuální násilí není špatný způsob, jak to popsat. Potíž je v tom, že všechny metafory se příliš zjednodušují, jako ty zábavné malé příběhy, které hudební kritici v devatenáctém století vymýšleli o hudebních dílech pro diváky, jejichž hudební gramotnost nebyla příliš dobře vyvinuta. Sám se mi nezdá, že by kadence byla frustrovaná nebo přeplněná v jakémkoli omezujícím smyslu, ale pouze vzhledem k mírně deviantnímu pohybu, který krátce odkládá úplné naplnění.
Abych pokračoval v sexuálním zobrazování, nemohu si myslet, že násilník, který není schopen dosáhnout propuštění, je adekvátní analogií, ale slyším úryvek, jako by Beethoven našel způsob, jak udělat orgasmus trvat šestnáct barů. To, co způsobí, že je průchod tak šokující, je skutečně síla udržovat tak dlouhou frázi, kterou očekáváme jako krátkou explozi. Ke cti McClaryho je třeba říci, že je vyžadován, ba dokonce nezbytný, jakýsi metaforický popis, ale rád bych naznačil, že žádný nebude uspokojivý nebo definitivní.[26]

McClary také poznamenává, že „může o Beethovenovi říct něco hezkého“,[27] říká o jeho Smyčcový kvartet, op. 132 „Několik kusů nabízí tak živý obraz roztříštěné subjektivity otevření op. 132.“[28]

McClary psal více než třicet let po zveřejnění, poznamenal:

Lidé se mě často ptají, jestli lituji, že jsem napsal tuto esej. Žiji s následky už více než třicet let a bez ohledu na to, kolik publikuji o modální teorii nebo Kaiji Saariaho, vždy budu s touto větou ztotožněn, téměř vždy vytržen z kontextu. Pospěš si zmínit, že od roku 1980 učím každý druhý rok kurz Beethovenových kvartet; pokud mě student negooglil a nezeptal se na kontroverzi, nikdo z mých tříd by neměl tušení o mé předpokládané nenávisti vůči tomuto skladateli. Ale ne, je ne regrette rien. Po všech těch letech si stále stojím za svým argumentem a dokonce i se svými snímky.[29]

Osobní život

McClary je ženatý s muzikologem Robert Walser.[30][31]

Vybraná bibliografie

  • McClary, Susan (1987). „Rouhání mluvící politiky během Bachova roku“. V Leppert, Richard; McClary, Susan (eds.). Hudba a společnost: Politika složení, výkonu a recepce. Cambridge, Massachusetts: Cambridge University Press. str. 13–62. ISBN  0521327806.
  • McClary, Susan (1989), „Terminal Prestige: Případ avantgardní hudební skladby“, Kulturní kritika, 12: 57–81
  • McClary, Susan (1992). Georges Bizet: Carmen. Cambridge, Massachusetts: Cambridge University Press. ISBN  9780521398978.
  • McClary, Susan (2002). Ženské konce: hudba, pohlaví a sexualita (2. vyd.). Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN  9780816641895.
  • McClary, Susan (2006), „Konstrukce subjektivity v hudbě Franze Schuberta“, Brett, Philip; Wood, Elizabeth; Thomas, Gary (eds.), Queering the Pitch: The New Gay and Lesbian Musicology, New York: Routledge, ISBN  0-415-97884-X
  • McClary, Susan (2000), Konvenční moudrost: obsah hudební formyPřednášky Ernesta Blocha, Berkeley, Kalifornie: Kalifornská univerzita, ISBN  0-520-23208-9
  • McClary, Susan (2004), Modální subjektivity: Self-Fashioning v italském Madrigalu, Berkeley a Los Angeles, Kalifornie: Kalifornská univerzita, ISBN  9780520234932
  • McClary, Susan (2012), Touha a potěšení v hudbě sedmnáctého století, Berkeley a Los Angeles, Kalifornie: Kalifornská univerzita, ISBN  9780520247345

Reference

  1. ^ Pasler, Jann. „McClary, Susan (Kaye)“. Grove Music Online. doi:10.1093 / gmo / 9781561592630.article.46978.
  2. ^ Sayrs, Elizabeth (1993). „Dekonstrukce McClaryho: narativní, ženská sexualita a feminismus v ženských zakončeních Susan McClaryové“. Symposium vysokoškolské hudby. 33/34: 41–55. ISSN  0069-5696. JSTOR  40374248.
  3. ^ "Ženské konce". University of Minnesota Press. Citováno 2020-04-03,s odvoláním na recenzi od The Village Voice.
  4. ^ Sayrs, Elizabeth. „Dekonstrukce McClaryho: narativní, ženská sexualita a feminismus v ženských zakončeních Susan McClaryové - College Music Symposium“. symposium.music.org. Citováno 2020-04-03.
  5. ^ Taruskin, Richarde (2009). „Material Gains: Assessing Susan MCclary“. Hudba a dopisy. 90 (3): 453–467. doi:10,1093 / ml / gcp049. ISSN  0027-4224. JSTOR  40539033.
  6. ^ Viz například Horowitz (1992); Rothstein (1992); Holland (1992) )
  7. ^ Shrnuto v Tellenbach (2000)
  8. ^ Horowitz (1992).
  9. ^ McClary (1994), str. 215[neúplná krátká citace ]
  10. ^ Citováno v McClary (1994), s. 214[neúplná krátká citace ]
  11. ^ McClary (1994), str. 214[neúplná krátká citace ]
  12. ^ Původně publikováno v časopise Příběh, 5 (1), leden 1997 dotisk v Bal (2004)
  13. ^ Viz například Ross (1994); Tommasini (1995); Rothstein (1995); Tellenbach (2000); Hatten (2004)
  14. ^ Tommasini (2004); Peraino (2006), str. 256
  15. ^ Kramer (2003), str. 99.
  16. ^ Mitchell (2000), str. 113–114.
  17. ^ "Politics, Feminism, and Contemporary Music Theory", The Journal of Musicology svazek IX / 3 (1991), str. 275–299. [str. 293][autor chybí ]
  18. ^ „Co chtějí feministky? Odpověď Pieteru Van den Toornovi“, The Journal of Musicology svazek IX / 4 (1991), str. 399-410[autor chybí ]
  19. ^ Hudba, politika a akademie, University of California Press, 1995[autor chybí ]
  20. ^ "buď / ostatní", Perspektivy nové hudby, sv. 30/2 (1992), str. 206–233, [str. 219]
  21. ^ "Odpověď Elaine Barkinové", Perspektivy nové hudby, sv. 30/2 (1992), str. 234-38
  22. ^ "Women in Music, Feminist Criticism, and Guerrilla Musicology", Hudba 19. století, sv. 17/2 (1993), s. 174–192 [s. 178]
  23. ^ tamtéž., str. 176
  24. ^ tamtéž., str. 178
  25. ^ Sexuální politika, nová muzikologie a skutečný svět Archivováno 21.03.2011 na Wayback Machine
  26. ^ Rosen (2000), Kapitola 15.
  27. ^ McClary, 1991, str. 119[neúplná krátká citace ]
  28. ^ McClary, 2000, s. 119[neúplná krátká citace ]
  29. ^ McClary (2019), str. 16.
  30. ^ „Susan McClary - Katedra hudby“. Citováno 2020-04-03.
  31. ^ „Susan McClary - MacArthurova nadace“. www.macfound.org. Citováno 2020-04-03.

Zdroje

Další čtení

  • Miller, Leta E .; Lieberman, Frederic (1998). Lou Harrison: Skládání světa. New York: Oxford University Press. ISBN  0-19-511022-6.
  • Sleeman, Elizabeth, ed. (2003). „McClary, Susan K (ano)“. Mezinárodní Kdo je kdo autorů a spisovatelů. Routledge. str. 348. ISBN  1-85743-179-0.
  • Solomon, Maynard (1989). „Franz Schubert a pávi Benvenuta Celliniho“. Hudba 19. století. 12 (3): 193–206.

externí odkazy