Sri Sabhapati Swami - Sri Sabhapati Swami

Śrī Sabhāpati Svāmī meditující v padmāsanu.

Sri Sabhapati Swami (přepsal také „Śrī Sabhāpati Svāmī“ a „Sabhapaty Swami“, tamilština: சபாபதி சுவாமிகள் „Capāpati Cuvāmikaḷ“, Devanāgarī: सभापति स्वामी) se narodil v roce 1840 v Madras (moderní Chennai ), Tamil Nadu, Indie.[1][2][3] Sabhāpatiho spisy přežívají v Sanskrt, Tamil, hindština, Angličtina a Němec (s bibliografickými záznamy také v bengálský, francouzština, a Urdu ) a jsou pozoruhodné svými bohatými vizuálními zobrazeními jemného těla (liṅga-śarīra ) a jejich rané spojení technik meditace Rājayoga a Haṭhayoga v a Vedantic a Tamil Śaivite kontext.

Životopisná skica

Sabhāpatiho nejranější biografické zdroje[1][2][3] zaznamenejte, že poté, co byl vzděláván na křesťanské misijní škole, odcestoval do Barma (Myanmar ) o obchodu s textilem se svým tchánem, kde komunikoval s buddhistou phongyi („mniši“). Po návratu do Tamil Nadu brzy odešel za převážně islámským maraikkāyar přístavní město Nagore (u Nagappatinam ), kde komunikoval fakíři v 16. století dargah z Sufi pir Saiyid Abd al-Qadir Shahul Hamid Naguri (1502-1570 n. L.).

Minaret Nagore Dargah.

Po svých cestách v Barmě a Nagapattinamu (které společně trvaly tři roky) Sabhāpatiho „obdivovatel“ zmiňuje, že přes jeho vykořisťování ve srovnávacím náboženství jeho „mysl nebyla v pohodě“ a že byl stále „daleko od získání skutečné duchovnosti (brahma-jñāna). “Tato úzkost ustoupila půlnoční vizi ve věku dvaceti devíti, kdy byl védský mudrc Agastya objevil se a řekl mu, aby šel do Vedaśreṇi, kdysi venkovského chrámového místa, které se nyní nachází uprostřed rychle se rozvíjejícího technologického centra v moderním Chennai (Velachery, Tamil: Veḷacceri). U Vedaśreṇi se říká, že získal śiva-darśana. Právě zde Agastya znovu sdělil Sabhāpatimu jeho touhu po cestě do poustevny hluboko v hustě zalesněném prostředí Nīlagiri („Modrá hora“) řada jižní Indie, ležící na hranicích moderních států Tamil Nadu, Karnataka a Kerala. Po dlouhé cestě jeho biografie zaznamenává, že se setkal se svým guru, který ho přivítal ve společnosti adeptů. Śrī Sabhāpati Swami se poté vrátil do Madrasu s nově nalezenou duchovní vášní a účty se shodují, že začal vydávat svá různá díla a že také chodil na poutě do mnoha hlavních obvodů hinduistických chrámů v Indii a Nepálu (Kedarnāth, Muktināth, a Paśupatināth ) před cestou do Lahore (v dnešní době Pákistán ). Svou poslední knihu (v tamilštině) vydal v roce 1915. Mahasamadhiho dosáhl v roce 1940 v „Pudhupatti“, který se nachází několik kilometrů od Vadamadurai v okrese Dindigul v Tamilnadu. Vesničané postavili svatyni, kde dosáhl Mahasamadhiho.

Výuka jógy

Dvanáct fakult Sabhāpatiho Svámího (původní schéma publikované v roce 1884, s novými překrytými odkazy odkazujícími na cakru uvedenou v samotném textu).
Sabhāpatiho diagram na svarūpě („inherentní formy“)

Literatura Śrī Sabhāpati Swamiho obsahuje podrobné meditace, které jsou navrženy tak, aby prorazily závoje klamu (bhrānti), způsobené klamáním dojmů (vāsana) za účelem dosažení izolovaného stavu osvobození (mukti). Bludy se zvedají postupným probouzením kuṇḍalinī a jeho doprovod jñānākāśa ("éter gnózy") nebo prāṇākāśa („éter vitality“) podél dvanácti cakras páteře a prostřednictvím čtyř transcendentních principů.[1] Obhajuje se také (přesto se odlišuje od samotného Rājayogy) „devět stavů praxe“: Patañjali Standardní jízdné aṣṭāṅga — yama, niyama, asana, prāṇāyāma, dhāraṇā, dhyāna, samádhi - Plus samyāma, označeno jako zrušení „vědomí všech vnitřních a vnějších fakult“.[2] Tyto praktiky umožňují jogínům ztělesňovat různé „základní obrazy“ nebo „inherentní formy“ (svarūpas), které Sabhāpati různě označuje jako „duchovní vize“, „duchovní stavy“ nebo „duchovní jevy“. V jednom diagramu například uvádí až sedm svarūpas, kterou nazývá „sedm duchovních stavů Božích“. Ty jsou formulovány v mysli prostřednictvím procesů bhāvana „meditativní formulace“, termín používaný v technickém smyslu k popisu předpokladu určité formy s vyloučením čehokoli jiného.

Historie publikace

Při přednášce v Láhauru se Sabhāpati setkal se svým redaktorem Sriṣa Chandra Vasu (Bengali: Basu) (1861-1918), vzdělaný bengálský státní úředník a sanskrtista, který se sám pohyboval v teosofických kruzích a publikoval široce o józe, včetně raného vydání Śiva-saṃhitā. Mark Singleton ve své významné studii zdůrazňuje, že Vasu se později stal ikonou hinduistického obrození z počátku 20. století.[4] Společně publikovali Sabhāpatiho přednášky v angličtině s přepsanými sanskrtskými výrazy již v roce 1880, tedy přes patnáct let před Svámí Vivekananda je Raja jóga (1896), jejíž publikace Elizabeth De Michelis přesvědčivě prokazuje, že označuje počátek moderní jógy.[5] Původní název Sabhāpatiho díla byl Om: pojednání o védantické Raj józe a filozofii (1880), a přitahovalo to dokonce pozornost indologů jako např Max Müller, který to ve své práci cituje Šest systémů indické filozofie (1899). Henry Olcott Osobní kopie této knihy byla také umístěna v knihovně na adrese Adyar a recenze na něj a další Sabhāpatiho díla naplňují raná teosofická periodika. Vypracování a revize tohoto textu z roku 1880 byly později publikovány v různých jazycích, mimo jiné v sanskrtu, hindštině a tamilské verzi, která, pokud lze uvěřit popisu Sabhāpatiho „obdivovatele“, pravděpodobně obsahuje materiál, který předchází práci z roku 1880 v angličtině. Jednou z nejpozoruhodnějších verzí je mnohem přesněji upravený a vizuálně ohromující dvoudílný svazek s názvem Om: Kosmická psychologická duchovní filozofie a věda, publikovaný o čtyři roky později v roce 1884.[2] Tato práce spojila materiál publikovaný v roce 1880 s ještě praktičtějšími pokyny, vizuálními diagramy a asociativní korespondencí. Další verze byla publikována v roce 1892 v sanskrtu (Devanāgarī skript) a hindština s použitím sanskrtské verze názvu předchozí práce, Rājayoga brahmajñānānubhūti saṅgraha veda.[6]

Práce také zůstala v tisku až do 20. století. V roce 1908 vytvořil německý překlad založený na díle z roku 1880 jeden ze zakladatelů O.T.O., teosofického autora Franz Hartmann.[7] V roce 1915 vyšlo v Madrasu exkluzivně tamilské sanskrtské vydání s několika novými diagramy. Sabhāpatiho díla se dostala také do Spojených států a eklektický a prospěšný William Estep vydal v roce 1929 ořezanou verzi dvousvazkového vydání z roku 1884.[8] V Indii vyšlo v roce 1950 revidované vydání založené na pozdějším vydání díla z roku 1880 od vydavatele hinduistického chrámu v Bombaj,[9] a faksimile práce z roku 1880 byla zveřejněna v roce 1977 v Nové Dillí.[10] I přes tak bohatou historii publikací zůstávají dnes Sabhāpatiho anglická díla z velké části mimo tisk a jsou odstraněna z populární paměti.

Vztah k tradicím raně novověké jógy

Sabhāpati měl dalekosáhlý dopad na jihoasijské, severoamerické a evropské ezoterické a okultní koncepce těla. S výjimkou děl Karla Baiera[11] Gordan Djurdjevic,[12] Henrik Bogdan,[13] Sravana Borkataky-Varma, Keith E. Cantú[14]„Michael Kolson a Kurt Leland však autori a odborníci zabývající se tématem raně novověké jógy a tantry většinou Sabhāpatiho přehlíželi.

Vztah s teosofickou společností

Zdá se, že Sabhāpati byl původně v dobrém vztahu se členy Theosofická společnost, jak je příznivě citován v jejich pracích a periodických časopisech. Ztratil však jejich přízeň po nedorozumění ohledně vize, v níž tvrdil, že ho dohnali Jezero Manasarovara v moderním Tibetu komunikovat s Mahádeva na Mount Kailāśa. Vize, kterou sdělil jako děje ve svém fyzickém těle, připomíná Kalidasa klasická sanskrtská báseň "Meghadūta „, ve kterém oblak-posel cestuje ve vzduchu na horu Kailāśa, aby poslal zprávu jménem osamělého yakṣa jeho milence. V každém případě se zdá, že teosofové to brali doslova - Henry Olcott (1832-1907) zaznamenává do svých deníků, že on i on H.P. Blavatsky (1831-1891) byli ze Sabhāpatiho rozčarováni poté, co se s ním osobně setkali a on jim vyprávěl svou vizi, pokud jde o fyzický zážitek. Olcott píše:

Ať už jsme si o něm vytvořili jakýkoli dobrý názor, který byl předtím zkažen přízí, řekl nám o svých činech jako Jóga. Řekl, že byl vzat u Tibetského jezera Mânsarovara vysoko do vzduchu a byl transportován dvě stě mil po vysoké úrovni na horu Kailâs, kde uviděl Mahadevu! Vynalézaví cizinci jako H.P.B. a možná jsem byl, nemohli jsme strávit tak směšnou lži jako to. Řekl jsem mu to velmi jasně. Kdyby nám řekl, že nám řekl, že v astrálním těle nebo jasnovidném vidění šel kamkoli se mu zachtělo, mohli bychom uvěřit, že je to možné, ale ve fyzickém těle od jezera Mânsarovara ve společnosti dvou Riši zmíněných v Mahábháratě a nefyzické hoře Kailâs - díky, ne: měl by to říct někomu jinému.[15]

Odezvu na tento negativní názor lze vysledovat v pozdějších vydáních prací Śrī Sabhāpati Swamiho. Například 1895 dotisk do OM přidává následující poznámku pod čarou (pravděpodobně napsanou Vasuem) v části Sabhāpatiho zprávy, která zmiňuje tuto vizi:

„To nemusí být v fyzický tělo Rishis; mohli letět směrem ke svaté hoře v jejich Mayavi Rupa Kama Rupa (astrální tělo), které našemu autorovi (který rozhodně není Adeptem v tom smyslu, v jakém ho používají teosofové) muselo být stejně skutečné, jako kdyby cestoval vzduchem ve svém fyzickém těle. “[16]

V každém případě, buď z tohoto nedorozumění, nebo z jiných otázek, Teosofická společnost následně upustila od podpory, kterou mohla mít dříve pro Sabhāpatiho a jeho díla.[11]

Vztah s Thelema

Zatímco první teosofové nakonec propustili britského okultistu a básníka Sabhāpatiho Aleister Crowley (1875-1947) si jeho práci hluboce vážil a ve své literatuře jej často citoval. Napsal do svého Vyznání že ho poprvé přitahovala Sabhāpatiho literatura během jeho cest v roce 1901 do Cejlon (moderní Srí Lanka ) a Madurai na cestě za svým přítelem Allan Bennett / Ananda Maitreya Bhiksu (1872-1923), spolupracovník Crowleyho v USA Hermetický řád Zlatého úsvitu.[17] Během Crowleyho pobytu v Madurai stal se vystaven Sabhāpatiho dílům a zvláště se zajímal o Sabhāpatiho bohaté vizuální meditace (dhyāna) na míchu jako falus (liṅga) a lebeční klenba jako kteis (yoni), který publikoval v pozměněné podobě jako instrukci pro své studenty.[18] Sabhāpatiho subtilní fyziologie se nachází kolem dvanácti tantrických karak a čtyř transcendentních stavů, což může částečně vysvětlovat Crowleyho ochotu bavit se pojmy další cakra k běžně známému systému sedmi (nebo "šest plus jedna"), jak se obvykle nachází v západních systémech "New Age" v cakra které se řídí vzorem stanoveným Charles W. Leadbeater (1854-1934) a John Woodroffe / Arthur Avalon (1865-1936). V každém případě pokračující praktikování určitých aspektů Sabhāpatiho systému žije v Thelema, nábožensko-filozofické tradici, která je hluboce spojena s Crowleym.[12]

Reference

  1. ^ A b C Swamy, Sabhâpati (1880). Basu, Siris Chandra (ed.). Om, pojednání o védantické filozofii Raj jógy. Lahore: „Civilní a vojenský věstník“ Press.
  2. ^ A b C d Swamy, Sabhapathy (1884). Om. Kosmická psychologická duchovní filozofie a věda, část první. Madras: The Hindu Press.
  3. ^ A b „Obdivovatel“ (březen 1880). „The Madras Yogi Sabhapaty Swami“. Theosophist.
  4. ^ Singleton, Mark (2010). Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. Oxford: Oxford University Press. ISBN  978-0195395341.
  5. ^ De Michelis, Elizabeth (2004). Historie moderní jógy: Patañjali a západní ezoterika. London: Continuum.
  6. ^ Svámí, Sabhapaty (1892). Rājayoga Brahmajñānānubhūti saṅgraha veda nāmaka grantha. Bombaj: Tattvavivecaka Chāpakhāna.
  7. ^ Hartmann, Franz (1909). Die Philosophie und Wissenschaft des Vedanta und Rāja-Yoga oder Das Eingehen in Gottheit von Mahātma Ināna Guru Yogi Sabhapatti Svāmī aus dem Englischen übersetzt von Franz Hartmann. Lipsko: Jaeger.
  8. ^ Svámí, Sabhapaty; Estep, Wm (1929). Esoterická věda o kosmických jogínech neboli Práce světového učitele. Excelsior Springs, MO: Super Mind Science Publications.
  9. ^ Svámí, Sabhapaty (1950). Vasu, Srisa Chandra (ed.). Filozofie a věda Vedanta a Raja jógy. Bombay: C.P. Mandali.
  10. ^ Swami, Sabhapaty (1977). Vedantic raj jóga: prastará tantra jóga rishies [sic]. Nové Dillí: Pankaj Publications.
  11. ^ A b Baier, Karl (2009). Meditace a moderna: zue genese eines kernbereichs moderner spiritualität in der wechselwirkung zwischen westeuropa, nordamerika und asien. Würzburg: Königshausen & Neumann. ISBN  978-3826040214.
  12. ^ A b Djurdjevic, Gordan (2014). Indie a okultismus: Vliv jihoasijské spirituality na moderní západní okultismus. New York: Palgrave Macmillan. ISBN  978-1137404985.
  13. ^ Crowley, Aleister; Curwen, David (2010). Bogdan, Henrik (ed.). Bratr Curwen, bratr Crowley: Korespondence. York Beach, ME: Teitan Press. ISBN  978-0933429277.
  14. ^ Keith E. Cantú (listopad 2016). ""Śrī Sabhāpati Swāmī: Zapomenutý jogín západního ezoterismu"". Konferenční příspěvek Americké akademie náboženství.
  15. ^ Olcott, Henry S. (1900). Old Diary Leaves, Second Series 1878-83. London: Theosophical Publishing Society. str. 258–259.
  16. ^ Svāmi, Sabhāpati (1895). Vasu, Srīṣa-Candra (ed.). Om. Filozofie a věda Vedanta a Raja jógy. Lahore: The New Lyall Press.
  17. ^ Crowley, Aleister (1970). Symonds, John; Grant, Kenneth (eds.). Vyznání Aleistera Crowleyho: Autohagiografie. New York: Hill a Wang. str. 252–258.
  18. ^ Crowley, Aleister (1911). „Liber HHH: SSS“ v The Equinox, sv. Já, ne. 5. Londýn: Simpkin Marshall.

externí odkazy