Shituf - Shituf
Shituf (hebrejština: ּףוּף; taky přepsal tak jako hovno nebo schituf; doslovně "asociace") je termín používaný v židovský zdroje pro uctívání Bůh způsobem, který judaismus nepovažuje za čistě monoteistický. Termín implikuje a teologie to není přímo polyteistické, ale také by neměly být považovány za čistě monoteistické. Termín je primárně používán v odkazu na křesťana Trojice židovskými právními autoritami, které chtějí odlišit křesťanství od plnohodnotného polyteismu. Ačkoli by Židovi bylo zakázáno udržovat shituf teologie, nežidům by v nějaké formě byla taková teologie povolena, aniž by byla považována za modláři Židy. To znamená, zda křesťanství je shituf nebo formální polyteismus zůstává debatou v Židovská filozofie.
Shituf je poprvé zmíněn v komentáři uživatele Tosafot na Babylónský Talmud,[1] v pasáži zakončené shovívavým rozhodnutím týkajícím se nežidů. Pozdější autority jsou rozděleny mezi ty, kteří považují Tosfot za povolení, aby nežidé přísahali na Boží jméno, i když si s tímto jménem spojují jiná božstva,[2] a ti, kdo považují Tosfot za povolení, aby nežidé skutečně uctívali taková božstva.
Ačkoli shituf je primárně používán jako prostředek určování vztahu ke křesťanům, je aplikován také na jiná náboženství.[3] Často se používá jako důvod k ospravedlnění mezináboženský dialog s křesťany.[4]
Názory judaismu na nauku o Trojici
Ve všech odvětvích judaismus Bůh Boha Hebrejská Bible je považována za jednu jedinečnou entitu bez rozdělení nebo více osob uvnitř, a odmítají myšlenku co-rovnocenného multi-osobního Božství nebo „Trojice“, jako ve skutečnosti proti Shema. Nepovažují hebrejské slovo pro „jeden“ (tj. „Echad“) za význam jiného než jednoduchého číselného.[5][6] Citujíc příklady „echad“ v Hebrejských písmech jako buď jen jednoho krále, jeden dům, jednu zahradu, jednu armádu nebo jednoho muže atd. Také odmítají představu, že by v něm jaksi byly „stopy po trojici“ Hebrejské slovo „elohim“, které v daných kontextech jednoduše znamená „Bůh“ v superlativním majestátu, ne nutně „víceosobní božství“. Židovské polemiky proti nauce o Trojici pocházejí téměř z jejího samotného pojetí. I v Talmud R. Simlai (3. století) prohlásil, při vyvrácení „kacířů“, „tři slova„ El “,„ Elohim “a„ Yhwh “(Josh. Xxii. 22) implikují jednu a stejnou osobu jako jednu mohl říci: „Král, císař, Augustus“ “(Yer. Ber. IX. 12d).[7] Tento názor je zastáncem nejuznávanějšího kréda judaismu, Shema.
hebrejština | שמע ישראל ה׳ אלוהנו ה׳ אחד |
Společný přepis | Sh'ma Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad |
Angličtina | Slyš, Izrael! Pán je náš Bůh! Pán je jeden! |
Významy doslovného slova jsou zhruba následující:
- Shema: „poslouchat“ nebo „slyšet“. Slovo také znamená porozumění.
- Jisrael: „Izrael“ ve smyslu lidu nebo izraelského sboru
- Adonai: často se překládá jako „pán“, používá se místo Tetragrammaton, YHWH
- Eloheinu: „náš Bůh“, podstatné jméno v množném čísle (říká se spíše o majestátu než v množném čísle) s pronominální příponou („náš“)
- Echad: "jeden"
Jedno z nejznámějších výroků rabínského judaismu o monoteismu se vyskytuje v roce Maimonides ' 13 Zásady víry, Druhý princip:
Bůh Příčina všeho je jedna. To neznamená jeden jako v jednom z páru, ani jeden jako druh (který zahrnuje mnoho jednotlivců), ani jeden jako v objektu, který se skládá z mnoha prvků, ani jako jediný jednoduchý objekt, který je nekonečně dělitelný. Bůh je spíše jednota na rozdíl od jakékoli jiné možné jednoty. Toto je zmíněno v Tóře (Deuteronomium 6: 4): „Slyšte Izrael, Pán je náš Bůh, Pán je jeden.“
Středověké židovské pohledy
Židovské názory, jak byly kodifikovány v Židovský zákon, jsou rozděleni mezi ty, kteří vidí křesťanství jako přímé modlářství[8] a ti, kdo vidí křesťanství jako shituf.[1] Zatímco křesťané považují své uctívání trojice za monoteistické,[9] Judaismus tento názor obecně odmítá.
Talmud varuje před tím, aby modlář složil přísahy. Volali komentátoři žijící v křesťanském Německu ve 12. století Tosafisté, dovolili Židům, aby během rozchodu předvedli křesťanského partnera k soudu v partnerství, i když by křesťan složil přísahu od Boha, kterou by křesťané zahrnuli i Ježíše, tím, že pokud není výslovně uvedeno jiné božstvo, není tam žádný zakázaný přísaha, ale pouze sdružení. Ačkoli se všichni Tosafisté shodli na tom, že partnerství, která mohou vést k takové přísahě, nemohou být původně uzavřena, nesouhlasí s tím, že jakmile takové partnerství existuje, ať už se může nebo nemůže obrátit na soud, aby neztratil svou část partnerství a přestože je taková přísaha vedlejším účinkem. V strohém komentáři napsali:
Je přípustné [způsobit přísahu pohanů prostřednictvím soudního sporu s něčím nežidovským partnerem, protože] dnes všichni přísahají ve jménu svatých, kterým není připisováno žádné božství. I když také zmiňují Boží jméno a mají na mysli jinou věc, každopádně ve skutečnosti není modlářské jméno vysloveno, a mají na mysli také Stvořitele světa. I když se sdružují (shituf) Boží jméno s „něčím jiným“, neshledáváme, že by bylo zakázáno sdružovat ostatní (shituf) a není problém umístit kámen úrazu před nevidomé (viz Leviticus) 19:14 ) [tím, že zahájí soudní spor s nežidovským obchodním partnerem, čímž mu způsobí přísahu], protože Noachides nebyli před tím varováni.[1]
V 16. století je stručná poznámka vysvětlena následovně Mojžíš Vydavatelé, kde se to na první pohled zdánlivě rozšiřuje na umožnění partnerství:
Dnes je povoleno [uzavírat partnerství s křesťany], protože když přísahají na svatá písma zvaná Evangelion, nepovažují to za božské. I když zmiňují Boha, myslí tím Ježíše, nezmiňují se o modlářství, protože ve skutečnosti znamenají Stvořitele nebe a země. I když společně zmiňují (shituf) Boží jméno a jiné jméno, neexistuje žádný zákaz přimět někoho, aby se společně zmínil [nebo se stýkal] (shituf) Bůh s druhým ... protože toto sdružení není zakázáno pro pohany.[10]
Pohledy z 18. století
Mojžíš Mendelssohn, 18. století Židovské osvícení myslitel, použil koncept shituf jak je uvedeno v Tosafotu, aby ospravedlnilo jakoukoli formu sdružení Boha s jinou entitou.
[Avšak] národy světa, i když uznávají božskou entitu ... přesto uctívají jinou bytost kromě Něho. Několik lidí uctívá anděly nahoře a věří, že Bůh každému z nich přidělil národ nebo zemi ... aby vládli, a mají moc dělat dobré nebo špatné, jak se jim zlíbí.
A tito se v Tóře nazývají „jiní bohové“ .... A několik [národů světa] uctívá hvězdy na nebi ... nebo lidi ... a klaní se jim, jak je známo. A úsudek intelektu nevyžaduje zakázat takové uctívání Syna Noemova, pokud se nezamýšlí odebrat z říše Boží, protože jakou [povinností] musí nabídnout službu a modlitbu jedinému Bohu? A pokud doufá v dobro a bojí se špatného od entity kromě Něho a uzná, že i tato entita je podřízena Bohu, není nad rámec intelektu, aby pro něj přinášel oběti, kadidlo a úlitbu a modlil se za tuto entitu anděl, démon nebo osoba .... A kdo by nám [Židům] řekl, že takové oběti jsou vhodné pro Boha, jen kdyby nás nevaroval před [obětováním jiným bohům] ve své Tóře.[11]
Moderní pohledy
Některé moderní Ortodoxní komentátoři uvedli příspěvek pro shituf rozšiřuje se pouze na víru v mnohonásobné nebo složité božstvo, ale ne na uctívání takové věci:
Jeden současný pohled na Shitufa tvrdí, že v judaismu existuje příspěvek pro pohanskou víru, že kromě Stvořitele existují i další bohové, ale zakazuje se jejich skutečné uctívání:
Dokud připisování moci jinému božstvu než Stvořiteli zůstává koncepční, je podle mnoha autorit pro Noemovy děti přípustné. Ale uctívání této nezávislé bytosti je zjevně modlářství.[12]
Další vysvětlení 20. století se však liší. Rabín Avrohom Yeshaya Karelitz (Chazon Ish) napsal, že židovské právo považuje křesťanství za modlářství a že celý koncept shituf v židovském právu byl jen ad hoc povolení vztahující se pouze na přísahy u soudu.
Tuto pozici vysvětlil ortodoxní historik rabi halakha David Berger, jak následuje:
I středověcí Židé velmi dobře chápali, že křesťanství je avodah zarah speciálního typu. Tosafisté tvrdí, že ačkoliv křesťan vyslovující Ježíšovo jméno v přísahě přijme jméno „jiného boha“, je pravda, že když křesťané vysloví slovo „Bůh“, mají na mysli tvůrce nebe a Země. Některé pozdější úřady pokračovaly v tom Tosafot znamenat, že tento zvláštní typ avodah zarah je Židům zakázán, ale přípustný pro pohany, takže nežid, který se účastní křesťanského uctívání, se nedopustí žádného hříchu.[13]
Ještě další ortodoxní historici to uvedli shituf nemusí být zakázáno nežidům, ale prezentujte to jemněji. Rabín Walter Wurzburger napsal:
Se vším, že si nežidovského světa vážíme křesťanství jako cesty k Bohu, nesmíme přehlížet skutečnost, že trojičnická víra stále nedosahuje našich univerzálních náboženských ideálů. I když víra v Trojici - klasifikovanou Halachou jako Shituph - nemusí být považována za zcela zakázanou nežidům, stále ji nemůžeme doporučit jako ideální způsob, jak by se měl nežid spojovat s Bohem. “[14]
Konzervativní rabín Louis Jacobs zaujal smířlivější přístup:
Křesťanští myslitelé často tvrdí, že židovské polemiky proti trojici jsou založeny na nedostatečném pochopení toho, co doktrína ve skutečnosti znamená. Není pochyb o tom, že hrubé útoky na křesťanství jako triteismus jsou neopodstatněné (triteismus je ve skutečnosti z hereckého hlediska herezí) a v doktríně jsou jemnosti, které se křesťané pokusili odhalit. Faktem však zůstává, že všichni židovští myslitelé zavrhli trinitarismus, jak jej chápe judaismus.[15]
Viz také
- Arianismus
- Modlářství v judaismu
- Shirk, stejný koncept v islámu
- Triteismus
Reference
- ^ A b C Babylónský Talmud Sanhedrin 63b
- ^ Noda B'Yehuda, YD 148
- ^ Cesta spravedlivých pohanů: Úvod do sedmi zákonů Noemových dětí, Chaim Clorfene a Yaakov Rogalsky
- ^ David Novak, Židovský křesťanský dialog: Židovské ospravedlnění, strana 49
- ^ Patrick Zukeran - judaismus - Judaismus dnes. Vyvolány 21 June 2013.
- ^ Trojice a božstvo Ježíše: Co Bible opravdu učí - Citováno 21. června 2013.
- ^ TROJICE: Židovská encyklopedie. Vyvolány 21 June 2013.
- ^ Maimonides, Mišne Tóra„Zákony zakázaných potravin 11: 7, Zákony modlářství 9: 4; Komentář k Mišně, Avodah Zarah 1: 3
- ^ Katolická encyklopedie, monoteismus
- ^ Mojžíš Vydavatelé Darkhei Moshe OH 156
- ^ MENDELSSOHNOVA NÁBOŽENSKÁ PERSPEKTIVA NEŽIDŮ. Časopis ekumenických studií, léto / podzim 2004, roč. 41, vydání 3/4
- ^ Modlářství
- ^ „Dabru Emet - několik rezervací“. Archivovány od originál dne 2013-06-20. Citováno 2012-07-26.
- ^ Odůvodnění a omezení mezináboženského dialogu[trvalý mrtvý odkaz ]
- ^ L. Jacobs 1973 Židovská teologie p. 26 N.Y .: Berman House