Sensus divinitatis - Sensus divinitatis

John Calvin

Sensus divinitatis („smysl pro božství“), označovaný také jako Sensus deitatis („smysl pro božstvo“) nebo sperm religionis („semeno náboženství“), je termín, který poprvé použil francouzský protestantský reformátor John Calvin popsat hypotetický lidský smysl. Namísto znalosti prostředí (jako je například čich nebo zrak), sensus divinitatis údajně dává lidem poznání Boha.[1]

Podle Calvina neexistuje rozumná nevěra. Neokalvinisté kteří dodržují presupposicionista škola Křesťanská apologetika někdy apelovat na a sensus divinitatis tvrdit, že neexistují žádné skutečné ateisté:

Že v lidské mysli existuje a přirozeným instinktem nějaký smysl pro Božstvo [sensus divinitatis], považujeme za nesporné, protože sám Bůh, aby zabránil jakémukoli muži v předstírání nevědomosti, získal všechny lidi nějakou představou o jeho Božství…. … Nejedná se o nauku, která se poprvé naučí ve škole, ale o kterou je každý člověk od lůna svým vlastním pánem; ten, na který sama příroda nedovolí žádnému jednotlivci zapomenout[2]

Analytický filozof Alvin Plantinga z University of Notre Dame navrhuje upravenou formu souboru sensus divinitatis přičemž všichni mají smysl, jen u některých lidí kvůli hříchu nefunguje správně noetický účinky.[3] (Vidět Reformovaná epistemologie.)

římský katolík teolog Karl Rahner navrhl vrozený smysl pro Boha, o kterém se uvádí, že sdílí společné prvky s Calvinovým Sensus Divinitatis.[4]

Jonathan Edwards, americký kalvínský kazatel a teolog z 18. století, tvrdil, že zatímco každé lidské bytosti byla udělena schopnost znát Boha, úspěšné využití těchto schopností vyžaduje přístup „skutečné shovívavosti“.

Kritika

Filozof Evan Fales uvádí tři argumenty proti přítomnosti a sensus divinitatis:[5]

  1. Rozdíly v požadavcích a přesvědčeních (nedostatečná spolehlivost, dokonce i v křesťanských sektách).
  2. Nedostatek prokazatelně lepší morálky křesťanů než nekresťanů.
  3. Biblické verše, které většina křesťanů přijímá jako autory lidí inspirovaných Duchem svatým - pravděpodobně s fungováním sensus divinitatis- ve kterém „Bůh vykonává, přikazuje, přijímá nebo počítá znásilnění, genocidu, lidskou oběť, mor, aby potrestal Davida za provedení sčítání lidu, zabil Davidovo dítě, aby ho potrestal, nenávist k rodině, trest smrti za porušení peněžního slibu atd. ".

Filozof Steven Maitzen v roce 2006 tvrdil, že demografie náboženské víry, aby existenci sensus divinitatis nepravděpodobné, protože tento smysl se jeví tak nerovnoměrně rozložený.[6]

Hans Van Eyghen tvrdí, že fenomenologický popis sensus divinitatis neodpovídá tomu, co kognitivní vědy ukazují o náboženské víře.[7]

Maitzen však může[podle koho? ] zmateni Akvinský je Sensus dei[Citace je zapotřebí ] s sensus divinitatis—sensus divinitatis (náboženský smysl) vyžaduje pouze základní náboženskou / náboženskou složku své víry, zatímco Sensus dei si klade za cíl přirozené poznání Boha - srovnávejte V soumraku západního myšlení podle Herman Dooyeweerd (1894–1977).[8]

Reference

  1. ^ Helm, Paul (1998). „John Calvin, Sensus Divinitatis a noetické účinky hříchu“. International Journal for Philosophy of Religion. 43 (2): 87–107. doi:10.1023 / A: 1003174629151.
  2. ^ Calvin, Jean (1960). Instituce křesťanského náboženství. USA: Westminster / John Knox Press. ISBN  0-664-22028-2.
  3. ^ Plantinga, Alvin (2000). Oprávněná křesťanská víra. ISBN  0-19-513192-4.
  4. ^ Sire, James W (2014). Ozvěny hlasu. Oregon: Cascade. p. 55. ISBN  9781625644152. Citováno 7. května 2019.
  5. ^ Fales, Evan (2003-05-13). „Kritická diskuse o oprávněné křesťanské víře Alvina Plantingy“. NOUS. Wiley Periodicals, Inc. 37 (2): 353–370. doi:10.1111/1468-0068.00443.
  6. ^ Maitzen, Steven (2006). „Božská skrytost a demografie teismu“ (PDF). Náboženská studia. Cambridge University Press. 42 (2): 177–91. doi:10.1017 / S0034412506008274. Citováno 2012-01-26.
  7. ^ Van Eyghen, Hans (2016). „Neexistuje Sensus Divinitatis“. Časopis pro studium náboženství a ideologií: 24–40.
  8. ^ Dooyeweerd, Herman (1960). V soumraku západního myšlení. Paideia Press, Ltd (publikováno 2012). p. 24. ISBN  978-0-88815217-6. Citováno 2013-10-24.