Seminář - Semar

Pro mexické námořnictvo viz SEMAR.
A Stínová loutka představující Semar

Seminář je postava v Jávský mytologie, která se často objevuje v Wayang stínové hry. Je jedním z punokawan (klauni), ale je ve skutečnosti božský a velmi moudrý. On je dhanyang (strážný duch) Javy,[1] a někteří jej považují za nejposvátnější postavu Wayang soubor.[2] Říká se o něm, že je bůh Sang Hyang Ismaya v lidské podobě.[3][4]

Jméno Semar je prý odvozeno od Jávský slovo samar („matný, temný, tajemný“).[3] On je často odkazoval se na s čestný, "Kyai Lurah Semar" ("ctihodný šéf").[3]

Popis

Maska semináře pro tradiční jávské divadelní představení.

Ve vyobrazeních se Semar objevuje s plochým nosem, vyčnívající dolní čelistí, unaveným okem a vypouklou zadní částí, břichem a hrudníkem. Nosí kostkovaný hipcloth, symbolizující posvátnost. Jako druhý panakawan, i Wayang kulit loutka nemá propracované prolamované a ozdobné vlastnosti charakteristické pro hrdiny[2] v Wayang wong „Semar se vždy nakloní dopředu, jednu ruku dlaní nahoru na zádech a druhou prodlouženou částečně dopředu, pohybující se nahoru a dolů, s prodlouženým ukazováčkem.[5]

Podle tradice Semar má tři syny, ostatní punakawany v wayangu: Gareng, Petruk a Bagong (Bagong se neobjevuje v Surakarta -style wayang).[6] V některých wayangs, on má bratra Togog (nebo Hyang Antaga), který je služebník klaun démonického hrdiny.[7]

Původ

Dekorativní kris s postavou Semara jako rukojetí

Jako Semar je jednou z mála postav v wayangských příbězích, které nejsou od Indická mytologie, jeho původ je nejasný. Jednou z hypotéz je, že on a jeho synové jsou stará domorodá božstva, která byla prokletá a degradována na sluhy díky dovozu kshatriya hrdinové indických eposů.[8][9] Seminář také připomíná vidusaka klaunská postava indického sanskrtského dramatu.[10]

První známý Seminář se objeví během Majapahit éra. V roce 1358 v reliéfu Sudamala v Candi TIgamangi a v Candi Sukuh datováno 1439. Reliéf byl zkopírován z příběhu wayangů z období, kdy se Semar poprvé objevil. [11]

Příběhy

V jedné verzi Babad Tanah Jawi (mýtus o jávském stvoření), Semar obdělával malé rýžové pole poblíž Mount Merbabu už deset tisíc let předtím byli muži. Jeho potomci, duchové ostrova, se dostali do konfliktu s lidmi, když čistili pole a osídlili ostrov. Mocný kněz, který se nemohl odchýlit od pokynů svého krále pokračovat v kultivaci ostrova, poskytl Semarovi roli, která umožní jeho dětem a vnoučatům zůstat. Úkolem Semaru bylo být duchovním poradcem a magickým podporovatelem královské rodiny a ti jeho potomci, kteří také chrání lidi Javy, tam mohou zůstat.[1]

Jedna genealogie Semaru je, že je nejstarším potomkem Bůh a starší bratr Batara Guru, král ostatních bohů; ze Semaru se však stal muž.[12] Další genealogie říká, že je synem Adam a Eva. Jeho bratr Nabi („prorok“) Sis porodil různé proroky, jako např Ježíš a Muhammad, od nichž pocházejí různé západní národy, zatímco Semar („Sayang Sis“) porodila hinduisty a jávany.[12] V obou případech představuje Semar ve své trapné a ošklivé lidské podobě zároveň boha a klauna, duchovně nejjemnějšího a navenek drsného.[12]

Použijte v wayangu

Sundanština Wayangová adaptace semináře.

Semar a jeho synové se poprvé objevují ve druhé části her (Pathet Sanga ),[13] jako služebníci a poradci kdokoli je hrdinou wayangové hry.[14] Seminář Wayang se nikdy nemýlí a je klamně mocný. Je jedinou postavou, která se odváží protestovat proti bohům, včetně Batara Guru (Shiva ) a Batari Durga, a dokonce je donutit jednat nebo upustit.[7]

Na rozdíl od idealistického často představuje realistický pohled na svět. Jeho rolí jako služebníka je rozveselit ty, kteří jsou v zoufalství, a otupit hrdost vítězného. Clifford Geertz porovnal jeho roli s vis-à-vis Arjuna k tomu z Princ Hal se svým otcem v Shakespeare je Jindřich IV a jeho role jako kritika světonázoru hry a protijedu na hrdost je obdobou Falstaff.[15]

Rovněž bylo navrženo, že Semar je symbolem rolnictva, který není jinak začleněn do hierarchií paláce; že v některých populárnějších formách dramatu on a ostatní klauni dominují královským hrdinům, podporuje tuto myšlenku.[15][16]

Jiná vystoupení

Seminář se objeví také na některých slavnostních zbraních, pusaka některých důležitých rodin. V této roli představuje postavu předků.[17]

K dispozici je nízký obdélníkový candi na Plošina Dieng známý jako Candi Semar, možná původně pokladna,[18] ale učenci obecně předpokládají, že jeho jméno dostalo chrám staletí po jeho vybudování.[19]

Na Bali je protějšek Semaru Twalen.[20]

Reference

  • Brandon, James R. On Thrones of Gold: Three Javanese Shadow Plays. Cambridge: Harvard UP, 1970.
  • Geertz, Clifford. Náboženství Javy. Glencoe, IL: The Free Press, 1960.
  • Holt, Claire. Umění v Indonésii: Kontinuity a změny. Ithaca: Cornell UP, 1967.
  • Khoon Choy Lee. Křehký národ: indonéská krize. World Scientific, 1999.

Poznámky

  1. ^ A b Geertz, 23.
  2. ^ A b Holt, 144.
  3. ^ A b C Budihardja, „Grepen uit de Wajang“ Djawa II (1922), 22-23; citovaný v Holt, 145.
  4. ^ Brandon, 13.
  5. ^ Holt, 160.
  6. ^ Brandon, 24.
  7. ^ A b Holt, 145.
  8. ^ J. Kats, „Wie je Semar?“ Djawa III (1923), 55; citovaný v Holt, 145.
  9. ^ Brandon, 18.
  10. ^ Brandon, 3-4.
  11. ^ Khoon, 106
  12. ^ A b C Geertz, 276.
  13. ^ Brandon, 79.
  14. ^ Frits A. Wagner, Indonésie: Umění ostrovní skupiny. New York: Crown Publishers, 1959; 130.
  15. ^ A b Geertz, 277.
  16. ^ H.O., „Petroek als Vorst,“ Djawa, III (1922), 169-172; citovaný v Holt, 145.
  17. ^ Wagner, 162.
  18. ^ Ananda K. Coomaraswamy, Dějiny indického a indonéského umění, New York: Dover, 1985, 202.
  19. ^ Holt, 53.
  20. ^ Jeune Scott-Kemball, Javanské stínové loutky: The Tomboly Sbírka v britské muzeum, Správci Britského muzea, 1970, 18.