Richard Walter Thomas - Richard Walter Thomas

Richard Walter Thomas (narozen 2. dubna 1939) je afroamerický profesor v důchodu Michiganská státní univerzita známý svou prací v černé problematice a rasových vztazích. Publikoval řadu vědeckých prací, jeho poezie byla shromážděna v různých antologiích a uspořádal řadu přednášek, workshopů a rozhovorů o otázkách rasy a rasových vztahů.

Narozen a vyrůstal v Detroit, Michigan V pozdějším mládí byl Thomas seznámen s časnými formami Černá síla pohyby a připojil se k Baháʼí Faith v roce 1962. Potkal lidi jako Margaret Danner a Ron Milner. Thomas se poté stal studentem na Michiganské státní univerzitě (MSU) v roce 1966. Když se toho léta vrátil domů, zažil 1967 Detroit nepokoje, a po nějakém kampusu aktivismu a úspěchu publikování, v jeho juniorském roku se zúčastnil pohřbu Martin Luther King Jr. a zahájil aktivismus v otázkách ras na akademické půdě i mimo ni. V posledním ročníku Thomas založil program pomoci černým studentům na akademické půdě, psal pro noviny kampusu a přešel přímo na magisterský studijní program. V roce 1970 Thomas promoval a přidal se k pracovníkům nového Centra pro městské záležitosti na akademické půdě a jeho poezie byla zahrnuta do Galaxie černého písma. Přibližně ve stejnou dobu se Thomas oženil s South Carolinian June Manningovou. Před příchodem na MSU v roce 1968 byla součástí reakce na Masakr v Orangeburgu. Oba pokračovali v různých pozicích v příštích několika letech a do roku 1976 měli dvě děti a oba začali usilovat o doktorské studium na University of Michigan v Ann Arbor - dokončil v roce 1976 černou historii Detroitu v letech 1915 až 1945 a ona skončila v roce 1977.

Po návratu na MSU v roce 1979 začal Thomas působit jako docent rasových a etnických studií v novém studijním programu katedry lidská práva. Byl to první program kampusu, který měl představovat Afroamerická historie stejně jako příklady ze širšího světa rasových problémů a práce, která se vynakládá na jejich řešení. Ten rok také spoluautorem knihy Blacks and Chicanos in Urban Michigan. The Thomas 'udržoval služby a viditelnost v bahájské komunitě, jako je přítomen k 50. výročí Louhelen Baháʼí School. Thomas přednesl 30minutovou přednášku na 9. konferenci Asociace bahájských studií (ABS) v roce 1984 a v následujících letech bude i nadále přispívat na konference a publikace ABS: celodenní seminář o mezikulturních otázkách, svolavatel a editor pro pozvané příspěvky na téma „Modely rasové jednoty“ a lektorská činnost Hasana M. Balyuziho. Přispěl také kapitolou do knihy Kruh jednoty. Thomas se také začal účastnit a pomáhal iniciativám týkajícím se rasové spravedlnosti a rovnosti v komunitách, například v Chicagu, na oceněném programu.

V roce 1987 byl Thomas jmenován profesorem na MSU a spoluautorem Detroit: Race and Nerovnoměrný rozvoj přes Temple University Press, text, který byl aktualizován a vytištěn MSU Press. Jeho příspěvek zdůraznil to, co si Thomas začal představovat jako „jinou tradici“ černo-bílé spolupráce, antirasismus. Téhož roku se Thomas stal zakládajícím členem Black Men's Gathering (BMG), aby povzbudil vedení služby černochů v náboženství. V roce 1992 Thomas revidoval svůj PhD a publikoval Život pro nás je to, co z něj děláme: Budování černé komunity v Detroitu, 1915–1945 prostřednictvím Indiana University Press a Thomase byly také zaznamenány návštěvy Bahá Congressí světový kongres. Nyní používá termín „The Other Tradition“, v roce 1993 napsal Thomas Rasová jednota: imperativ pro sociální pokrok a Pochopení jednoty rasy: studie rasových vztahů USA. Rok 1996 byl začátkem realizace projektu Multi-Rasová jednotná životní zkušenost (MRULE) na MSU, který založil s jedním ze svých studentů vyššího stupně a nakonec byl předmětem několika vyšších stupňů na několika univerzitách. V roce 1997 Thomas přispěl kapitolou do knihy o tom, jak neziskové nevládní organizace přispěly k sociální spravedlnosti v Filantropie sociální spravedlnosti přezkoumání americké bahájské komunity jako jednoho případu. Od roku 1997 byl Thomas často každoročně volen do regionální bahájské rady v této oblasti - instituce na střední úrovni s odpovědností za bahájské komunity v několika státech. V roce 2002 napsal Thomas Překlenovací rasové rozdělení v michiganských městských komunitách publikováno prostřednictvím MSU Press a několika desítkami let práce vyvrcholilo textem Světla ducha: Historické portréty černých bahájů v Severní Americe, 1898–2004 s Thomasem jako spolueditorem, napsal tři jeho kapitoly a vyšlo v USA Baháʼí Publishing Trust. V roce 2007 přispěl Thomas na Stát černého Michiganu, 1967–2007 podle MSU Press a jeho poezie byla zahrnuta do Black Fire: Antology of Afro-American Writing.

V roce 2012 Thomas odešel z MSU. V roce 2013 napsal a spoluautorem dvou textů - Disenfranchisement: Social Health Issues and Implications a Detroit: Závodní nepokoje, rasové konflikty a úsilí o překonání rasové propasti. a komunikace. Od roku 2015 absolvoval několik vystoupení na téma „The Other Tradition“.

Životopis

Narodil se a vyrůstal v Detroitu

Richard Walter Thomas se narodil 2. dubna 1939 v Detroitu, Michigan,^[1][2] syn Waltera^[3] a Estelle^[4] Thomas, žijící v Brewster-Douglass Projekty bydlení,^[5]:9m28s poblíž Hastings Street,^[6]:31s později tomu říkali ghetto.^[5]:23m10s Projekt Brewster-Douglass byl postaven pro „pracující chudí "; Detroitská komise pro bydlení vyžadovala před založením nájemního vztahu pro každou rodinu zaměstnaného rodiče.

Thomas uvedl, že jeho otec nevěří v nenásilí, jako například Dr. Martin Luther King Jr.,^[5]:24m50s ačkoli oni^{[SZO? ]} podporoval odborové hnutí ve městě.^[7] Thomas si vzpomněl, jak jeho rodiče mluvili o 1943 Detroit závod nepokoje^{[6]:59. léta} a řekl, že to ovlivnilo stav rasové identity a vztahů, jak vyrůstal, a stále je nervózní z historie „hranic“ a varování, která mu rodiče dali, aby je překročil ve 40. a 50. letech.^[6]:9m30s V letech 1940 až 1950 se více než 66% černé populace v Detroitu narodilo mimo tuto oblast, přičemž většina se narodila na jihu.^[8] Nárůst populace napjal městské školy a služby pro všechny obyvatele a začal éra od roku 1950 do roku 1970 de facto rasová segregace v oblasti metra Detroit. Ti bílí lidé, kteří byli ekonomicky více usazeni odstěhoval se z města na nově vyvinutá předměstí, která byla často rozdělena podle tříd a úrovní příjmů. V tomto období růst černé na předměstí dosahoval v průměru 2,7%, zatímco v předchozích desetiletích to bylo 5%.^[8] Sociální napětí vzrostlo, když se černoši cítili utlačováni diskriminací, většinou bílé policie a omezeným bydlením.

Thomas byl absolventem poslední neintegrované třídy Miller High School v roce 1957,^[9] poté vstoupil do námořní pěchoty Spojených států. V roce 1960 byl propuštěn z námořní pěchoty,^[1][4][2] vrátil se do Detroitu, aby žil se svými rodiči a čtyřmi sourozenci. Na rozdíl od černocha sloužícího v integrované armádě si vzpomíná na zatčení poblíž Canfield Ave a W Woodward Ave v Detroitu jako součást norem v Detroitu,^{[6]:10 m} podobný incidentu z Jízda načerno a že obchody a nemocnice nebudou sloužit černochům.

„Letěl s myšlenkou stát se ministrem“^[4] ale jiní přátelé ho inspirovali, aby místo toho vyzkoušel poezii. „Toto je jedna ze silnic, které mě vedly k (Baháʼí) víře“.^[4]

Černá poezie a Baháʼí

Thomas se potuloval po domě Billa a Marie „Mami“ Summer.^[4] Tam se setkal s národním islámem, dokonce se „dvořil“ a navštívil ortodoxní muslimský dům,^[10]:51m25s stejně jako Mariin méně žhavý a „drsný uliční přístup“ jejího manžela Billa.^[4] Zatímco doma, Thomas narazil na „... Fred _, (který) byl bahájský bílý postgraduální student Wayne State University (WSU,) a „byl velmi naivní ohledně rasy“ “. ^[4] „Fredovo náboženství mě v té době nezajímalo. Byl jsem příliš zapojený do poezie.“^[4] Přesto to byl Fred, kdo Thomasovi představil práci Margaret Danner - baha'i a známý černý básník a poté rezident básníka na WSU a zůstal v domě Naomi Oden.^[4] Thomas byl pozván, aby se podělil o svou poezii s Dannerem, a byl „v extázi“, aby navštívil publikovaného černého básníka, i když se zmínkou o náboženství cítil ohrožen.^[4] Thomas se také setkal s černým básníkem Ron Milner a „s jejich pomocí a inspirací jsem se dal dohromady.“^[1] Danner byl viditelný v místních zprávách z Detroitu od července.^[11] Danner a Milner byli ve skupině, která pracovala na vydavatelství v roce 1961.^[12]

Připojil se k bahájské víře

Přítomnost Baháʼísů byla v Detroitu viditelná již od roku 1916;^[13] a dobře známý Baháʼís navštívil - Martha Root,^[14] a Louis George Gregory.^[15] Oblast Davison Louhelen Baháʼí School otevřen v roce 1931 asi 60 mil daleko.^[16] 1960 zahájen s Baháʼís holdingem Světový den náboženství,^[17] následuje proslov červnového závodu Amity Day,^[18] a třídy na Baháʼí pohledu na jednota rasy v Louhelenu.^[19] V roce 1961 uspořádali Baháʼí v Detroitu piknik Race Unity,^[20] a WSU uspořádali na podzim setkání s více víry, jehož součástí byl i klub Baháʼí.^[21] Thomas si vzpomněl na svou fundamentalistickou matku černých baptistů, která přemýšlela o interracialistické jednotě od komunistů.^[10]:54m17s Thomas se však k náboženství připojil v roce 1962^[22]:2m25s po období studia. Jak říká:

Bylo mi celkem příjemné povídat si s Baháʼísem, ... (a) vážně jsem studoval Víru, ale pro mě, oddaného baptisty, stála v cestě monumentální náboženská bariéra: byl Bahá'u'lláh opravdu návrat Ducha Kristova? ... Mělo by to hluboké osobní, rodinné, sociální a církevní důsledky. A maminka Bruce se nehýbala. 'Chlapec!!' vykřikla jednoho dne. "Víš, v který den žiješ !!?" Netrpěla by kolísavostí, hloupostí ani jinak.

Vím přesně, kde jsem byl a co jsem dělal, když jsem se rozhodl přijmout Bahá’u'lláha jako návrat Ducha Kristova a Proroka Božího pro tento den: sedět u jídelního stolu v domě mých rodičů a číst Zloděj v noci .... Pak díky Pan Bill Sears úžasná kniha, zasáhla mě! Tito lidé, tito dobří, Bohem opojení křesťané v roce 1844 se dívali na špatné místo! Hledali Druhý příchod v oblacích svého duchovního nedorozumění ... Stejně jako jsem miloval svou matku, služebníka, přátele, učitele nedělní školy a velmi rád jsem poslouchal, zpíval a houpal se sborem, musel jsem rozhodnutí, děsivé, jak bylo učiněno. V té tiché noci, když spala domácnost, jsem se rozhodl, že přijmu Bahá’u'lláha jako návrat Kristova Ducha jako Proroka pro tento den a věk.

Naomi a máma Bruce by skákaly radostí! Ale, Pane, pomoz mi! Co by řekla máma, když uslyšela, že jsem nejen opouštěl církev svého narození, ale připojil jsem se k podivnému náboženství, které postavilo podivného proroka na stejnou úroveň jako drahocenný Ježíš, který zachránil naše předky předků a zmírnil naše současné trápení a zármutek ... Nyní si vzpomínám, jak jsem příliš nepomohl záležitostem tím, že jsem byl nadšený svou novou vírou. Při jednání s mámou a mou bývalou církevní komunitou jsem mohl být mnohem diplomatičtější, ale byl jsem mladý, nadšený a inspirovaný příběhy Bába a Bábísů a jejich obětí života a končetin ... Zároveň inspirovalo mě to také víc, než jsem kdy byl inspirován roky poslechu kázání, sborového zpěvu a lekcí nedělní školy. Čím víc jsem četl o životě Báb, Bahá'u'lláh a `Abdu'l-Bahá čím víc jsem chtěl říct celému světu, vyrazit do ulic jako Bábís, ohlašovat dobrou zprávu každému, kdo bude poslouchat, bez ohledu na rizika.^[4]

Ale toto byla bouřlivá doba pro černé Baháʼí a Thomas mluví o svých vlastních bojích:

Byly doby, kdy jsem se, stejně jako ostatní mladí afroameričtí Bahá'íové, ocitl v rozporu se staršími bahájskými názory na rasovou krizi. My mladší Afroameričané jsme byli velmi ovlivněni Malcolm X a občanská práva a Pohyby černé síly. Byli jsme první generací afroamerických bahájů, kteří byli formováni těmito mocnými sociálními silami ... To mělo tendenci napínat vztahy v místních bahájských komunitách mezi některými staršími černými a bílými bahájci, ... a mladšími černými „radikálními“ bahájci. ... Obavy posledně jmenovaného byly často interpretovány prvním zdrojem nejednoty. Na druhou stranu, mladší Black Baháʼí cítili, že někteří ze starších Bahá'íů chtějí v bahájské komunitě zachovat rasový status quo. Díky starším, moudřejším a obzvláště citlivým afroamerickým Bahá'ísům jako Naomi ... jsme byli schopni přežít naši frustraci a nakonec se smířit s těmi bahájskými, kteří ještě nebyli připraveni napadnout rasový status quo, i když kolem nich explodovaly rasové konflikty šedesátých let. V tomto procesu jsme se naučili cennou lekci o síle Paktu vytvořit jednotu uprostřed rasových a kulturních rozdílů. “^[4]

Z toho Thomas říká: „Poprvé jsem ve své rozzlobené tašce viděl, co mohou černí básníci dělat s okem velkým jako Země.“^[1] V roce 1966 Marie Bruce odešla do Mississippi.^[23] Rok, kdy se Thomas připojil k náboženství, se otevřel Baháʼísům zmíněným v lednu v novinách.^[24] V březnu další článek profiloval náboženství,^[25] a pak se Baháʼí objevil v místní televizi.^[26] Ten podzim reklamní kampaň propagovala tvrzení Bahá'u'lláha v Detroitu spojená s některými setkáními organizovanými Winstonem Evansem.^[27] Margaret Dannerová byla v následujících letech stále aktivní v této oblasti.^{[28][29][30][31]} Naomi byla podnikatelka a připojila se k náboženství v roce 1949. Naomi si v její smrti v roce 1987 s dlouhými roky služby v komunitě všimli noviny.^[32]

Louhelen a SC

V roce 1964 se Thomas zúčastnil podobné iniciativy Léto svobody kampaň se spojením na Baháʼí škole v Michiganu, později nazvaná Louhelen Baháʼí School a narůstající Baháʼí komunita v Greenville v Jižní Karolíně, který integroval své školy, které spadají. Školení k projektu byla zaznamenána v dokumentu Baháʼí novinky v srpnu.^[33] Asi 80 mladých lidí se zúčastnilo školení v polovině června s fakultou jako Firuz Kazemzadeh. Po vyučování různých předmětů se 27 jednotlivců vydalo na 8 míst, včetně Greenville, S.C.^[34] Šest mladých, včetně Thomase, odešlo do Greenvillu pod záštitou místního shromáždění na šestitýdenní program. Připojila se místní mládež. Skupina pracovala na doučování asi 55 černých studentů, kteří se chystali navštěvovat nově se integrující školy, uspořádala informační setkání o náboženství a podpořila petici za integrovaný veřejný bazén. Práce byla završena hostinovou recepcí rodičů a učitelů v kostele a piknikem pro studenty, který uspořádali bahájští učitelé.^[35] Skupina navštívila mnoho kostelů, restaurací, parků, obchodů a komunitního centra, aby prokázala solidaritu s černou komunitou. Vedlejší podniky zahrnovaly letní školu Baháʼí poblíž Ashville v Severní Karolíně, směřující do Greensboro v Severní Karolíně Southern Christian Leadership Conference výcvikový tábor poblíž Savannah, GA.^[34] Thomas se setkal s muži, kteří spolupracovali na projektech, se kterými se později setkal: John Mangum,^[36] a William „Smitty“ Smith.^[22]:2m38s Thomas si vzpomněl, že černobílí Bahá'íové zůstali v domech jiné barvy a že jejich úsilí dostalo výhružné poznámky, protože se konaly mezirasové schůzky.^[22]:1h1m40s Thomas si také vzpomněl na napjatou ranní snídani, kterou on a bílý Baháʼí v jedno nedělní ráno šli.^[22]:1h4m30s

Zpět v Detroitu, později na jaře roku 1965, přednášel o náboženství sestra Joe Louise, Eulalia Barrow Bobo,^[37] o pár dní později následoval odpor nacistického režimu a brzy Bahá'í (příští rok)^[38] Rosey E. Pool.^[39]

Michiganská státní univerzita

Thomas se brzy zúčastnil Michiganská státní univerzita (MSU) v Lansingu v Michiganu. Před příchodem Thomase v roce 1966 působil v areálu MSU Baháʼí. Baháʼí klub byl oficiálně organizován v roce 1963.^[40] John Magnum, bývalý policista a Zlaté rukavice mistr,^[41] byl také na akademické půdě - podílel se na cestě do Greenville v SC v roce 1964^[42][43] Magnum byl také původním členem skupiny Black Men's Group s Thomasem.^[41]

Nováček

Ten podzim, když Thomas vstoupil jako nováček, se v červenci konala slideshow Baháʼísů na akademické půdě.^[44] Baháʼí klub na MSU, který spadl, měl čtyři bahaisty - Boba Camerona, Faramarze Samadanyho, samotného Richarda Thomase a Kennetha Gottlieda.^[45] Toho roku se konala v Lansingu státní bahájská konvence o volbě delegáta na národní kongres a očekávala účast asi 300.^[46] Klub zahájil 1967 sponzorováním přednášky,^[47] následovaný profily náboženství zveřejněnými v novinách kampusu,^[48] a představil panelovou diskusi o rasové krizi a mezinárodní situaci.^[49] Thomasova poezie byla také kritizována ve studentských novinách.^[50] Později na jaře Robert L. Green, který pracoval s Martinem Lutherem Kingem Jr. a Southern Christian Leadership Committee, kritizoval některé černošské studenty, včetně Thomase, když se zúčastnili kampusu Malcolm X rally - že pokud věřili v černý nacionalismus, byli pokryteční za to, že zůstali na bílém kampusu MSU vs byli v ulicích jako Malcolm X, ale poté je pochválil za různé činy, o kterých věděl, že jsou zapojeni, a pracuje na integrované společnosti jako „... nejlepší naděje na svobodu a rovnost pro černé lidi. ... “^[51]

Thomas, který byl toho léta doma v Detroitu, tam byl uprostřed 1967 Detroit nepokoje,^{[5]:9m29s[6]:18s} jedna z 159 nepokojů, které zasáhly města ve Spojených státech během „Dlouhé horké léto roku 1967 Připomíná, že to nazýval „povstáním“;^[6]:2m20s nejzávažnější nepokoje v Detroitu vůbec a nejhorší v zemi toho roku, ale stejně jako v komentářích Joe Dardena, že konflikt zahrnoval dimenze přesahující černo-bílé záležitosti.

Sophomore

Pád roku 1967 byl zaznamenán u bahájské komunity, která dodržovala sté výročí Bahá'u'lláhovy Předvolání Pána zástupů s Baháísy v Lansingu,^[52] Thomas tu zimu učil sezení jako součást celkového tématu očekávaných stých výročí.^[53] V únoru 1968 Thomas napsal redaktorovi dopis, v němž reagoval na to, co považoval za obrannou reakci správy kampusu na požadavky kladené na výuku černé historie.^[54] Na začátku dubna Thomas napsal recenzi na debatu o černé poezii LeRoi Jones vs. Robert Hayden. Podporoval, že Jones se více odráží v černé společnosti, zatímco Hayden sledoval černou identitu uprostřed lidské reality, a poté uvedl, že oba jsou potřebné pro úplný obraz. „Hlásají estetickou legitimitu každé květiny v lidské zahradě - jako černé květy.“ A pak Thomas přispěl do novin třemi básněmi: „9. Spasitel“, „Etnografie společného centra“, „Edithova matka člověka“.^[55] Jedna sloka „Edith“:

Edith, matka člověka

a sestra zlomených bratrů
kteří nosili železo příliš černé
by neupravili jejich rychlost
přestat narážet na bílé slunce

na jejich krvácející obloze^[55]

Thomas později vzpomínal, že po kampani se v kampusu zrodila černá studentská organizace Kongres rasové rovnosti je Floyd McKissick na MSU.^[56] Na konci dubna byl Thomas zástupcem Black Student Alliance při vyšetřování „Dnů svědomí“ MSU ve vztazích kampusu s vietnamskou válkou. Hovořil o „atentátu na MLK a jeho dopadu na bílou Ameriku .... (těm, kteří truchlili nad jeho atentátem) Slzy nestačí ... (těm, kteří zdědili bílý rasismus) nebude žádný odpočinek“, obviňovali oba sady bílých za smrt, a poté oslovili černé studenty, aby se zeptali, zda „„ zákon a pořádek “byl řádný rasismus, ne spravedlnost.“^[57] V květnu byla Thomasova esej na prvním místě v kampusu ve škole humanitních věd, kde ji recenzenti potvrdili jako vysoce vědeckou i organickou expresi kultury.^[58] Thomasova oceněná esej začíná jako analýza / reflexe Camus ' Cizinec a Mor jde-li o novou morálku, nový humanismus: „posun, vědomé vnímání základních složek lidstva, které jsou velmi skutečnou a podstatnou součástí nás - rozšířit se do duše jiného člověka takového, jaký je.“^[59] A ten rok Devět černých básníků byla zveřejněna, která zahrnovala Thomasovu práci,^[2] považován za jedno z významných děl roku,^[60][61][62] ačkoli alespoň jednomu recenzentovi připadala pozornost volání k Bohu únavná.^[63]

Juniorský

Thomas se zúčastnil pohřbu Martina Luthera Kinga mladšího a napsal článek pro studentské noviny. V něm Thomas hodnotí slyšící účastníky boje s atentátem, jak je rámováno mezi různými úhly pohledu. Na jedné straně byl vůdce NAACP z NC Robert Williams (který měl pocit, že nenásilí by mělo být vnímáno pouze jako taktika a ne jako zásada) a ti, kteří prosazují přístup nenásilí a občanské neposlušnosti prostřednictvím rozhovorů s ostatními.^[64] Poté Thomas hovořil o důležitosti MSU pro „černou moc“ hovořící jménem Black Student Alliance.^[65] Později v srpnu Thomas napsal článek o Baháisí a rasové krizi v novinách kampusu. Shrnul „akce Abdu’l-Bahá ve světle rasy a poté Ameriky jako místa mezinárodního boje rasismu. Podtrhl standardy na bahájských školách podle pokynů `Abdu’l-Bahá a poté Shoghi Effendiho o mezirasové jednotě, které se konkrétně zaměřily na volební systém uvnitř náboženství, a podrobně citoval prohlášení Shoghi Effendiho o„ nejnáročnější otázce “.^[66] V září je Thomas jmenován zvláštním asistentem „Národního bahájského ministerstva pro mládež a vysokoškolské aktivity“ a byl citován, když hovořil o tom, jak být relevantní v rámci kulturní propasti: „Jednota v rozmanitosti spíše než integrace, která je paternalistická, je ta věc. "^[67] Thomas také vystoupil na shromáždění ve Phoenixu sponzorovaném shromážděním.^[68] V říjnu Thomas napsal článek pro zprávy MSU o narůstající složitosti vedení v hnutích černé moci, někteří se jen tangenciálně zajímali o řešení sociálních změn, zatímco jiní vůdci se stávali necitlivými k zapojení širší komunity s rostoucím „radikálnějším než ty tón,^[69] a poté v listopadu promluvit o sesterském sdružení Black Student Association.^[70] Hayden se v listopadu znovu objevil na kampusu MSU.^[71] Po zimní přestávce článek pojednával o bahájské činnosti v komunitě Lansing a uvedl, že v oblasti bylo 16 bahájů,^[72] a pak to léto měla komunita piknik Race Unity.^[73]

Senior

V roce 1969 Thomas spoluzaložil program černé pomoci.^[74]:2m9s Toho léta se Thomas zúčastnil „YOW! Letního semináře“ mládeže, která čelí otázkám sociální spravedlnosti pro víru Baháʼí.^[75] Thomas se podělil o „své zkušenosti černocha a černého Baháʼího, který je každý den vystaven hněvu a agónii černochů na severu a navždy musí vysvětlovat stále horlivějším stoupencům černého nacionalismu a černého osvobození své pokračující zapojení do hnutí, které není jen „náboženský“, ale také interracial. Poté se Thomas zúčastnil bahájské konference pro mládež ve Frogmore, SC, kde promluvil.^[76] Po návratu do Lansingu byl film „Nový vítr“ debutován pro dodržování Narození Bahá'u'lláha.^[77] Ten rok byl Thomas mezi těmi, které navrhla černošská studentská organizace, aby začaly nabízet kurzy na MSU tu zimu 1969–70.^[78]

Na jaře roku 1970 Thomas vystoupil na národní konferenci o vzdělávání mezi bahájskými za účelem zaměření se na menšiny.^[79] a pak se na akademické půdě hovořilo o náboženství,^[80] včetně sponzorovaných klubem.^[81] Toho léta uspořádali Baháʼí piknik Race Unity Day.^[82] Thomas mezitím dokončil magisterskou práci.^[83]

Profesionální akademik a ženatý

Centrum pro městské záležitosti

V roce 1970 byl zaznamenán příspěvek Thomase do knihy Galaxie černého písma.^[84][85] Současně shromáždění Lansing Baháingí podniklo různé akce a dodržování,^[86] a často s vysokoškolským klubem, jako je Den OSN,^[87] a Světový den náboženství.^[88]

V roce 1968 správní rada MSU vytvořila kombinovanou jednotku Centra pro městské záležitosti a programy rovných příležitostí (CUE-EOP) za účelem rozvoje výukových, výzkumných a servisních programů souvisejících s městskými a menšinovými programy; usnadnit nárůst menšinových fakult, zaměstnanců a studentů na MSU; a vyvinout afirmativní akce a antidiskriminační program pro univerzitu.^[89] V roce 1970 se kancelář CUA-EOP oddělila a většinu rozpočtu si ponechalo Centrum pro městské záležitosti (CUA). Thomas přispěl několika básněmi do studentských novin a v článku bylo uvedeno, že se nedávno oženil a nyní pracoval v Centru pro městské záležitosti.^[90] Richardovou manželkou byla June Manning.^[2] June, tehdy dcera Claflin University prezident Reverend Hubert V. a Ethel Manning,^[91] Reverendkou byl prezident od roku 1956, který se přestěhoval z Charlestonu ve státě SC.^[92] June navštěvovala černou střední školu Wilkinson High School v letech 1963–4 a poté dokončila střední školu v nově integrované Orangeburg High School v roce 1964, kterou navštěvovala až do roku 1967. June byla jednou z asi desítky černých studentů, kteří desegregovali dříve celobílé škola.^[93] June navštěvovala speciální letní výcvikovou školu pro zkušenosti před zahájením, podobně jako projekt, kterého se Richard zúčastnil v Greenville. Proces integrace vycházel ze soudního sporu jejích rodičů a byl 10. června v červnu.^[94] Během posledního ročníku se dozvěděla o bahájské víře.^[93] Některé podpůrné příspěvky k jejímu přechodu pocházely od některých bílých přátel a učitelů, kteří s ní prokázali osobní pohodlí a úctu.^[94] Červnové zkušenosti byly zahrnuty do středoškolského textu o duchovním výcviku.^[95] June získala národní ocenění navzdory násilí, které na ní páchali ostatní ve škole,^[94][96] a zúčastnili se Furman University jako součást třídy poté, co se tam rok předtím zúčastnil první černý student,^[94] a kde dělala Deanův seznam.^[97] The Masakr v Orangeburgu se stalo během jejího posledního roku na Furmanu a před příchodem na MSU v roce 1968 pracovala jako pedagogka hlasování. Pokračovala v dosahování vysokých platů, stipendií a ocenění na MSU.^[98] V roce 1970 působila jako spolurežisérka v Úřadu pro černé záležitosti a ukončila maturitu v oboru sociologie magna cum laude a připojil se Phi Beta Kappa.^[99] Thomas si vzpomněl na svého bratra, který se účastnil manželství a viděl rozmanitost lidí, kteří se účastnili bahájské svatby, a komentoval: „Co je to, Organizace spojených národů?!?“^[10]:54m40s Thomasovo zaměstnání bylo zpočátku na částečný úvazek, ale v červnu 1972 se přesunulo na plný úvazek.^[100]

Na podzim roku 1971 uspořádali Bahá'í s klubem Den OSN.^[101] Na akademické půdě došlo k zamíchání pracovních míst na CUA.^[102] Mezitím klub na MSU uspořádal schůzku o „revitalizaci“ vzdělávání.^[103] V té době byla June výzkumnou asistentkou v Centru pro městské záležitosti.^[99] Ten podzim Thomas promluvil na akademické půdě o bojích černochů v Americe.^[104] Příští duben byl Thomas mezi těmi, kteří také vystoupili na sérii bahájských seminářů ve městě.^[105] V dubnu 1973 se Thomas změnil z instruktora a ředitele výzkumu mediálních projektů na instruktora rasových a etnických studií.^[106] To léto uspořádali Bahá Dayí Den závodní jednoty,^[107] a na podzim se Thomasova matka Estelle připojila v dopise redakční komunitě v reakci na případ obtěžování v Detroitu.^[108]

V červnu 1974 byla několik měsíců politickým plánovačem na michiganském ministerstvu sociálních služeb, ale v příštích několika letech neměla na svém životopise žádné odborné ani akademické práce.^[99] Nicméně poprvé se objevila na bahájské řeči.^[109] V listopadu byl aktivní areál MSU Baháʼí a Thomasové byli mezi těmi, kdo ve svém domě pořádali bahájské akce.^[110] O pár týdnů Thomas znovu promluvil,^[111] a v následujících týdnech po zbytek roku 1974 hostili události ve svém domě,^[112] a do roku 1975.^[113] Jako doktorand Thomas vyučoval třídu o rasových vztazích na University of Michigan v Ann Arbor a profesor se ho zeptal, „proč ztrácel čas“.^[74]:15m15s

Na podzim roku 1975 v červnu a Richard publikoval článek v Futurologie.^[99] Po celou dobu pracoval Thomas na doktorátu, který dokončil v lednu 1976.^[3] Poznamenal nyní 5 let od chvíle, kdy se vzali, měli dvě děti: Kembu a Aliho. V období červen také pracovala na svém PhD.^[99][114]

Na konci února 1976 byl Thomas mezi těmi, kteří odpověděli na otázky studentů a odpověděli na tři muže s kapucí, kteří pochodovali kampusem.^[115] V březnu se Baháji ze čtyř komunit sešli na bahájském novoročním obřadu, na kterém hovořil Thomas.^[116]

Asistent / docent

V příštích několika letech byla Thomasova a regionální bahájská komunita viditelná za různých okolností a událostí. To léto v červnu působila jako instruktorka v Urban & Metropolitan Studies na MSU a ukončila doktorát v roce 1977.^[117][99] V průzkumu náboženských komunit zveřejněném v místních novinách byly kolem oblasti Lansing čtyři odlišné bahájské komunity.^[118] Bahá'í organizovali veřejná setkání a obřady.^[119] V lednu 1977 byl Thomas zmíněn mezi všemi profesory MSU, kteří se na něm podíleli Třetí pobřeží.^[120] Civic Art Center v Battle Creek hostilo „Riverlight Poetry Fair“, kde se objevil Thomas Dudley Randall v květnu.^[121] Ten rok červen byl odborným asistentem ve společném úsilí kateder urbanistických a metropolitních studií a územního plánování na MSU.^[99] Následujícího ledna 1978 promluvil Thomas o Bahá'í sponzorovaném Světovém dni náboženství v Lansingu.^[122] Ten rok byl Thomas uveden jako odborný asistent rasových a etnických studií.^[7] Oba Thomasovi pomáhali při koordinaci veřejného setkání v rámci konference o jednotě rasy pořádané na MSU sponzorované čtyřmi oblastními shromážděními.^[123] Veřejné setkání zahrnovalo přednášku Magdalény Carneyové, tehdejší členky Národního duchovního shromáždění Bahá'íů ve Spojených státech. Následná reportáž shrnula Carneyho projev.^[124] V prosinci byli oba Thomas 's Tinou Guy a Napolun Birdsallem ve výboru pro pořádání akce Dne lidských práv sponzorované shromážděním Lansing Baháʼí.^[125]

Pro oba Thomase došlo také k profesionálnímu pokroku. V roce 1979 byl Thomas vyslechnut pro rozhlasovou stanici kampusu WKAR; byl jmenován docentem rasových a etnických studií a diskutoval o novém programu katedry studia lidských práv. Součástí by byly čtyři nové třídy - úvod do lidských práv, porušování lidských práv, obhájci lidských práv a afirmativní akce. Myslel si, že studenti, kteří mají zájem, se zaměří na politiku a programy témat a na ty, kteří se chtějí dozvědět o těchto problémech, tradicích lidských práv a porušování a širším kontextu těchto témat po celém světě a napříč obory.^[126] Ten rok Thomas také napsal kapitolu a spolueditoroval Blacks and Chicanos in Urban Michigan.^[127] Jeho kapitola s názvem „The Black Urban Experience in Detroit: 1916–1967“ zabírá téměř 30 stran textu.^[128] V roce 1980 oba Thomas spolu s dalšími spoluautorem souboru doporučení pro pracovní skupinu pro městskou politiku jmenovanou americkým ministerstvem pro bydlení a rozvoj měst jako kapitolu ve zprávě pro tehdejšího prezidenta Cartera.^[129] V květnu pak byl Thomas členem „Teach In“, který reagoval na nepokoje táborů následujících po Lanovka Mariel kubánských uprchlíků.^[130]

V roce 1981 byli Thomasové přítomni u 50. výročí školy Louhelen Baháʼí a návratu Magdalény Carneyové.^[131] June byla poté docentkou na katedře urbánních studií na Clevelandské státní univerzitě a oba byli na neplaceném volnu z MSU.^[132] Ten rok Thomasův host upravil a napsal části zvláštního čísla Katalyzátor časopis s názvem „Stav černošské komunity v kapitalistické Americe“. Společně napsali úvod a June napsala jeden z článků. ^[99] Toto číslo vyšlo v tomto roce jako jedno z mála pro různé výzvy.^[133] V roce 1982 se červen připojil k chybě MSU jako docent v programech územního plánování a městských záležitostí, které pokračovaly až do roku 1995.^[99] V říjnu 1983 Thomas na 68. Výročním zasedání EU představil téma "Černý kostel a odborářství: 1925-1941" Sdružení pro studium afroamerického života a historie.^[134] Thomas byl také viditelný na 30minutové přednášce na 9. konferenci Asociace bahájských studií (ABS), která proběhla na podzim.^[135][136] Thomas v něm hovoří o výrokech Shoghi Effendiho a přerušuje jej komentáři historie, která do určité míry přebývá na požadavky, které Shoghi Effendi specifikoval pro „novou lidskou rasu“ - vysoký smysl pro morální poctivost, absolutní cudnost a naprostá svoboda předsudků. První byl zdůrazněn na vůdcích náboženství. Druhá byla zaměřena zejména na mládež. Třetí byl konkrétně určen všem Bahá'ísům, protože rasové předsudky zaútočily na americkou společnost - „nejdůležitější a nejnáročnější záležitost“. Thomas credited Shoghi Effendi's correct view of the challenge of racism in America from afar and was punctuated by riots and struggles in American society since then. Thomas called the work unprecedented and "sharply contrasted" to the race-ideas common in America. He underscored that Baháʼís had resolved matters among them they could demonstrate it to the wider society – that the "double crusade" was still the work to be done and that Baháʼís would face misunderstanding, misconstrued goals, be scorned, belittled, undermined, deserted from time to time, but that criticism reinforced the spread of awareness, unpopularity strengthened the contrast, and ostracism actually attracts some.^[136] Also in 1984 Thomas co-wrote a paper "The State of Black Detroit: Building from Strength, the Black Self-help Tradition in Detroit" which was published in a couple of books.^[137][138] And, last for 1984, Thomas contributed a chapter to a book Circle of Unity published by a Baháʼí associated publishing house.^[139] The overall text generated a lot of discussion, sometimes heated.^[140] In 1985 Thomas spoke at the 10th ABS conference.^[141]

In 1986 Thomas was part of a panel at a Baháʼí peace conference in San Francisco,^[142] and contributed a paper "Promoting Unity in a Multi-racial society" to the next ABS meeting.^[143] Thomas was later noted as a co-founder of Fathers, Inc. in Detroit in 1986 along with John Mangum Jr and Marvin Hughes.^[144] The organization was the initiative of John Magnum, former policeman, as a response to the goal of the Baháʼí Six Year Plan calling for "a greater involvement of the Faith in the life of society" starting with Mangum's own children and adding cousins and friends until it reached some 40 young people and incorporated as a non-profit in 1989.^[145]

Profesor

On Detroit and the gathering theme of "The Other Tradition"

In 1987 Thomas co-wrote Detroit: Race and Uneven Development via Temple University Press,^[146] and was reviewed positively as a portrayal of the difficulties Detroit suffered particularly since 1952,^{[147][148][149][150][151][152][153]} (a separate revisit to the subject was published in 2013 via Michigan State University Press.)^[154] That same year Billy Roberts, then an Pomocná deska member of the Baháʼí Faith, a mid-lower level administrative position, and later member of the National Assembly, observed that, to his view, few black men were visible participating in local and regional leadership among Baháʼís.^[155][156] He called for a meeting of black Baháʼí men to see about ways of enlivening black men participating in the community more. Eleven men met him in Greensboro, NC, in late October 1987. This was the start of the Black Men's Group. John Mangum, Richard Thomas, and Marvin Hughes drove together to the Greensboro meeting.^[36] In the summer of 1988 a larger group met at Louis Gregory Institute and in 1998 it was moved to Green Acre. It was cathartic and dedicative and met annually to assist the activity of black men in the Baháʼí community. In 1988 the MSU Baháʼí club sponsored a talk for Black history month.^[157] and June spoke at a spring meeting of the club.^[158] And a couple weeks later Thomas was part of a panel sponsored by the club,^[159] as part of a campus "Cross cultural week".^[160]

Thomas' talks on race-issues awareness in scholarly and Baháʼí circles continued. In 1989 Thomas gave a day-long seminar on inter-cultural issues before the start of the 14th annual ABS conference.^[161] The 1990 15th ABS conference invited papers for presenting on "Models of racial unity" and Thomas was the convener to whom papers could be sent.^[162] In December 1990 Thomas was among the featured speakers at the sixth annual Grand Canyon Baháʼí Conference in Phoenix, Arizona, which some 1900 Baháʼís attended.^[163] In Feb 1991 Thomas was among the presenters at the North Shore Race Unity Task Force coalition in Evanston and Wilmette, Illinois, with the theme "Weekend for Racial Unity".^[164] Thomas byl dotazován Vernon Jarrett on his program the week before the conference, and was cosponsored to open the conference presentations at Northwestern University describing his forthcoming book Racial Unity: An Imperative for Social Progress by the African American Studies Department.^[165][166] The book includes the first reference to the term "The Other Tradition", akin to the idea of Antirasismus, and a revised edition was published in 1993.^[167] This Task Force in Chicago had arisen in February 1990 when four Baháʼís from northern Illinois met.^[164] Intervening years had had increasing levels of action in the community. The group had most recently aided the city win an award from the National Association of Town Watch, the sponsors of Národní noc, and the Task Force was recognized by the Evanston Police Department for their efforts. The conference also held a panel discussion on "Racial Unity: Models That Work" including Thomas. The weekend's final event was a talk by Thomas at the Dům uctívání Wilmette Baháʼí entitled "An Agenda for Racial Unity and World Peace," drew an audience of about 200, many of whom had attended the other events that weekend.^[164]

There were about 75 Baháʼís in the area around Lansing in 1991.^[168] In June Ali Manning Thomas, son of Richard and June, won an international scholarship going to Japan.^[169] In October Thomas was a principal speaker at the fourth session of a Black-Jewish conference at MSU detailing the Jewish involvement in the civil rights movement, in the defense of the Scottsboro Boys, and the relationship between Thurgood Marshall and Jackson Greenberg.^[170]

In 1992 Thomas published Life for Us is what We Make it: Building Black Community in Detroit, 1915–1945.^[171][172] It was a revised and updated work based on his PhD thesis,^[173] called "ambitious" though it also had numerous errors according to a review as well as not following the standard thought on black history of using proletarianizace as an organizing principle, though Thomas was an early scholar in the subject, and now focused on budování komunity, instead, as the basis of analysis.^[174] However others found it very worthwhile,^[175] though sometimes too prone to rhetoric and limited engagement of other interests in the progress of the times.^[176] That year the Thomas' were also noted attending the Bahá Congressí světový kongres.^[177][178] A year later Thomas contributed to a series of monthly meetings held by Baháʼís from Detroit and Grosse Pointe, Michigan, with a talk "Overcoming Racial Prejudice: Baháʼí and Other Working Models".^[179] Thomas published a revised edition of Racial Unity: An Imperative for Social Progress through the Association of Baháʼí Studies in 1993.^[167] In November Will C. van den Hoonaard used it as a reference in a race unity and racism draft for an encyclopedic article, and called it the "best analysis of factors that contribute to racial unity, integrating Baháʼí and non-Baháʼí perspectives".^[180] Another review was published in 1997.^[181] June was noted at a discussion of city planning integrating her scholarly and Baháʼí-based ideas.^[182]

In January 1994 Thomas' Life for Us is what We Make it was briefly reviewed in the local newspaper,^[183] and in May Thomas was among a panel of Baháʼís invited to a show on WLNS-TV.^[184] In 1995 June was a full professor at MSU (upto 2007).^[99]

More on the "other tradition"

1996 opened with Thomas' book Pochopení jednoty rasy: studie rasových vztahů USA zveřejněno prostřednictvím Publikace SAGE as part of two academic series: Sage series on race and ethnic relations^[185] and the Sage Yearbooks in Women's Policy Studies.^[186] The text received mixed reviews in a number of journals.^{[187][188][189][190]} Později téhož roku Světový dům spravedlnosti asked groups of Baháʼís to go to places around the world – such as African Americans to Africa; 9 members of the Black Men's Group(BMG) went in 1997 to Namibia and other places and successively beyond Africa each year and much of the time a 3 day stay at the Baháʼí World Center afterwards. After starting with 9 participants they ended with 53 the last year of that practice.^[155] 1996 was also the beginning of the implementation of the Multi-Racial Unity Living Experience (MRULE) project,^[191] partly as a response to the tensions raised following the OJ Simpson trial/verdict in Oct 1995.^{[74]:4m16s:2m5s} Thomas was approached by then provost Lou Anna Simon of MSU^{[74]:26 m} to have a means of resolving racial tensions in the midst of increasing diversity on campus. There were indeed riots on campus in several years to come.

In 1997 a chapter by Thomas was published in Social justice philanthropy published by JAI Press entitled "The role of the American Baháʼí community in addressing racial injustice and racial disunity".^[192] The text is a broad review of nonprofit support for social justice and highlights the contribution and complexities of religious institutions in that light. Thomas mentions quickly the Antislavery movement of the Quakers, Mahatma Gandhi's Satyagraha, and its inspiration to Martin Luther King Jr. He then draws attention to the Baháʼí Faith's priority of justice as a core spiritual principle and details specific instances in Baháʼí history on the activities of Baháʼís in this area both locally and administratively, by leadership and individuals and in ways to keep the black population highlighted still in the then current iteration of the initiatives of the community and facing the subsequent resurgent racism in society responded to by the revised national and international institutions speaking out on the issue. The same year June came out with her own book, Redevelopment and Race: Planning a Finer City in Postwar Detroit.^[193] Also since 1997, (and to 2011,)^[194] Thomas had often been elected annually to the Regional Baháʼí Council of what was at first called the Central States^{[195][4][196]} and later called the Regional Baháʼí Council for the Great Lakes States. June's father Hubert V. Manning also died in 1997,^[197] and June was named Director of the Urban and Regional Planning Program M.S.U. (to 2000.)^[99]

1998 seems to have been quiet for the Thomas' – but in 1999 June was named Director of the Urban Collaborators Program at MSU Extension (to 2001,)^[99] and Thomas was the Hasan M. Balyuzi Memorial Lecturer for the ABS conference.^[198] The next year Thomas taught a series of classes on racial unity for the Wilmette Institute.^[196]

2000 was another quiet year of public comment on the Thomas'. In 2001 June was named Co-Director of the Urban Collaborators Program, MSU Extension (MSUE), and Co-Director of Urban Planning Partnerships, an outreach initiative.^[99] Thomas published in article "Interracial and Multiracial unity movements in the US: Models of World Peace", in World Order magazine,^[199] and Gavel's PhD reviewing the MRULE projects with Thomas as her thesis committee lead was accomplished.^[200]

In 2002 a Lansing newspaper article profiled the poetry of Thomas and another "Richard" at MSU.^[201] That year Thomas also came out with another book, Bridging Racial Divides in Michigan's Urban Communities, "develop(ing) a historical analysis of selected organizations and groups involved in bridging racial divides in two highly racially segregated metropolitan communities: the Detroit Metropolitan and the Benton Harbor/St. Joseph communities."^[202] That year June's mother Ethel A. Manning died in September.^[197]

In 2003 Thomas was noted on the dissertation committee of Wilbert Jenkins about post-Civil War Charleston, SC,^[203] and was inspirational to a master's degree student at MSU extending the review and work of MRULE.^[204]

Další Světový řád edition in 2004 included articles from Thomas^[205] a červen^[206] každý. Thomas also visited NAACP officials and the Seacoast African-American Cultural Center near Škola Green Acre Baháʼí k stému výročí Smlouva z Portsmouthu in 1905 that ended the Russo-Japanese War "to discuss Building Multi-Racial Communities."^[207]

In 2005 scholar Christopher Buck noted Thomas' interest in documenting the contributions of early black Baháʼí Alain Locke.^[208] Thomas also was recorded giving a talk based on a paper in Haifa, Israel, possibly during pilgrimage.^[10] The paper reviewed the circumstances of early black Baháʼís. Thomas' text Understanding Interracial Unity had been used in some courses at MSU and with MRULE one observer thought change in race relations was proceeding at MSU and some courses focused on Baháʼí inputs to the issue as well.^[209] Thomas also served in the Wilmette Institute,^[210] a Baháʼí study institution founded in 1995 to provide classes on the religion that has moved to a largely online study approach of some 50 courses for thousands of students from approaching 100 countries.^[211]

In 2006 June worked in the Planners of Color Interest Group project and then was founding co-chair, in its organization as part of ACSP (Association of Collegiate Schools of Planning),^[99] zatímco Lights of the Spirit: Historical Portraits of Black Baháʼís in North America, 1898–2004, came out^[212] the long mentioned text reviewing many early black Baháʼís to which Thomas was a contributing co-editor and wrote three chapters;

• Introduction to the Baháʼí Faith, pp. 5–18
• The "Pupil of the Eye": African-Americans and the Making of the American Baháʼí Community, pp. 19–48
• Spreading the divine fragrances: African-American Baháʼís in the Global Expansion of the Baháʼí Faith, 1937–1963 pp. 95-121

That year Thomas also published a review of The Last War – Racism, Spirituality, and the Future of Civilization which he thought was on its way to being a classic in the field of the scholarly review of racism and the need for presenting spirituality in academic circles.^[213]

In 2007 June was named Centennial Professor of the Urban and Regional Planning Program at the University of Michigan.^[99] At MSU Thomas contributed to a book The State of black Michigan, 1967–2007.^[214] and his poetry was anthologized by Amiri Baraka and Larry Neal.^[1]

Thomas was on the planning committee for the second "Black religion & spirituality in the 21st century" in Nov 2007 at MSU,^[215] and held a session featuring the book Lights of the spirit: historical portraits of black Baháʼís in North America, 1898–2004.

In 2007 Thomas and June joined son Ali in a letter to editor of the Annals of Internal Medicine about racism in medical practice.^[216]

Thomas was part of a panel discussion, the "Second Annual Louis Gregory Symposium on Race Unity", at Huston-Tillotson University sponsored by the Baháʼís of Austin, Austin Area Interreligious Ministries, Huston-Tillotson University, and the Student Government Association in 2008.^[217]

In 2009 Thomas contributed a talk for Black history month with a recorded presentation at Grand Rapids Community College commenting on the election of President Obama.^[5] Thomas cooperated in an October 2010 conference co-sponsored and organized by ABS and the Office of Communications of the National Spiritual Assembly of the United States held at Louhelen Baháʼí School.^[218]

Retired academic and active Baháʼí

In 2011-2 Thomas retired from MSU,^[219] then living in Ypsilanti.^[93] He was still a PhD advisor directly^[220] and indirectly.^[221] MRULE was studied at MSU as well.^[222]

In 2012 Thomas appeared on the radio show Stánek s jídlem rozhovor Celeste Headlee on "The Other Tradition" theme for a conference on race unity with William Smith and the role of "amity".^[223] Then Thomas took part in the Wilmette Institute course Social Action and Public Discourse.^[224] That year a BMG history was published.^[36] It lasted 25 years as a national Baháʼí organization with the goal of raising up black men for service in the religion.^[155] The annual meeting of the group grew to 200, started having to limit attendance, and then devolved regionalized meetings. In 2012 the international governing body of the Baháʼís, the Světový dům spravedlnosti, commended the fact that black men had been energized and could localize the process and ended the national group.

In 2013 June was president Association of Collegiate Schools of Planning (after being a rising officer since 2011,)^[99] and Thomas co-wrote Detroit: Závodní nepokoje, rasové konflikty a úsilí o překonání rasové propasti.^[225]

Thomas gave a talk for the Civic, Literary, and Mutual Aid Associations in Detroit in 2013,^[226] and was plenary speaker for the ABS meeting.^[227]

A video interview with Richard Thomas was done at the ABS conference in 2013 "about scholarship, learning, and action in the field of race relations."^[228] Thomas also had a book published Communication and Disenfranchisement: Social Health Issues and Implications.^[229] Thomas and Joe Darden presented on black history and riots in Detroit for the African American and African Studies section at MSU,^[6] and a documentary on BMG released.^[155]

In 2014 Thomas was noted supporting black women scholarship,^[230] was given an award by the Michigan historical society,^[231] and presented at the National Conference on Race Amity Forum.^[232]

In 2015 Thomas gave a talk at the Ann Arbor Washtenaw Community College on "The Other Tradition" theme.^[233]

In 2017 Thomas appeared with his co-writer on several projects, Joe Darden, at the Asociace amerických geografů,^[234] and also published a review of Louis Venters No Jim Crow Church: The Origins of South Carolina's Baháʼí Community.^[235] He made a presentation on the BMG,^[156] and was videotaped as part of a Baháʼí review of struggling with issues of racism about a university-wide discussion program to teach acceptance of diversity to college faculty and students.^[236]

Projekty

Across Thomas' life he's also engaged in particular acts of service in various circumstances.

• In 1964 Thomas took part project run from Louhelen Baháʼí School pro Baháʼí community of Greenville, S.C., which was integrating its schools that Fall.^[33][34]
• Serving during his rising presence at MSU

In 1969 as a MSU senior Thomas co-founded a black aid program on campus.^[74] In 1979 Thomas was an associate professor of racial and ethnic studies and was part of the department's new program in the study of human rights including black history and persecution.^[126]

• Thomas was a co-founder of Fathers, Inc. in Detroit in 1986.^[144]
• Multi-Racial Living Experience (MRULE)

1996 was the beginning of the implementation of the Multi-Racial Unity Living Experience(MRULE) project.^[191][237] Thomas co-established the MRULE project following the OJ Simpson trial/verdict in Oct 1995.^{[74]:4m16s:2m5s} Thomas was approached by then provost Lou Anna Simon of MSU^{[74]:26 m} to have a means of resolving racial tensions in the midst of increasing diversity on campus. Thomas brought in Jeanne Gazel, a current graduate student and their small consulting business. MRULE then began to evolve as it ran in the residence halls and introduced the basic concept of the organic oneness of humanity, tools for discussion-based engagement, and multiple degrees from studying the process. Gavel's PhD reviewing the MRULE projects with Thomas as her thesis committee lead was finished in 2001^{[200][204][238][239]} as well as inspiring parallel research elsewhere.^[240]

• The Other Tradition - the history of the interracial struggle for racial justice, unity, love, and fellowship.^[167]:p.xv

Thomas has done scholarly work on a theme he named "The Other Tradition" after many years of teaching issues of race. He had been teaching race relations at MSU such as a class "Racism and ethnocentrism".^{[232]:22m10s[232]:22m33s[22]:40. léta} After about 15 years of teaching the class he was concerned about dejected students and uncovered instances of cooperation and respect across the races that he felt was not being documented.^{[232]:23m[22]:1m35s} He also felt scholars had focused on the violence and oppression to the exclusion of instances of cooperation.^[22]:5m5s He first specifically began to entertain the work in 1981 at a conference at the University of Warwick where he offered a paper on interracial groups that formed after riots in Detroit noting in particular the fluidity in racial connections – and also met with resistance that such groups formed.^{[22]:10 m} He observed that fellow scholars and students in classes did not believe actual instances of interracial cooperation which lead him to contribute a chapter in Detroit: Race and Uneven Development od roku 1987.^[22]:6m10s He "felt compelled to include the history of "The Other Tradition" of American race relations, namely: the history of the interracial struggle for racial justice, unity, love, and fellowship. People needed to know, I reasoned, both the history of racism and the history of those who have struggled against racism and have envisioned a social order in which people not only accept each other as equal but also have a profound appreciation of each other as members of the one human family."^[167]:p.xv Racial Unity: An Imperative for Social Progress from 1991 and revised in 1993, was the first publication to use the term "The Other Tradition".^[22]:12m7s In this theme, Thomas includes mention of^{[22]:26m18s...} Bacon's Rebellion, black and white soldiers during the American Revolutionary War on the side of Britain, Abolicionismus ve Spojených státech, black and white cooperation in the Underground Railroad, John Brown, black and white soldiers during the American Civil War, Grimké sestry, období Rytíři práce a generál Éra rekonstrukce, NAACP, Baháʼí Faith, interracial coalition building in the democratic party, Komunistická strana USA a Afroameričané, Highlander Folk School, Southern Conference for Human Welfare, and the Educational Fund it developed, the Church for the Fellowship of All Peoples, Hnutí za občanská práva, the "Beloved Community" of Martin Luther King Jr., Léto svobody and the various freedom marches, the Detroit organization of "Focus Hope", and MRULE.^[22]:22m37s Some reviewers of Pochopení jednoty rasy: studie rasových vztahů USA noted Thomas ignored the question of the effectiveness of efforts of interracial unity. One saw that and noticed Thomas saw increasing racism since the 1970s, and his effort was aimed at showcasing examples of people who worked for unity and "a tradition of courgeous struggle for racial justice" and working in a similar vein to other works though perhaps misjudging the virtue of protests.^[187] Another noted the question of effectiveness as well as the call for a critical mass multiracial group could "break the cycle of racial polarization and fragmentation" and noted institutions Thomas documented that contributed to interracial justice and unity but wanted more development of the cases and that the overall subject needs a broader grasp than individualist and psychology which could reach towards being effective.^[188] A couple briefer reviews noted the work as the "first in a decade" on the subject,^[189] a upřímný.^[190] Thomas also acknowledged he did not speak to the effectiveness of the efforts.^[22]:11m46s

Publikace

• Black poetry

• Anthologized in Nine Black Poets v roce 1968.^[2]
• Anthologized in A galaxy of black writing v roce 1970.^[84][85]
• Anthologized in The Third Coast v roce 1977.^[120]
• Anthologized in Black Fire: Antology of Afro-American Writing v roce 2007.^[1][241]

• Černé studie

• Master's thesis on Carter G. Woodson.^[83]

• Blacks in Detroit

• Disertační práce From peasant to proletarian: The formation and organization of the black industrial working class in Detroit, 1915-1945^[3]
• Kapitola z Blacks and Chicanos in Urban Michigan^[127]
• Thomas co-wrote a paper "The State of Black Detroit: Building from Strength, the Black Self-help Tradition in Detroit" which was published in two books.^[137][138]
• Kapitola z Detroit: Race and Uneven Development^[146] and was revised^[154]
• Life for Us is what We Make it: Building Black Community in Detroit, 1915-1945^[171][172]
• A race relations lecture in 2014 about life after the 1967 Detroit nepokoje.^[232]:23m5s

• Blacks in Michigan

• Bridging Racial Divides in Michigan's Urban Communities^[202]
• Spoluautorem The State of black Michigan, 1967–2007 published in 2007 by MSU Press.^[242]
• Co-wrote a chapter in Communication and Disenfranchisement: Social Health Issues and Implications^[229]

• About blacks, race issues, and the Baháʼí Faith

• Contributed an chapter to a book Circle of Unity^[139]
• Racial Unity: An Imperative for Social Progress from work done in 1991^[165] and a revised edition was published in 1993^[167]
• A chapter published in Social justice philanthropy entitled "The role of the American Baháʼí community in addressing racial injustice and racial disunity".^[192]
• Světla ducha: Historické portréty černých bahájů v Severní Americe, 1898-2004^[212]
• The Story of the Baháʼí Black Men's Gathering Celebrating Twenty-Five Years, 1987—2011^[36][155]

• The Other Tradition

• Racial Unity: An Imperative for Social Progress was the first publication to use the term "The Other Tradition".^[22]:12m7s
• Pochopení jednoty rasy: studie rasových vztahů USA^[185][186]

Viz také

• Historie afrických Američanů v Detroitu
• Baháʼí víra a jednota lidstva

Reference