Náboženské vztahy v Izraeli - Religious relations in Israel

Náboženské vztahy v Izraeli jsou vztahy mezi Haredim, non-Haredi Ortodoxní, Karaite, Etiopský „Reformní, konzervativní a sekulární Židé, jakož i vztahy mezi různými náboženstvími zastoupenými v Izraeli. Náboženský status quo, souhlasil s David Ben-Gurion s pravoslavnými stranami v době izraelského vyhlášení nezávislosti v roce 1948 je dohoda o úloze, kterou by judaismus měl hrát v izraelské vládě a soudním systému. Napětí existuje mezi náboženskými a sekulárními skupinami v Izraeli.

Pozadí

Od roku 2010, 8% izraelské židovské populace nad 20 let se definuje jako Haredi (někdy označované jako ultraortodoxní), 12% jako náboženský (obecně ortodoxní), 13% jako tradičně náboženský, 25% jako tradiční a 42% jako sekulární. Z arabské populace se 8% definuje jako velmi náboženské, 47% jako náboženské, 27% jako málo náboženské a 18% jako málo náboženské.[1]

U osob mladších 20 let je na židovských středních školách 20,2% Haredi, 17,3% náboženských a 62,5% nevěřících.[2] Na základní škole je 28,9% Haredi, 18,5% náboženský a 52,6% nenáboženský.[3]

Vztahy uvnitř židovské komunity

Viz také: Státní náboženství a Haredim a sionismus

Stát Izrael umožňuje svobodu náboženského vyznání všem náboženským komunitám, a to jak v zákoně, tak v praxi. Dům svobody uvádí, že v Izraeli: "Svoboda náboženství je respektována. Každá komunita má jurisdikci nad svými vlastními členy v otázkách manželství, pohřbu a rozvodu." Mezi Židy existuje náboženské napětí Haredi Izraelci a židovští non-Haredi Izraelci. Haredi Izraelští muži se své mladé dospělosti věnují na plný úvazek Talmudic studií, a proto obecně obdrží výjimky z vojenské služby v EU Izraelské obranné síly (IDF). Výjimka z jednotné branné povinnosti se původně měla vztahovat na malý počet elitních studentů náboženství. Mnoho vůdců Haredi ješivy povzbudit studenty, aby žádali o výjimky ze služby, zdánlivě proto, aby je chránili před sekularizujícím prostředím IDF. V průběhu let počet výjimek vzrostl na přibližně 10% zapisovatelné pracovní síly. Mnoho sekulárních Izraelců považuje systém výjimek za systematické vyhýbání se povinnosti sloužit v IDF velkou částí společnosti.

Haredi páry mají tendenci brát si mladé a často se spoléhají na vládní pomoc dříve a ve větší míře než světští Izraelci. Haredi Izraelce také zastupuje Haredi politické strany, které mají rádi všechny menší strany v systému poměrné zastoupení může mít sklon k nepřiměřené politické moci v okamžiku, kdy je třeba vyjednat a vytvořit vládní koalice po národních volbách.[je třeba další vysvětlení ]

V červnu 2008 se dvě hlavní strany Haredi v EU Knesset jsou Shas, zastupující Sephardi a Mizrahi zájmy a Sjednocený judaismus Tóry aliance Degel HaTorah (Litevský Haredi) a Agudath Jisrael. Sekulární Izraelci se často dívají Haredi Izraelci s nedůvěrou nebo nepřátelstvím. The Shinui strana byla vytvořena jako reakce na vnímaný vliv Haredi strany a zastupovat zájmy sekulárních Židů, které údajně jiné nenáboženské strany neviděly.

Napětí také existuje mezi Ortodoxní založení a Konzervativní a Reforma pohyby. V Izraeli je oficiálně uznán pouze ortodoxní judaismus (ačkoli konverze prováděné konzervativním a reformním duchovenstvem mimo Izrael mohou být přijaty pro účely Zákon o návratu ). Výsledkem je, že konzervativní a reformní synagogy dostávají minimální vládní financování a podporu. V minulosti konzervativní a reformní rabíni nemohli vykonávat náboženské obřady a jakákoli manželství, rozvody a konverze, které provádějí, se nepovažují za platné. Konzervativní a reformní Židé mají zakázáno konat bohoslužby u Západní zdi z důvodu, že porušují pravoslavné normy týkající se účasti žen. Napětí kolem praktik v Kotelu si získalo mezinárodní pozornost a vyústilo ve vytvoření skupiny, Ženy ze zdi, věnovaná zajištění toho, aby bylo židovským ženám dovoleno modlit se v Kotelu jejich způsobem.

Napětí mezi Haredimem a sekulárními Židy

Meah Shearim sousedství, Jeruzalém

Komunita haredů v Izraeli přijala politiku kulturní disociace, zároveň se však snažila zůstat politicky aktivní a vnímala se jako skutečný ochránce židovské přírody v zemi.

Problémy se datují do konce devatenáctého a počátku dvacátého století, se vzestupem sionismus. Drtivá většina haredských Židů odmítla sionismus z mnoha důvodů. Hlavním z nich bylo tvrzení, že židovskou politickou nezávislost lze dosáhnout pouze Božím zásahem s příchodem Židovský Mesiáš. Jakýkoli pokus vynutit si historii byl považován za otevřenou vzpouru proti judaismu (podrobnější výklad této ideologie viz Tři přísahy; Vayoel Moshe; Neturei Karta ).

Důležitější byla nechuť, kterou tehdejší politický a kulturní sionismus pociťoval vůči jakémukoli projevu náboženství. Ovlivněno socialismus Sekulární sionisté pohlíželi na náboženství jako na zastaralou relikvii, která by měla zmizet (nebo podle některých extrémních názorů dokonce vymýtit) ve prospěch židovského nacionalismu. Stejně jako v devatenáctém století Reformovat judaismus pohyb dovnitř Německo Výsledkem bylo vzájemné obviňování, odmítání a tvrdé slovní útoky. Pro sionisty byli haredští Židé buď „primitivními“, nebo „parazity“; s haredským Židům sionisté tyranizovali kacíře. Tento kulturkampf stále trápí izraelskou společnost i dnes, kde nepřátelství mezi těmito dvěma skupinami dokonce prostupovalo oběma jejich vzdělávacími systémy.

Navzdory nepřátelství bylo nutné, aby obě skupiny nějaké vypracovaly modus vivendi tváří v tvář nebezpečnějšímu nepříteli, Nacisté. Toho bylo dosaženo rozdělením pravomocí a autorit na základě rozdělení, které existovalo během britského mandátu v zemi. Známý jako „status quo“, poskytoval politickou autoritu (například kontrolu nad veřejnými institucemi, armádou atd.) Tehdy sekulárnímu sionistickému establishmentu a náboženskou autoritu (například kontrolu nad manželstvím, rozvodem, obrácením atd.) ) pravoslavným. Kompromis vypracovaný vůdcem labouristických sionistů Berl Katznelson ještě předtím, než státnost zajistila, aby veřejné instituce vyhovovaly pravoslavným dodržováním sabatu a poskytováním košer jídla.

Bez ohledu na tyto kompromisy si mnoho skupin Haredi zachovalo svůj předchozí apolitický postoj. Komunita se rozdělila na dvě části: Agudat Izrael, která spolupracovala se státem a Edah HaChareidis, který se proti tomu divoce postavil. Obě skupiny existují dodnes se stejnými postoji. Edah HaChareidis zahrnuje řadu chasidských skupin, jako např Satmar, Dushinsky, a Toldos Aharon, jakož i několik nechasidských skupin z litevského a maďarského prostředí.

Malá menšina Židů, kteří tvrdí, že pocházeli z komunit, které v 18. a na počátku 19. století žily pokojně se svými arabskými sousedy, zaujala odlišný postoj. V roce 1935 založili nové seskupení zvané Neturei Karta z koalice několika předchozích antisionistických židovských skupin ve Svaté zemi a politicky se spojili s Araby z nelibosti vůči sionistické politice.

V roce 2010 Sefardský Haredi politická strana Shas zlomil řady se zmíněnými organizacemi Ashkenazi Haredi a připojil se k Světová sionistická organizace se stala první oficiálně sionistickou haredskou politickou stranou.[4]

Jako součást Dohoda o status quo pracoval mezi předsedou vlády David Ben-Gurion a náboženské strany, vůdce Haredi rabín Avraham Yeshayah Karelitz (známý jako Chazon Ish) bylo přislíbeno, že vláda osvobodí skupinu náboženských vědců (v té době 400) z povinná vojenská služba aby mohli pokračovat ve studiu.

Nakonec Agudat Izrael strana, podporovaná velkou částí populace Haredi, byla pozvána k účasti ve vládní koalici. Souhlasila, ale nevymenovala žádné ministry, protože by to znamenalo účast na nenáboženských akcích vlády.

Haredim se ukázal jako schopný politik a postupně zvyšoval svůj vliv a vliv. Populace Haredi navíc podstatně vzrostla, což jim poskytlo větší mocenskou základnu. Z malé skupiny pouhých čtyř členů v roce 1977 Knesset, v roce 1999 postupně zvyšovali počet křesel, které drží, na 22 (ze 120). Ve skutečnosti kontrolovali rovnováhu sil mezi dvěma hlavními stranami v zemi.

Na začátku 80. let 20. století Shas večírek Sefardský Haredim bylo nastaveno. Shas apeloval na Sephardima, který se cítil opomíjen dominantním sionistickým zřízením Ashkenazi. V roce 1999 Shas získal 17 křesel Knessetu (jiný Haredim získal 5 křesel). Shas zaujal postoj, že obnovení sefardské pýchy a obnovení sefardského náboženského zachovávání je jedno a to samé, a proto Shas vytvořil oddané kádry nově náboženských a polonáboženských mužů a žen s horlivostí nováčků a nepřátelstvím vůči světskému evropskému politickému establishmentu. Hnutí dále prokázalo neochvějnou a rozhodnou poslušnost svých příznivců učení svého duchovního vůdce, Rabín Ovadiah Yosef.

Haredimové jsou často v rozporu s Nejvyšší soud Izraele, která nezakládá svá rozhodnutí na halachistických vírách nebo politice. Pozoruhodným případem tohoto trendu je „Kdo je Žid? "případ, ve kterém Nejvyšší soud rozhodl, že ministerstvo vnitra (tehdy kontrolované Shas ) musí uznat reformní a konzervativní konvertity k judaismu. V mnoha případech haredimové reagovali na tyto vnímané hrozby rozzlobeně a slovně se bránili proti svým oponentům. Zároveň uznávají nepřátelství, které vůči nim cítí mnoho sekulárních Izraelců, a zahájili různé propagační kampaně a další mediální projekty, aby zlepšili svůj obraz u široké veřejnosti. V praxi zůstávají izraelští Haredimové pevně zakořeněni na sedadlech politické moci odpovídající jejich volební síle, přičemž oba bloky dělají vše pro to, aby získaly jejich podporu.[Citace je zapotřebí ]

Po volbách v roce 2003 ztratily strany Haredi místo ve vládě sekulární protináboženské Shinui strana. V roce 2005 Shinui opustil vládu a Ariel Sharon přinesl Haredi Sjednocený judaismus Tóry strana do jeho vládnoucí koalice. Šinui se zasazuje o zastavení dalšího financování většinou haredských škol a odporu vůči Tal Law, který dává právní status jejich osvobození od vojenské služby. Nicméně v posledních letech se až 1000 Haredi Židů rozhodlo dobrovolně sloužit v IDF, v židovské jednotce Haredi, Netzah Yehuda Battalion, také známý jako Nahal Haredi. (Převážná většina mužů Haredi však nadále dostává odklad vojenské služby.[5])

Haredimové jsou ve srovnání s ostatními Izraelci relativně chudí, ale představují důležitý tržní sektor.[6][7] V důsledku toho izraelský Haredim „pravděpodobně stráví více času formálním studiem než kterákoli jiná třída lidí v historii planety“.[8] „Více než 50 procent žije pod hranicí chudoby a dostává státní příspěvky, ve srovnání s 15 procenty zbytku populace ...“[9] Jejich rodiny jsou také větší, obvykle mají šest nebo sedm dětí.[9]

Haredim jede do synagógy v Rehovot, Izrael.

V posledních letech došlo k procesu usmíření a sloučení haredských Židů s izraelskou společností,[Citace je zapotřebí ] například ve vztahu k zaměstnání.[10] Ačkoli Haredi Židé nekompromisovali ohledně náboženských otázek a jejich přísného kodexu života, stali se otevřenější světským Izraelská kultura.[Citace je zapotřebí ] Haredi Židé, jako satirik Kobi Arieli, publicista Sehara Blau a politik Izrael Eichler psát pravidelně do předních izraelských novin. Dalším důležitým faktorem v procesu usmíření byla činnost ZAKA - dobrovolná záchranná organizace provozovaná Haredimem, která poskytuje lékařskou pomoc při mimořádných událostech první pomoci v sebevražedný bombový útok scény a získává lidské ostatky, které se tam nacházejí, aby zajistily řádný pohřeb. Další důležitou sjednocující organizací je Yad Sarah, zřízený Uri Lupolianski (starosta města Jeruzalém 2003–2009) v roce 1977. Yad Sarah je největší národní dobrovolnická organizace v Izraeli s více než 6 000 dobrovolníky[11][12] zastupující všechny věkové skupiny a prostředí, včetně různých socioekonomických odvětví a kulturních a náboženských prostředí.[13] Yad Sarah poskytuje půjčky zdarma lékařských a rehabilitačních zařízení pro domácí péči Židů, křesťanů, muslimů a Druzeů,[14] umožnění statisícům nemocných, zdravotně postižených, starších a zotavujících se pacientů žít doma.[12] Jeho nabídka bezplatných služeb nebo služeb za poplatek zahrnuje také kyslíkovou službu, přepravu invalidních vozíků, národní nouzový poplašný systém, služby pro domácí, právní pomoc pro seniory, geriatrická stomatologie, denní rehabilitační centra, herní centrum pro zvláštními potřebami děti a vzdělávací a rekreační klub pro důchodci.[14][15][16] Yad Sarah nedostává žádné vládní financování,[14][17] přesto šetří ekonomiku země odhadem 320 milionů dolarů na nemocničních poplatcích a nákladech na dlouhodobou péči každý rok.[11][15]

Mezi Haredi Judaismem a National Religious or Náboženský sionistický judaismus, existuje také kategorie Ortodoxní Židé známý jako 'Hardalim ', kteří kombinují náboženský sionismus s přísnějším dodržováním Halacha.

Sekulární – náboženský status quo

Hlavní článek: Status quo (Izrael)

Náboženský status quo, souhlasil s David Ben-Gurion s pravoslavnými stranami v době izraelského vyhlášení nezávislosti v roce 1948 je dohoda o úloze, kterou by judaismus měl hrát v izraelské vládě a soudním systému. Dohoda byla založena na dopise zaslaném Ben-Gurionovi Agudat Izrael ze dne 19. června 1947.[18] Podle této dohody, která ve většině ohledů funguje dodnes:

  • Vrchní rabinát má moc kašrut, šabat, Židovský pohřeb a problémy s osobním stavem, jako je manželství, rozvod a konverze.
  • Ulice v Haredi sousedství jsou uzavřena pro provoz na židovský sobot.
  • Tady není žádný veřejná doprava o židovském sabatu a většina podniků je uzavřena. Ve městě však existuje veřejná doprava Haifa, protože Haifa měla v době britského mandátu velkou arabskou populaci.
  • Restaurace, které si přejí inzerovat jako košer musí být certifikován Vrchní rabinát.
  • Dovoz potravin, které nejsou košer, je zakázán. Přes tento zákaz několik vepřových farem zásobuje podniky prodávající bílé maso, kvůli poptávce konkrétních populačních sektorů, zejména ruských přistěhovalců v 90. letech. Navzdory současnému stavu nejvyšší soud v roce 2004 rozhodl, že místní vlády nesmějí zakázat prodej vepřového masa, i když to dříve bylo běžným zákonem.

Některá porušení status quo se staly převládajícími, například několik předměstských nákupních center, které zůstaly během sabatu otevřené. Ačkoli to je v rozporu se zákonem, vláda do značné míry zavírá oči.

Sekulární Izraelci zpochybnili mnoho částí „status quo“ ohledně přísné kontroly vrchního rabinátu nad židovskými svatbami, židovských rozvodových řízeních, obrácení a otázky kdo je Žid pro účely přistěhovalectví.

I když stát Izrael umožňuje svobodu náboženského vyznání všem svým občanům, neumožňuje civilní sňatky. Stát zakazuje a nesouhlasí s jakýmikoli civilními sňatky nebo nenáboženskými rozvody mezi zeměmi. Z tohoto důvodu se někteří Izraelci rozhodli uzavřít manželství mimo Izrael.

The Ministerstvo školství spravuje paralelně sekulární a pravoslavné školní sítě různých vyznání s omezenou mírou nezávislosti a společným základním vzdělávacím programem.

V posledních letech vnímána frustrace s status quo mezi sekulární populací posílily strany jako např Shinui, kteří prosazují oddělení náboženství a státu, zatím bez velkého úspěchu.

Sekulární izraelsko-Židé dnes tvrdí, že nejsou náboženští a nedodržují židovské zákony, a že Izrael jako demokratická moderní země by neměl vnucovat jeho dodržování svým občanům proti jejich vůli. Ortodoxní izraelští Židé tvrdí, že oddělení státu od náboženství přispěje ke konci židovské identity Izraele.

Známky první výzvy k současnému stavu přišly v roce 1977, kdy došlo k pádu labouristické vlády, která byla u moci od získání nezávislosti, a vytvoření pravicové koalice za vlády Menachem Begin. Pravicový revizionistický sionismus byl pro ortodoxní strany vždy přijatelnější, protože nesdílel stejnou historii protináboženské rétoriky, která poznačila socialistický sionismus. Kromě toho Begin potřeboval Haredi členy Knessetu (izraelský jednokomorový parlament), aby vytvořili jeho koalici, a nabídl jejich komunitě více moci a výhod, než jaké byli zvyklí dostávat, včetně zrušení číselného limitu pro vojenské výjimky pro ty zapojen do prezenční formy studia Tóry.

Na druhou stranu se sekulární Izraelci začali ptát, zda je „status quo“ založený na podmínkách 40. a 50. let stále relevantní v 80. a 90. letech, a domnívali se, že mají kulturní a institucionální podporu, která jim umožní změnit jej bez ohledu na jeho relevance. Napadli pravoslavnou kontrolu nad osobními záležitostmi, jako je manželství a rozvod, nesnášeli nedostatek možností zábavy a dopravy během židovského Sabatu (tehdy jediného dne odpočinku v zemi) a zpochybňovali, zda se zátěž vojenské služby sdílí spravedlivě, protože 400 vědců, kteří původně měli z výjimky prospěch, vzrostl na 50 000[Citace je zapotřebí ]. Nakonec se progresivní a masortské komunity, i když stále malé, začaly uplatňovat jako alternativa ke kontrole náboženských otázek haredi. Nikdo nebyl spokojen se „status quo“; ortodoxní použili svou nově nalezenou politickou sílu k pokusu o rozšíření náboženské kontroly a neortodoxní se ji snažili omezit nebo dokonce eliminovat.

Autobusové linky Mehadrin

V okolí existuje náboženské napětí Autobusové linky Mehadrin, druh autobusové linky v Izraeli, která většinou vede do hlavních center populace Haredi a / nebo mezi nimi, kde se uplatňuje segregace podle pohlaví a další přísná náboženská pravidla dodržovaná některými ultraortodoxními Židy. Cestující bez Haredi si stěžovali, že byli obtěžováni a nuceni sedět vzadu za autobusem.[19]

Takzvané autobusové linky „mehadrin“ byly vytvořeny koncem 90. let pro veřejnost Haredi. Začalo to dvěma řádky dovnitř Jeruzalém a Bnei Brak v roce 1997.[20] Na podzim 2001 Dan a Vejce autobusové společnosti, aby konkurovaly soukromým autobusům provozovaným Haredimem, se dohodly s ultraortodoxními Rada Mehadrin.[21] V roce 2007 bylo odhadem třicet „mehadrinových“ autobusů provozovaných společnostmi veřejné dopravy,[22] počátkem roku 2010 se počet zvýšil na více než padesát.[23]

V rozhodnutí z ledna 2011 Izraelský nejvyšší soudní dvůr prohlásil protiprávnost segregace pohlaví a zrušil veřejné autobusy „mehadrin“. Rozhodnutí soudu však umožňuje pokračování genderové segregace ve veřejných autobusech na přísně dobrovolném základě po dobu jednoho roku experimentálního období.[24]

Nehody autobusu

Hlavní článek: Autobusové linky Mehadrin
  • Sekulární žena oslavovaná jako „izraelská Rosa Parks “, který se odmítl přestěhovat do zadní části autobusu, když mu to řekl Haredi na autobusové lince Egged 451 z Ašdodu do Jeruzaléma, kde ženy obvykle sedí vzadu, na titulní stránky izraelských i mezinárodních médií.[25] Haredi žena, která se o několik dní posadila do přední řady ve stejném autobusu Egged, zůstala médii většinou nepovšimnuta.[26]
  • 28. prosince 2011 údajně muž Haredi požádal ženu IDF voják na městské autobusové lince 49A v Jeruzalémě Ramat Eškol sousedství přesunout do zadní části autobusu. Když odmítla, údajně ji nazval „děvkou“ a nadále ji obtěžoval, dokud řidič nezavolal policii.[27] Muž byl zatčen a obviněn ze sexuálního obtěžování a neukázněného zneužití na veřejném místě před propuštěním na kauci.[28]

Beit Shemesh incidenty

Konflikty mezi Haredimem na jedné straně a náboženskými sionisty a sekulárními Židy na druhé straně pokračovaly v Beit Shemesh již několik let, což občas vedlo k ojedinělým případům násilí a demonstracím z obou stran, aniž by si toho všimla širší izraelská veřejnost.[Citace je zapotřebí ] V prosinci 2011 však následující incidenty upoutaly pozornost národních i mezinárodních médií.

  • Protesty extremistického Haredima považovaly za spojené s Sikrikim skupina a Neturei Karta proti pravoslavné dívčí základní škole „Orot Banot“ v Beit Shemesh, která se nachází na hranici sousedství Haredi, eskalovalo; v jednom okamžiku jeden z extremistů údajně plivl na sedmiletou dívku Na'ama Margolis. O tomto incidentu informovaly televizní zprávy na kanálu 2 a rychle se stal mezinárodním zpravodajským tématem, přitahoval pozornost celého izraelského politického spektra a vedl k všeobecnému odsouzení.
  • Krátce nato novinář v Beit Shemesh vyfotografoval ceduli připevněnou na kandelábr na chodníku před nedalekou synagógou a žádal ženy, aby šly kolem bez zastavení nebo překročily ulici. Hlavní pobouření veřejnosti ze strany sekulární veřejnosti vedlo k tomu, že starosta Beit Shemesh a policie se rozhodli značku okamžitě odstranit, jejíž odstranění vedlo ke střetům s místními obyvateli, kteří se postavili proti odstranění značky. Znamení bylo bez problémů téměř 8 let. Viselo to v malé uličce mezi několika hlavními Haredi institucemi.[29]
  • Muž Haredi údajně zaútočil na ženu, která podle jeho názoru nebyla oblečena dostatečně skromně.[30] To vedlo k zatčení, o pár dní později následovala vzpoura.[31]

Další případy tření

Někteří cestující létající na letišti El Al letecká společnost si stěžovala, že byli požádáni muži Haredi, aby si vyměnili sedadla, aby nemuseli sedět poblíž žen. Skupiny Haredimů by si pro sebe zajistily bloky do 20 míst. Letecká společnost byla obviněna z usnadnění takových žádostí o změnu sedadla, které byly většinou zaměřeny na ženy.[32]

Údajná démonizace Haredima

V listopadu 2011 mluvčí Knessetu Reuven Rivlin navrhl, že „Haredim čelí stejné démonizaci, ve které jsou„ škodlivé okrajové skupiny “zobrazovány jako norma.“[33]

Izrael Harel z Haaretz napsal, že „lze s jistotou předpokládat, že cílem většiny kritiků, včetně těch náboženských, je Harediho útok, čistý a jednoduchý,“ uzavírá: „hlavním problémem, za který lze ultrapravoslavné kolektivně obviňovat, a jejich rabíni, za které je zodpovědná, je degenerace, na kterou se sami odsoudili, přičemž segregace je pouze jedním příznakem. “[34] Gideon Levy napsal dovnitř Haaretz že „kampaň proti ultraortodoxním, všem, šla nad všechny rozměry“ a dodává: „ultraortodoxní bohužel nejsou jedinými nepřáteli osvícení a svobody kolem a je pochybné, že jsou nejnebezpečnější. jsou to pohodlné a snadné boxovací pytle “.[35]

Člen Knessetu Yisrael Eichler z Sjednocený judaismus Tóry kritizoval to, co nazval „koordinovanou kampaní médií a sekulárních lobbistických skupin“ navrženou „tak, aby vykreslila celou haredskou komunitu jako nestřídmého extremisty“. Podle jeho názoru „kampaň je politická a zaměřená na pokus o svržení současné vlády delegitimací koaličních stran.“[36]

Během týdnů následujících po počátečních incidentech zpravodajský web Haredi Kikar HaShabbat nazval rozruch proti ultraortodoxnímu extremismu „sekulární intifádou“ a psal o „dlouhém seznamu slovních a fyzických útoků proti Haredimovi v posledních dnech“.[36] Otevřela speciální e-mailovou „horkou linku“, která shromažďovala seznam stížností a prohlašovala incidenty, od sekulární ženy, která chytila ​​61leté ženy Haredi za krk v Rehovotu, až po výhrůžky smrtí, sekulární Izraelci hlasitě volající po vraždě všech Haredi Židé v městském autobuse v Jeruzalémě a haredská dívka, kterou plivl sekulární muž v jeruzalémské budově Clal.[37] O dvou případech násilí údajně sekulárními občany na dětech Haredi začátkem ledna 2012 informovaly i další izraelská média:

  • 2. ledna 11letá dívka z Erlau Chasidské hnutí bylo údajně slovně napadeno, vyhrožováno a pliváno na něj mladým nenáboženským mužem během cesty v jeruzalémském autobuse. Podle zprávy muž také hrozil zabitím Haredima.[38][39]
  • 3. ledna řekl 11letý chlapec Haredi policii, že byl údajně slovně a fyzicky napaden dvěma světskými dospívajícími na autobusové zastávce v Jeruzalémě.[40]

Mluvčí jeruzalémské policie uvedl, že policie vyšetřuje a dodává, že „nevěřil, že tyto dva podobné incidenty byly počátkem silného odporu proti ultraortodoxním“.[39] Podle zpráv v médiích policie uvedla, že pachatele nebo pachatele zná a plánuje brzy zatčení.[38][40]

Reakce

27. prosince 2011 se v Beit Shemesh konalo shromáždění s tisíci účastníky na protest proti náboženskému extremismu a „vyloučení žen“.[41]

3. ledna 2012 jeden z hlavních organizátorů rallye, Yisrael Hofshit skupina aktivistů za náboženskou svobodu vydala prohlášení odsuzující „všechny formy násilí a verbálního zneužívání vůči ultraortodoxní veřejnosti“.[39]

Použití symboliky holocaustu Haredimem

31. prosince 2011 se v Jeruzalémě shromáždily stovky mužů Haredi Kikar HaShabbat (Sabbath Square) na demonstraci pořádané Edah HaChareidis protestují proti tomu, čemu říkají „vyloučení Haredima“ - stejným slovem používají sekulární média pro „vyloučení žen“ nějaký Haredim.[42] Někteří protestující měli na sobě Holocaust -styl žluté odznaky s tvrzením, že jsou izraelským státem pronásledováni jako Židé. Politici různých stran vyjádřili během protestu pobouření nad používáním symboliky holocaustu,[43] a incident byl široce hlášen v mezinárodních médiích.[44][45][46] Po rozsáhlé kritice úředník Edah HaChareidis hájil použití symbolů holocaustu, řekl zpravodajskému webu Haredi Kikar HaShabbat neměli „vůbec žádnou lítost“ a dodali, že „během šoa se nás snažili fyzicky eliminovat a nyní se nás sionisté a média snaží duchovně eliminovat“ a „Proto jsme chtěli vyjádřit skutečnou bolest, kterou jsme zažívá. “[47]

Byl předložen návrh právního předpisu, který v Izraeli stanoví trestný čin za použití slova „nacista“ nebo symbolů holocaustu pro jiné účely než pro výuku.[48]

Vztahy mezi Židy a křesťany

"Mesiánští Židé "kteří jsou členy Mesiášský sbory a zvlášť evangeličtí křesťané, patří mezi nejaktivnější misijní hnutí v Izraeli. Jejich obracení na víru čelilo demonstracím a občasným protestům ze strany Haredi protimisionářská skupina Yad L'Achim, který infiltruje tyto pohyby, stejně jako další proselytizující skupiny, včetně Hare Krišna a Scientologie, a vede rozsáhlé záznamy o své činnosti. Pokusy „mesiášských Židů“ evangelizovat Židy jsou považovány náboženskými Židy za podněcování k „avodah zarah „(cizí bohoslužba nebo modlářství). V průběhu let došlo k několika žhářským pokusům mesiášských sborů.[49] Došlo také k útokům na mesiášské Židy a stovky lidí Nové zákony distribuováno v Nebo Jehuda byly spáleny.[50] I když je misionářská činnost legální, je nezákonné nabízet peníze nebo jiné hmotné pobídky a v minulosti se o to pokoušela legislativa zakazující přímou misijní práci.[51]

Ortodoxní židovské komunity v Izraeli prošly negativní kontrolou stereotypizace a obětní beránek křesťanských menšin v regionu, včetně násilných činů proti křesťanským misionářům a komunitám.[52] Židé často v Izraeli stěžují na křesťanské duchovenstvo Haredi ješivy studenti.[53] The Anti-Defamation League vyzval vrchní rabíny, aby vystoupili proti mezináboženským útokům.[54] V lednu 2010 se sešli křesťanští vůdci, zaměstnanci izraelského ministerstva zahraničí, zástupci jeruzalémské samosprávy a haredské komunity, aby diskutovali o problému. Soudní soud pro komunitu v Haredi zveřejnil prohlášení odsuzující tuto praxi s tím, že šlo o „znesvěcení Božího jména“. V roce 2010 naplánoval liberál několik událostí Ortodoxní Sbor Yedidya, aby projevil solidaritu s křesťany a zlepšil vztahy mezi haredskými a křesťanskými komunitami v Jeruzalémě.

Viz také

Reference

  1. ^ „Izrael 2010: 42% Židů je sekulárních - izraelská židovská scéna, Ynetnews“. Ynetnews.com. 20. června 1995. Citováno 16. února 2012.
  2. ^ „Statistický abstrakt Izraele 2010 - č. 61 Předmět 8 - tabulka č. 19“. Cbs.gov.il. Citováno 16. února 2012.
  3. ^ „Statistický abstrakt Izraele 2010 - č. 61 Předmět 8 - tabulka č. 9“. Cbs.gov.il. Citováno 16. února 2012.
  4. ^ Yair Ettinger & Nir Hasson (19. ledna 2010). „Shas se stala první ultraortodoxní stranou, která se připojila k WZO“. Haaretz. Citováno 3. ledna 2012.
  5. ^ Sheleg, Yair. 2000. Noví náboženští Židé: nedávný vývoj mezi pozornými Židy v Izraeli (HaDati'im haHadashim: Mabat achshavi al haHevra haDatit b'Yisrael). Jeruzalém: Keter (v hebrejštině).
  6. ^ Ultraortodoxní Izrael řídí prosperující košer ekonomiku
  7. ^ Bartram, David. "Kulturní dimenze práce a dobrých životních podmínek", Journal of Comparative Policy Analysis, 7:3, 233–47, 2005
  8. ^ Izrael se obrací na sebe. Efron, Noe. Zahraniční politika, 7/20/2009.
  9. ^ A b Erlanger, Steven (2. listopadu 2007). „Moderní tržiště pro ultraortodoxní Izrael“. The New York Times. Citováno 22. května 2008.
  10. ^ Ruth Sinai, „Tichá revoluce v sektoru Haredi“, Haaretz, 28. prosince 2005
  11. ^ A b "Yad Sarah - 30 let". Israel Today Magazine. 9. července 2006. Citováno 8. prosince 2011.
  12. ^ A b „Yad Sarah: Příběh dobrovolnické humanitární nevládní organizace a její vztahy s mezinárodním společenstvím (abstrakt)“. Světová banka. 13. května 2008. Citováno 8. prosince 2011.
  13. ^ „Celostátní dobrovolnický program pro poskytování lékařského vybavení a pomocných zařízení pro seniory (Yad Sarah)“. Židovská virtuální knihovna. 2011. Citováno 8. prosince 2011.
  14. ^ A b C Coopersmith, rabín Nechemia; Simmons, rabín Shraga (20. prosince 2003). „Starosta se zlatým nádechem“. aish.com. Citováno 8. prosince 2011.
  15. ^ A b Marks, Abbey (22. června 2007). „Izraelská Yad Sarah dělá z dobrovolnictví se seniory národní zábavu“. Jweekly.com. Citováno 8. prosince 2011.
  16. ^ Russo, Yocheved Miriam (10. ledna 2010). „Yad Sarah z Beersheby roztáhne křídla“. The Jerusalem Post. Citováno 8. prosince 2011.
  17. ^ Rosenblum, Jonathan (14. října 2004). "Bezcitný Chareidim, opravdu". London Jewish Tribune. Citováno 8. prosince 2011.
  18. ^ Status quo dopis (DOC Archivováno 16. července 2011, v Wayback Machine ) (v hebrejštině) anglický překlad v Izrael na Středním východě: Dokumenty a čtení o společnosti, politice a zahraničních vztazích, před rokem 1948 až do současnosti, redaktoři Itamar Rabinovich a Jehuda Reinharz. ISBN  978-0-87451-962-4
  19. ^ „Egged spouští 11„ mehadrinových “autobusových linek“. Jerusalem Post. 1. prosince 2006. Citováno 8. března, 2011.
  20. ^ Shapira-Rosenberg, Ricky (listopad 2010). „Vyloučeno, proboha: Genderová segregace ve veřejném prostoru v Izraeli“ (PDF). Izraelské náboženské akční centrum. Citováno 8. března, 2011.
  21. ^ Ilan, Shahar (24. října 2001). „Haredim může dostat autobusově linku oddělenou podle pohlaví“. Haaretz. Citováno 10. března 2011.
  22. ^ Berman, Daphna (2. února 2007). „Kanaďanka zbitá v autobusu Egged se připojila k petici vrchního soudu“. Haaretz. Citováno 8. března, 2011.
  23. ^ Friedman, Ron (2. února 2010 07). "Ministr dopravy OKs 'mehadrin' autobusy". Jerusalem Post. Citováno 2011-03-10. Zkontrolujte hodnoty data v: | datum = (Pomoc)
  24. ^ Izenberg, Dan; Mandel, Jonah (6. ledna 2011). „Soud zrušil autobusy„ mehadrin ““. Jerusalem Post. Citováno 8. března, 2011.
  25. ^ Revital Blumenfeld (18. prosince 2011). "Izraelská žena odmítá ultraortodoxní diktát, aby se přestěhovala do zadní části autobusu". Haaretz. Citováno 30. prosince 2011.
  26. ^ Tamar Rotem (23. prosince 2011). „Skutečné izraelské Rosa Parks jezdí k autobusům“. Haaretz. Citováno 30. prosince 2011.
  27. ^ Melanie Lidman a Lahav Harkov (29. prosince 2011). "Haredi zatčen za obtěžování vojačky v autobuse". Jerusalem Post.
  28. ^ Joanna Paraszczuk (29. prosince 2011). „Haredi obžalován za sexuální obtěžování vojáka“. Jerusalem Post.
  29. ^ Y. Elchonon (leden 2012). „Bratr proti bratrovi“. Yated Ne'eman (USA).
  30. ^ Oz Rosenberg (25. prosince 2011). „Muž Haredi zatčen pro podezření z napadení ženy v Beit Shemesh“. Haaretz. Citováno 30. prosince 2011.
  31. ^ Oz Rosenberg (29. prosince 2011). „Stovky ultraortodoxních demonstrantů se vzbouřily ve městě Flashpoint Beit Shemesh“. Haaretz. Citováno 30. prosince 2011.
  32. ^ Mordechai I. Twersky (23. března 2012). „Ultraortodoxní Židé stále více odmítají sedět u žen na letech El Al“. Haaretz. Citováno 23. března 2012.
  33. ^ Lahav Harkov (8. listopadu 2011). „Rivlin:„ Cenovka “je terorismus - ale neobviňujte osadníky“. Jerusalem Post. Citováno 2. ledna 2012.
  34. ^ Israel Harel (29. prosince 2011). „Izrael ve skutečnosti nechce ukončit segregaci podle pohlaví“. Haaretz. Citováno 1. ledna 2012.
  35. ^ Gideon Levy (29. prosince 2011). „Nenechali jsme se unést?“. Haaretz. Citováno 2. ledna 2012.
  36. ^ A b Jeremy Sharon (30. prosince 2011). „Eichler slamuje„ koordinovanou “kampaň proti haredi. Jerusalem Post. Citováno 2. ledna 2012.
  37. ^ "חרדי, הלוואי ותישרף. כולכם אותו זבל", שאג חילוני על בחור-הישיבה
    טוקבקיסטים חילונים קוראים: "להרוג את כל הדוסים האלה"
    Název: „חילונית תפסה אותי בגרון ובגר: לדתיים אין אום במדינה“
    עיתונאי חילוני קורא: כן למלחמת אחים
    הקו החם: עדכונים שוטפים
    הקו החם: חילונית תקפה חרדית בבת-ים
    Název: צעיר חילוני בעט, איים וירק על ילדה חרדית
  38. ^ A b „V Eretz Jisrael pokračuje podněcování a fyzické násilí“. Yeshiva World News. 3. ledna 2012. Citováno 8. ledna 2012.
  39. ^ A b C Jeremy Sharon; Melanie Lidman (4. ledna 2011). „Ultraortodoxní hlásí útoky na děti“. Jerusalem Post. Citováno 4. ledna 2012.
  40. ^ A b Oz Rosenberg (4. ledna 2012). „Chlapec Haredi zaútočil při podezření z trestného činu z nenávisti v Jeruzalémě“. Haaretz. Citováno 4. ledna 2012.
  41. ^ Oz Rosenberg; Nir Hasson; Revital Blumenfeld; Barak Ravid; Talila Nesher (28. prosince 2011). „Shromáždění Beit Shemesh přitahuje tisíce lidí k protestům proti extremismu“. Haaretz. Citováno 30. prosince 2011.
  42. ^ Yair Ettinger (31. prosince 2011). „Stovky ultraortodoxních Židů protestují v Jeruzalémě proti vyloučení Haredimu'". Haaretz. Citováno 1. ledna 2012.
  43. ^ „Izraelští politici odsuzují použití snímků holocaustu ultraortodoxními protestujícími“. Haaretz. 1. ledna 2012. Citováno 1. ledna 2012.
  44. ^ Kershner, Isabel (2. ledna 2012). „Je odsouzena izraelská protestace k holocaustu“. The New York Times. Citováno 10. ledna 2012.
  45. ^ „Ultraorthodoxie: Israelische Politiker verurteilen Holocaust-Vergleiche“. Die Zeit (v němčině). 2. ledna 2012. Citováno 10. ledna 2012.
  46. ^ „Une manifestační de juifs ultraorthodoxes choque Israël“. Le Monde (francouzsky). 1. ledna 2012. Citováno 10. ledna 2012.
  47. ^ Jeremy Sharon (2. ledna 2012). „Haredi použití symbolů holocaustu sklízí odsouzení“. Jerusalem Post. Citováno 2. ledna 2012.
  48. ^ „Zákony zakazující používání nacistických symbolů procházejí předběžným čtením - Israel News, Ynetnews“. Ynetnews.com. 20. června 1995. Citováno 16. února 2012.
  49. ^ Elaine Ruth Fletcherová (26. června 2000). "Orthodox Suspected in Jerusalem Conservative Synagogue, Church Attacks". beliefnet.com. Citováno 28. ledna 2007.
  50. ^ "Orthodox Jewish youths burn New Testaments in Or Yehuda", HaAretz (Associated Press ), May 20, 2008
  51. ^ Larry Derfner (April 29, 2005). "A matter of faith". The Jerusalem Post.
  52. ^ Persecution of Christians in Israel: The New Inquisition, Journal of Palestine Studies, Sv. 8, No. 1 (Autumn, 1978), pp. 135–140
  53. ^ Barkat, Amiram (June 27, 2009). „Křesťané v Jeruzalémě chtějí, aby na ně Židé přestali plivat“. Haaretz.
  54. ^ "ADL Calls On Chief Rabbis to Speak Out Against Interfaith Assaults In Old City". 17. října 2004. Archivovány od originál on November 29, 2008.

Související čtení

  • Wald, Kenneth D.; Shye, Samuel (1994). "Interreligious Conflict in Israel: The Group Basis of Conflicting Visions". Political Behavior. 16 (1): 157–178. doi:10.1007/BF01541646. JSTOR  586486.