Duhový had - Rainbow Serpent

Tento článek je o australské domorodé (Gundigimara) náboženské osobnosti. Had nalezený ve Spojených státech, viz Farancia erytrogramma. Informace o australském hudebním festivalu viz Duhový hadí festival. Loa ve Vodou viz Ayida-Weddo.

Australská domorodá skalní malba „Duhového hada“.

The Duhový had nebo Duhový had je běžné božstvo často viděn jako stvořitel bůh,[1] známý pod mnoha jmény v různých Australské domorodé jazyky a obyčejný motiv v umění a náboženství Domorodý Austrálie.[2] Ne všechny mýty o rodové bytosti spojují duhu s hadem a ne všechny popisují bytost jako hada, ale obvykle existuje souvislost s vodou nebo deštěm.[3] Někteří vědci navrhli, že spojení mezi těmito dvěma naznačuje cyklus ročních období, například modrá (zima), červená (léto), žlutá (jaro) a oranžová (podzim), a význam vody v lidském životě.[4] Když je na obloze vidět duha, říká se, že je to Duhový had, který se pohybuje z jedné vodní díry do druhé, a božský koncept vysvětlil, proč některé vodní díry nikdy nevyschly, když udeřilo sucho.[3]

S hadem je spojeno mnoho jmen a příběhů, které všechny sdělují význam a Napájení této bytosti uvnitř Domorodá mytologie. Je vnímán jako dárce života prostřednictvím jeho spojení s vodou, ale může být destruktivní silou, pokud je naštvaný. Duhový had je jedním z nejběžnějších a nejznámějších domorodých příběhů a je pro něj velmi důležitý Domorodá společnost.[5] Je to jedna z nejstarších pokračujících náboženských vír na světě[6] a dodnes je kulturním vlivem.

Jména v různých kulturách

Myndie zastoupená Aborigines of Victoria, circa 1878.
Myndie C. 1878

Duhový had je mnohými znám pod různými jmény různé domorodé subkultury. Duhový had (nebo hadi, pokud je jich více než jeden) je znám jako Borlung Miali,[2] Dhakkan (nebo Takkan) od Kuli,[3] Kajura Ingarda,[3] Goorialla podle Lardiloví lidé,[7] Kunmanggur Murinbata,[2] Ngalyod podle Kunwinjku,[2][8] Numereji Kakadu,[3] Taipan Wikmunkan,[2] Tulloun Mitakoodi,[3] Wagyl podle Noongar,[9] Wanamangura Talainji,[3] a Witij/Wititj Yolngu.[1][10] Jiná jména zahrnují Bolung,[4] Galeru,[2] Julunggul,[11] Kanmare,[3] Langal,[2] Myndie,[12] Muit,[2] Ungur,[2] Wollunqua,[2] Wonambi,[2] Wonungar,[2] Worombi,[2] Yero,[2] Yingarna,[13] a Yurlungur.[2]

The Slovník světové mytologie (1997) cituje Yurlungur jako Murngin (Yolngu ) název velkého měděného krajta (snad Copperhead ), který je „velkým otcem“, „duhovým hadem“.[14][A]

Vývoj koncepce

Ačkoli koncept duhového hada existuje velmi dlouho v domorodých australských kulturách, byl představen širšímu světu prostřednictvím práce antropologů.[15] Ve skutečnosti jméno Duhový had nebo Duhový had Zdá se, že byly vytvořeny v angličtině uživatelem Alfred Radcliffe-Brown, antropolog, který si všiml stejného konceptu přecházejícího pod různými jmény mezi různými domorodými australskými kulturami a nazval jej „mýtem duhy hada o Austrálii“.[3] Bylo navrženo, že tento název naznačuje, že existuje pouze jeden Rainbow Serpent, když se koncept ve skutečnosti od jedné domorodé kultury k jiné značně liší a měl by být správně nazýván mýtem Rainbow Serpents Austrálie.[12] Podobně bylo navrženo, že postavení hada jako nejvýznamnějšího boha stvořitele v australské tradici bylo do značné míry vytvořením neaboriginálních antropologů.[15] Další chybou stejného druhu je způsob, jakým západní vzdělaní lidé s kulturním stereotypem řecko-římských nebo severských mýtů vyprávějí domorodé příběhy v minulém čase. Pro domorodé obyvatele Austrálie jsou příběhy kdykoli - minulost, přítomnost a budoucnost.[16]

Charakteristika a asociace

Dreamtime (nebo Snění[5] nebo Tjukurrpa nebo Jukurrpa[1]) příběhy vyprávějí o velkých duchech a totemech během stvoření, ve zvířecí a lidské podobě, které formovaly neúrodnou a nevýraznou zemi. Duhový had vycházel zpod země a vytvářel obrovské hřebeny, hory a soutěsky, když se tlačil nahoru. Duhový had je chápán jako nesmírný rozměr a obývá hluboce trvale napajedla[17] a má kontrolu nad tím nejcennějším v životě zdroj, voda. V některých kulturách je duhový had považován za konečného tvůrce všeho ve vesmíru.[11]

V některých kulturách je duhový had mužský; u ostatních žena; u jiných je pohlaví nejednoznačné nebo duhový had hermafroditický[2] nebo bisexuální, tedy hermafroditní subjekt. Někteří komentátoři navrhli, že Rainbow Serpent je falický symbol, což odpovídá jeho spojení s mýty a rituály plodnosti. Když je had charakterizován jako ženský nebo bisexuální, je někdy zobrazen s prsy. Jindy had nemá žádné konkrétní pohlaví. Had je také známo, že se jeví jako štír nebo jiné zvíře nebo tvor. V některých příbězích je Had spojován s netopýrem, který se někdy v australské angličtině nazývá „létající liška“ a který se účastní soupeření o ženu.[18] Někteří vědci identifikovali další stvoření, jako je pták, krokodýl, dingo,[12] nebo ještěrka, jako role hada v příbězích. Ve všech případech jsou tato zvířata také spojována s vodou.[4] Duhový had byl také identifikován s bunyip, strašlivé stvoření žijící v díře vody v australské mytologii.[12]

Někdy nepředvídatelný had duhy (na rozdíl od nepoddajného slunce) doplňuje zásoby vody a vytváří vpusti a hluboké kanály, jak se had duhy plazí po krajině.[19] V tomto systému víry by bez hada nespadl žádný déšť a Země by vyschla.[5] V jiných kulturách se říká, že had přišel zastavit déšť.[3] Kromě identifikace s duhou je Had také identifikován s hranolovou halo kolem měsíce, kterou lze považovat za znamení deště.[3] Duhový had je někdy spojován s lidskou krví, zejména s oběhem a menstruačním cyklem, a je považován za léčitele.[2] Říká se, že hromy a blesky pocházejí z rozzlobeného hada duhy,[2] a had může dokonce způsobit silné bouřky a cyklóny.[5] Křemenný krystal a mušle jsou také spojeny s duhovým hadem a používají se v rituálech k jeho vyvolání.[2] Identifikace s křemenným krystalem pravděpodobně vyplývá z jeho hranolovitého vzhledu.[3]

Hadí příběhy

Příběhy o Rainbow Serpent se předávají z generace na generaci.[9] The Had příběh se však může lišit podle životní prostředí rozdíly. Kmeny monzunové oblasti zobrazují epickou interakci slunce, hada a větru v jejich Dreamtime příběhy, zatímco kmeny centrální pouště zažívají méně drastické sezónní posuny a jejich příběhy to odrážejí.[19] Je známý jak jako shovívavý ochránce svých obyvatel (skupiny z celé země), tak jako zlovolný potrestatel porušovatelů zákona. Mytologie duhového hada je úzce spjata přistát, voda, život, sociální vztahy a plodnost. Duhový had se u mladých mužů často účastní přechodů od dospívání do dospělosti a spolkne je, aby je později zvracel.[2]

Nejběžnějším motivem v příbězích Rainbow Serpent je Had jako tvůrce, přičemž Had často přináší život do prázdného prostoru.[6]

Nejběžnějším mýtem Rainbow Serpent je příběh o Wawalag[11] nebo sestry Wagilagové.[1] Podle legendy sestry cestují společně, když starší sestra porodí, a její krev teče do napajedla, kde žije duhový had.[11] V jiné verzi příběhu sestry cestují se svou matkou, Kunapipi, z nichž všichni znají starodávná tajemství, a hada jen hněvá jejich přítomnost v jeho okolí.[1] Rainbow Serpent pak stopuje vůni zpět k sestrám spícím v jejich chatrči, metafora pro dělohu.[11] Vstoupí duhový had, symbolické znázornění hada vstupujícího do díry, a sní je a jejich děti.[11] Po uštknutí mravencem je však Rainbow Serpent regurgituje,[11] a tento akt vytváří Arnhem Land.[1] Had nyní mluví jejich hlasy a učí posvátné rituály tam žijícím lidem.[1]

Další příběh pochází z oblasti Velké písečné pouště v severní části západní Austrálie.[20] Tento příběh vysvětluje, jak kráter Wolfe Creek neboli Kandimalal byl vytvořen hvězdou padající z nebe, čímž vznikl kráter, ve kterém se usídlil Rainbow Serpent, i když v některých verzích je to Had, který padá z nebe a vytváří kráter.[20] Příběh někdy pokračuje ve vyprávění o tom, jak starý lovec pronásledoval dingo do kráteru a ztratil se v tunelu vytvořeném hadem, který už nikdy nebyl nalezen, přičemž dingo had jedl a vyplivl.[20]

Další legenda ze západní Austrálie vypráví o tom, jak Rainbow Serpents neboli Wagyls rozbíjeli a tlačili balvany, aby vytvořili stezky na hoře Matilda, spolu s vytvářením vodních cest, jako je řeka Avon.[9]

Mýtus ze Severního teritoria vypráví o tom, jak velká matka přijíždí z moře, cestuje po Austrálii a rodí různé domorodé kmeny.[21] V některých verzích velkou matku doprovází had duhový (nebo bleskový had), který přináší období dešťů a povodní.[21]

Někteří domorodci v regionech Kimberley věří, že to byl duhový had, kdo uložil duchovní děti do bazénů, ve kterých se ženy oplodňují, když se brodí ve vodě.[11] Tento proces se někdy označuje jako „síťování ryb“.[11]

Verze mýtu Rainbow Serpent, která je vstřícnější k dětem, vypráví o tom, jak had vyrostl přes Zemi na povrch, kde přivolala žáby, lechtala jim břicha, aby vypustila vodu, aby vytvořila tůně a řeky, a nyní je známá jako matka života .[13] Další příběh vhodný pro děti je vyprávěn v dětské knize Dicka Roughseyho, která vypráví, jak Rainbow Serpent vytváří krajinu Austrálie tím, že ji mlátí a trikem a spolknutím dvou chlapců nakonec vytvoří populaci Austrálie různými zvířaty, hmyzem a druhy rostlin.[7]

Možný původ v přírodě

Wonambi naracoortensis a Thylacoleo

The Koberec had je považován za formu, kterou může duhový had vzít lidem Walmadjari.[19] Navíc čtyři hadi mohli sloužit jako inspirace pro Duhového hada. Mezi ně patří Drhněte se nebo ametystinový python, Taipan a Pilník had, z nichž každý má charakteristiku, která byla spojena s duhovým hadem, předpokládá se však, že nejpravděpodobnější inspirací pro duhového hada je Vodní krajta (Liasis fuscus )[22] V Queenslandu byla nalezena fosilie hada a věří, že pochází z prehistorické rodiny velkých hadů, která mohla inspirovat původního hada duhy.[15] Wonambi je rod který sestával ze dvou velmi velkých druhů hadi. Tyto druhy nebyly pythons, stejně jako další velcí zúženci rodu v Austrálii Morelia, a jsou v současné době zařazeny do vyhynulé rodiny Madtsoiidae která vyhynula jinde na světě v minulosti 55 milionů let. Domorodí lidé popisují tohoto hada jako hada, který má kolem hlavy a obličeje „vlasy“.

Role v tradiční kultuře

Kromě příběhů o Rainbow Serpent, které se předávají z generace na generaci, byl Rainbow Serpent uctíván rituály a inspiroval také kulturní artefakty, jako jsou umělecká díla a písně, tradice, která pokračuje dodnes.[11]

S duhovým hadem je spojeno mnoho starodávných rituálů, které se praktikují dodnes.[11] Mýtus o sestrách Wawalagových označuje důležitost ženského menstruačního procesu a vedl k založení Kunapipi krvavý rituál bohyně, ve kterém domorodí Australané alegoricky znovu vytvářejí hada duhy, který požírá sestry Wawalagové tancem a pantomimou, a lze jej považovat za rituál plodnosti.[11]

Ženská menstruace je pro mnoho původních australských kultur posvátná, protože odlišuje dobu, kdy je žena schopna vnést život do světa a dát jí stejnou úroveň tvůrčích schopností jako duhový had.[11] Z tohoto důvodu se muži pokusí napodobit tento svatý proces tím, že si podříznou paže a / nebo penisy a nechají jejich krev protékat po jejich tělech, tělech toho druhého a dokonce i do dělohy ženy.[11] Muži někdy mísí svou krev s ženskou menstruační krví a nechávají je proudit společně při slavnostním sjednocení pohlaví.[11]

Nejdříve známé skalní kresby duhového hada se datují před více než 6000 lety.[11] Díky svému spojení s plodností je duhový had často ilustrován jako pochva a naopak.[11] Bylo objeveno nějaké skalní umění, ve kterém byl duhový had vytažen ústy a vyplazeným jazykem, aby představoval vaginální otvor a proudící menstruační krev.[11]

Duhový had je také identifikován jako léčitel a může své vlastnosti jako léčitel předávat lidem prostřednictvím rituálu.[23]

Vliv na moderní kulturu

Sidney Nolan je Had (1970-72), která se konala v Muzeum starého a nového umění v Hobart, je obří nástěnná malba Rainbow Serpent vyrobená z 1620 malovaných panelů.

Rainbow Serpent, kromě pokračování v tradičních vírách (které mohou být předmětem náboženských kontroverzí), je často odkazován v moderní kultuře tím, že poskytuje inspiraci pro umění, film, literaturu, hudbu, náboženství a sociální hnutí. Například The Duhový hadí festival, každoroční hudební festival v Austrálii,[24] a Rainbow Serpent Project, série filmů, které dokumentují cestu filmaře na různá posvátná místa po celé Zemi,[25] jsou inspirováni i pojmenováni po stvoření.

Navíc se duhový had používá v umění jako předmět, dokonce i jako úkol na hodinách umění.[13] U dětí se často používá k výuce barev a symboliky; pro starší studenty umění se používá k výuce malířských technik.[13] Mnoho domorodých australských umělců se i nadále nechává inspirovat duhovým hadem a používá ho jako předmět ve svém umění.[15]

Duhový had se také objevil jako postava v literatuře. The Lardiloví lidé Byl znovu vyprávěn vysněný příběh Duhového hada Dick Roughsey oceněná australská dětská kniha Duhový had;[7] duhový had se také objevil jako postava v komiksech jako Hellblazer.[26] Rainbow Serpent, pod jménem Yurlungur, vystupoval jako démon nebo persona[který? ] v několika titulech Megami Tensei série Japonské hry na hrdiny.

Duhový had může i dnes sloužit náboženské roli, zejména pro domorodé Australany, ale někteří domorodí Australani, kteří jsou křesťany, odmítají víru a nesnáší její ztotožnění s domorodou kulturou.[15] Některá náboženství New Age a hnutí duchovnosti po celém světě nyní také přijaly Rainbow Serpent jako ikonu.[15]

Podobně může duhový had inspirovat sociální hnutí.[23] Historik umění Georges Petitjean navrhl, že identifikace duhového hada s různými pohlavími a sexualitami pomáhá vysvětlit, proč duhová vlajka byl přijat jako symbol lesbických, gay, bisexuálních a transsexuálních komunit.[23] Z politického hlediska byl například Rainbow Serpent přijat jako symbol těžařské kampaně proti uranu v Austrálii, přičemž použil představu, že těžba hada rozruší a způsobí, že se pomstí jako metafora ničení životního prostředí.[23]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Několik dalších starších zdrojů zmiňuje toto jméno, ale příběhy se liší a název není potvrzen nedávným spolehlivým zdrojem.

Reference

  1. ^ A b C d E F G Bird, Stephanie Rose (2006). "Australští domorodci". V William M. Clements (ed.). Greenwood Encyclopedia of World Folklore and Folklife. Westport, CT: Greenwood Press. str. 292–299.
  2. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t Anthony S. Mercatante a James R. Dow (2009). Fakta o souborové encyklopedii světové mytologie a legendy (Třetí vydání.). New York, New York USA: Fakta o spisech. str.817 –818.
  3. ^ A b C d E F G h i j k l Radcliffe-Brown, Alfred Reginald (1926). „Duhový had o Austrálii“. Journal of the Royal Anthropological Institute. 56: 19–25. doi:10.2307/2843596. JSTOR  2843596.
  4. ^ A b C Maddock, Kenneth (1978). „Metafyzika v mýtickém pohledu na svět“. In Ira R. Buchler a Kenneth Maddock (ed.). The Rainbow Serpent: A Chromatic Piece. Chicago: Mouton / Aldine. 99–118.
  5. ^ A b C d "První Australané". SBS. SBS. Citováno 29. dubna 2013.
  6. ^ A b Big Black Dog Communications (6. března 2008). "Snění". Australská vláda. Citováno 3. května 2013.
  7. ^ A b C Roughsey, Dick (1975). Duhový had. Sydney: Collins.
  8. ^ Garde, Murray. "ngalyod". Online slovník Bininj Kunwok. Regionální jazykové centrum Bininj Kunwok. Citováno 16. června 2019.
  9. ^ A b C Kickett, Everett (1994). „Stezky duhových hadů“. Daniel Habedank. Citováno 3. května 2013.
  10. ^ „Djalu 'Gurruwiwi“ (PDF). Centrum Buku-Larrnggay Mulka. 2015. Citováno 19. ledna 2020 - prostřednictvím Hollow Logs Didgeridoos.
  11. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r Grove, Peggy (zima 1999). „Mýty, glyfy a rituály tradice živé bohyně“. Revize. 21 (3): 6–14.
  12. ^ A b C d Mountford, Charles P. (1978). Ira R. Buchler a Kenneth Maddock (ed.). „Duhové hady Austrálie“. The Rainbow Serpent: A Chromatic Piece: 23–97.
  13. ^ A b C d Carroll, Colleen (1. září 2012). "Mytologie v umění". Umění a aktivity. 152 (1): 22–26.
  14. ^ Cotterell, Arthur (2003). "Přehled: Yurlungur". Slovník světové mytologie. Poprvé publikováno v knižní podobě 1997. Oxford University Press. ISBN  9780191726934. Citováno 21. ledna 2020.
  15. ^ A b C d E F Anderson, Sallie (prosinec 2001). „Odmítnutí hada duhy: volba domorodého umělce křesťanského boha jako stvořitele“. Australian Journal of Anthropology. 12 (3): 291–301. doi:10.1111 / j.1835-9310.2001.tb00078.x.
  16. ^ Stanner, W. (1968), „Po snění“ (ABC Boyer Lecture Series)
  17. ^ Isaacs, Jennifer (1979). Australian Dreaming: 40,000 Years of Aboriginal History. Sydney: Lansdowne Press. ISBN  978-0-7018-1330-7. OCLC  7274630.[stránka potřebná ]
  18. ^ Maddock, Kenneth (1978). Ira R. Buchler a Kenneth Maddock (ed.). The Rainbow Serpent: A Chromatic Piece. Chicago: Mouton / Aldine. s. 1–21.
  19. ^ A b C http://www.bom.gov.au/iwk/climate_culture/rainbow_serp.shtml
  20. ^ A b C Sanday, Peggy Reeves (2007). Aboriginal Paintings of the Wolfe Creek Crater: Track of the Rainbow Serpent. Philadelphia: University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology.
  21. ^ A b "Austrálie". Encyclopedia of World Mythology. Galahad Books. 1975. s. 54–56. ISBN  978-0706403978.
  22. ^ "Duhový had". národní geografie. Divoké kroniky veřejnoprávní televize. Citováno 5. dubna 2013.
  23. ^ A b C d Petitjean, Georges (2012). Welling, Wouter (ed.). "'Casting Ahead Serpent-fashion ': The Rainbow Serpent in Australia “. Nebezpečný a božský: Tajemství hada: 172–181.
  24. ^ "Festival duhových hadů". Duhový hadí festival. Citováno 11. dubna 2013.
  25. ^ Webster, Tor. „Projekt Duhový had“. Citováno 17. dubna 2013.
  26. ^ „Hellblazer“ (89–90). New York: DC / Vertigo. Květen – červen 1995. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)

externí odkazy