Prosopon - Prosopon - Wikipedia

Část série na
Kristologie
Kristus Pantokrator

Prosopon (Spojené království: /ˈprɒsəpɒn/,[1][2] NÁS: /prəˈsoʊ-/;[3] z Starořečtina: πρόσωπον; množný: Starořečtina: πρόσωπα prosopa) je teologický období[4] použito v Křesťanská teologie jako označení pojmu božský osoba.[5] Termín má zvláštní význam v Křesťanská triadologie (studie Nejsvětější Trojice ) a také v Kristologie.[6][7]

v anglický jazyk, formulář "prosopon"se používá hlavně v vědecké práce, vztahující se k teologii, filozofii nebo dějinám náboženství, přičemž se také běžně překládá jako osoba, a to jak ve vědeckých, tak v jiných než vědeckých spisech. Termín prosopon by neměla být zaměňována s termínem hypostáza, který souvisí s podobnými teologickými koncepty, ale významově se liší. Přídavné jméno pro pojem související s prosopon je: prosopický.[8]

Přehled

v Starořecký jazyk, termín prosopon původně označené jako „obličej“ nebo „maska“. V tomto smyslu to bylo používáno v řeckém divadle, protože herci měli na jevišti specifické masky, aby divákům odhalili svůj charakter a emoční stav.[9]

Výraz prosopon měl důležitou roli ve vývoji teologické terminologie související s Nejsvětější Trojice, a Ježíš Kristus. To bylo předmětem mnoha teologických debat a sporů, zejména v prvních stoletích roku Křesťanské dějiny.[10]

Termín prosopon se nejčastěji používá k sebevyjádření jednotlivce hypostáza. Prosopon je forma, ve které se objevuje hypostáza. Každá hypostáza má svůj vlastní prosopon: tvář nebo tvář. Dává výraz realitě hypostázy s jejími schopnostmi a vlastnostmi.[11][12]

Svatý Pavel používá tento výraz, když hovoří o jeho přímém zadržení v srdci Kristovy tváře (prosopon) (2. Korinťanům 4: 6).

Prosopon v křesťanské triadologii

Italsko-řecký ikona představující tři osoby Nejsvětější Trojice, Benátky (16. století)

v Křesťanská triadologie (studie Nejsvětější Trojice ) v průběhu dějin se objevily tři konkrétní teologické koncepty s ohledem na počet a vzájemné vztahy božských osob:

  • monoprosopický koncept prosazuje, že Bůh má pouze jednu osobu;[13]
  • dyoprosopický koncept prosazuje, že Bůh má dvě osoby (Otce a Syna);
  • triprosopický koncept prosazuje, že Bůh má tři osoby (Otce, Syna a Ducha svatého).

Nejpozoruhodnější příklad monoprosopických názorů je zastoupen ve starověku Sabellianismus a jeho pozdější varianty, včetně učení některých moderních křesťanských denominací, jako je tomu v Monoprosopický letniční proces.[14]

Prosopon v kristologii

V rámci Kristologie, se v průběhu dějin objevily dva specifické teologické koncepty v odkazu na Osoba Kristova:

  • monoprosopický koncept (v kristologii) prosazuje, že Kristus má pouze jednu osobu;
  • dyoprosopický koncept (v kristologii) prosazuje, že Kristus má dvě osoby (božskou a lidskou).[15]

Během první poloviny 5. století některé Antiochene teologové, včetně Theodore z Mopsuestie a jeho žák Nestorius, zpochybnili koncept hypostatická unie ze dvou povahy (božské a lidské) z Ježíš Kristus, ale přijal volněji definovaný koncept prosopická unie. Vzhledem k tomu, že jejich názory na hypostatickou unii byly považovány za kontroverzní, vyvstaly další otázky týkající se jejich učení o prosopické unii.[16]

Theodore tomu věřil vtělení Ježíše představuje obydlí Boha, které se liší od obydlí, které zažívá Starý zákon proroci, nebo Nový zákon apoštolové. Ježíš byl považován za lidskou bytost, která sdílela božské synovství Logos; Logos se spojil s Ježíšem od okamžiku Ježíšova početí. Po vzkříšení, lidský Ježíš a Logos odhalují, že vždy byli jedním prosoponem.[17]

Theodore se zabývá prosopickou unií při aplikaci prosoponu na Krista Loga. Představuje dva výrazy Krista - lidský a božský. Nemá tím na mysli, že Kristus dosáhl jednoty obou výrazů vytvořením třetího prosoponu, ale že jeden prosopon je produkován Logosem, který zajišťuje svou vlastní tvář zajištěnému muži.[18] Interpretuje jednotu Boha a člověka v Kristu podle vzoru těla -duše jednota. Prosopon hraje zvláštní roli v jeho interpretaci Krista. Odmítl koncept Hypostasis - věřil, že je to v rozporu se skutečnou Kristovou povahou. Tvrdil, že v Kristu je třeba předpokládat tělo i duši. Kristus přijal duši a z milosti Boží ji přivedl neměnnost a plnou nadvládu nad utrpením těla.[19]

Nestorius podpořil Theodorovy názory na prosopickou unii a tvrdil, že prosopon je „zjevem“ ousia (podstata), a uvádějící: „prosopon dává vědět ousia“.[20] V několika případech zdůraznil vztah každé ze dvou přirozeností (božské i lidské) s jejich příslušným vzhledem, přičemž výraz prosopon používal jak v množném čísle, tak také jako jednotné označení pro prosopický svaz.[21] Takové terminologické složitosti a nekonzistence se ukázaly být výzvou nejen pro jeho současné kritiky či následovníky, ale také pro pozdější komentátory a učence.[22]

Samotný návrh prozopické duality byl natolik náročný, že v první polovině 5. století vyvolal mezi křesťanskými teology prudké debaty, které vedly k oficiálnímu odsouzení těchto názorů. The Třetí ekumenická rada (431) potvrdil učení „jedné osoby“ Ježíše Krista a odsuzoval všechna ostatní učení. The Čtvrtá ekumenická rada (451) znovu potvrdil představu o jedné osobě Ježíše Krista a formuloval slavnou Chalcedonská definice s jeho „monoprosopický „(mít jednu osobu) doložky a zároveň výslovně popírat platnost“dyoprosopický "(má dvě osoby) názory.[23]

Viz také

Reference

  1. ^ "Prosopon". Oxfordské slovníky Britský slovník. Oxford University Press. Citováno 2016-01-24.
  2. ^ "Prosopon". Oxfordský anglický slovník (Online ed.). Oxford University Press. (Předplatné nebo zúčastněné instituce členství Požadované.)
  3. ^ "prosopon". Slovník Merriam-Webster.
  4. ^ González 2005, str. 142.
  5. ^ Daley 2009, str. 342–345.
  6. ^ Grillmeier 1975, str. 501-519.
  7. ^ Meyendorff 1989, str. 173, 190-192, 198, 287, 338.
  8. ^ Meyendorff 1989, str. 173.
  9. ^ Meyendorff 1989, str. 191.
  10. ^ Meyendorff 1989.
  11. ^ Grillmeier 1975, str. 431.
  12. ^ Nichols 2010, str. 35.
  13. ^ Ramelli 2011, str. 474.
  14. ^ Reed 2014, str. 52–70.
  15. ^ Spoerl 1994, str. 545-568.
  16. ^ Grillmeier 1975, str. 432, 463.
  17. ^ Norris 1980, str. 25.
  18. ^ Grillmeier 1975, str. 432.
  19. ^ Grillmeier 1975, str. 424-427.
  20. ^ Grillmeier 1975, str. 510.
  21. ^ Grillmeier 1975, str. 463.
  22. ^ Chesnut 1978, str. 392–409.
  23. ^ Meyendorff 1989, str. 177-178.

Zdroje

externí odkazy