Profanum - Profanum

Profanum je latinský slovo pro „profánní“. Rozdíl mezi posvátné a profánní byl považován za Émile Durkheim být ústředním bodem sociální reality člověka náboženství.[1]

Posvátné / profánní

Viz také: Posvátně-profánní dichotomie

Světský svět se skládá ze všeho, co můžeme poznat prostřednictvím našich smyslů; je to přirozený svět každodenního života, který prožíváme jako srozumitelný nebo přinejmenším v konečném důsledku známý - Lebenswelt nebo svět života.[2]

Naproti tomu posvátný, nebo křížová kost v latině zahrnuje vše, co existuje nad rámec každodenního přirozeného světa, který zažíváme svými smysly. Jako takový posvátný nebo numinous může inspirovat pocity úžasu, protože je považováno za nakonec nepoznatelné a nad omezené lidské schopnosti vnímat a chápat. Durkheim však poukázal na to, že existují určité stupně posvátnosti, takže amulet například může být posvátný, ale málo respektovaný.[3]

Přechody

Obřady průchodu představují pohyby z jednoho státu - světského - do druhého, posvátného; nebo zpět na profanum.[4]

Náboženství je organizováno především kolem posvátných prvků lidského života a poskytuje kolektivní pokus o překlenutí propasti mezi posvátným a profánním.

Profánní pokrok

Modernizace a Osvícení projekt vedl k sekularizace kultury za posledních několik století - rozšíření profanum na (často explicitní) náklady posvátného.[5] Převládající globální světový pohled 21. století je výsledkem empirického, smyslného, ​​smluvního, světského - zkrátka profánního.[6]

Carl Jung vyjádřil stejnou myšlenku subjektivněji, když napsal, že „vím - a zde vyjadřuji to, co ví spousta dalších lidí - že současná doba je dobou Božího zmizení a smrti“.[7]

Protiopatření

Pokrok profánního vedl k několika protipohybům, které se pokoušely omezit rozsah profanum. Modernismus vyrazil přinést mýtus a pocit posvátného zpět do světské reality[8] — Wallace Stevens hovořil pro většinu hnutí, když napsal, že „pokud nic nebylo božské, pak všechno bylo, svět sám“.[9]

Fundamentalismus - Křesťan, Muslim nebo jiný - postavil se tváří proti profanum návratem k posvátné moci.[10]

Psychologie také se vydal chránit hranice individuálního já z profánního vniknutí,[11] vytváření rituálních míst pro vnitřní práci[12] v opozici vůči postmoderní ztráta soukromí.[13]

Kulturní příklady

Seamus Heaney za to, že „desakralizace vesmíru je něco, co moje generace zažívala všemi možnými způsoby“.[14]

Viz také

Reference

  1. ^ Durkheim, Émile (1976). Základní formy náboženského života, str. 37. London: George Allen & Unwin (původně publikováno 1915, anglický překlad 1915).
  2. ^ Peter Berger, Pověsti o andělech (1973), str. 15
  3. ^ Durkheim, str. 38
  4. ^ Durkheim, s. 39–40
  5. ^ Fredric Jameson, Čtenář Jameson (2005) s. 180-1
  6. ^ Berger, s. 13–14
  7. ^ C. G. Jung, Muž a jeho symboly (1978) str. 295
  8. ^ Jameson, str. 180-2
  9. ^ Wallace Stevens, Shromážděné básně (1984) str. 412
  10. ^ Umberto Eco. Vrácení času (2007), s. 218–20
  11. ^ Eric Berne, Psychologie lidského osudu (1974) str. 130
  12. ^ Robert Bly, Iron John (1991) str. 194 a str. 128
  13. ^ Eco, str. 77-88
  14. ^ Denis O'Driscoll, Odrazové můstky (2008) s. 309

Další čtení