Postkoloniální teologie - Postcolonial theology

Postkoloniální teologie je aplikace postkoloniální kritika na Křesťanská teologie. Pojem, jak je tomu v postkoloniálním diskurzu postkoloniální je používán bez pomlčky, označující intelektuální reakci proti koloniální, místo aby byl pouze následný.[1]

Pozadí

Postkoloniální teologové tvrdí, že v minulosti byla dominantní západní forma křesťanství ve skutečnosti určována, formována a definována Evropský kolonialismus, což implikuje a posiluje pojmy jako Eurocentrismus, koloniální vykořisťování a nadřazenost evropských hodnot a kultury.[2] Je proto nutné kritické prozkoumání a je třeba vytvořit alternativní interpretace ke koloniálně poskvrněným vyprávěním.[3] Děje se tak „revizí otázky, jak mohou domorodé kultury přispět k teologii a biblickým studiím“.[4]

Ačkoli dekolonizace se uskutečnilo krátce po Druhá světová válka, postkoloniální teorie se objevily až na konci 70. let. Období postkoloniální teologie se tedy objevilo až v 90. letech.[5]

Mezi významné biblické učence patří R. S. Sugirtharajah a Fernando Segovia a teologové zahrnují Musa W. Dube, Wai-Ching Angela Wong, Kwok Pui-lan, a Mayra Rivera.[6]

Biblická kritika

Vzhledem k jeho podobnostem s literární analýzou to nepřekvapuje biblická studia byl první obor v křesťanských studiích, který aplikoval postkoloniální kritiku.[5] Biblická studia, která si osvojují postkoloniální kritické metody, se inspirují k tomu, aby při zkoumání existující biblické interpretace a vytváření nových příběhů braly v úvahu otázky „expanze, nadvlády a imperialismu“.[7] Domorodé nezápadní přístupy k teologizaci bible, které byly dříve v koloniálním kontextu opomíjeny „ve prospěch evropských metod“, jsou nyní znovu navštíveny v naději, že „učiní Bibli srozumitelnou pro kolonizované kultury podle jejich vlastních podmínek“.[4] Proto tradiční pole překlad, výklad, a hermeneutika v biblických studiích je třeba přehodnotit ve světle postkoloniální kritiky a je třeba brát v úvahu nezápadní perspektivy, i když jsou ústředními body.

Mezi různými učenci, R. S. Sugirtharajah, jeden z hlavních obhájců postkoloniálních biblických studií, popsaných ve své knize Bible a třetí svět tři hermeneutické přístupy, které se objevily poté kolonialismus: nativní nebo lidový přístup, osvobozovací přístup a postkoloniální přístup.[8]

Uplatňování postkoloniální kritiky na biblická studia má určité výhody. Nejprve otevírá potenciální oblasti a možnosti interdisciplinární práce a obohacuje disciplínu tím, že umožňuje více přístupů, aby přinesly své poznatky. Zadruhé umožňuje kritiku způsobu, jakým se věci dělají, včetně principů a předpokladů oboru. Kromě toho také zamezuje odtržení od současného světa, protože práce prováděná v této disciplíně by musela reagovat na postkoloniální kontexty.[9]

Křesťanská historiografie mise

Přezkoumání Křesťanské dějiny z postkoloniálního kritického pohledu, Dějiny si uvědomuje, že je podstatou víc než jen nestranná fakta. Protože historie je v podstatě vyprávěním o tom, co se stalo, vždy jde o interpretaci, která je „svázána časem, místem a sociálními, politickými, náboženskými, kulturními a ekonomickými pozicemi spisovatelů“ a reprezentací, která je „zainteresovanou konstrukcí“. reprezentace, prostřednictvím které je moc vyjádřena, odrážena a vykonávána. “[10]

Postkoloniální historické metody proto začínají sledováním vývoje dominantního vyprávění, následuje kritické přehodnocení zdrojů a historiografie hlavního proudu vyprávění a nakonec škádlení koloniálních záporů a vytvoření nových alternativních vyprávění.[11] To je obzvláště důležité v historii církví, v nichž je misionářská práce silně zapojena, protože takové historiografie mají tendenci mít větší potíže při zacházení se západními angažovanostmi a místními církvemi z rovnostářské perspektivy.

Postkoloniální kritika jako taková přispívá k disciplíně tím, že přináší uznání, že současné příběhy jsou, nebo alespoň pravděpodobně budou, formovány koloniálním kontextem. To vede k uvědomění, že by mohly existovat a měly by existovat alternativní reprezentace těchto částí historie. Předpojatým historickým hodnotám se proto brání nebo je alespoň omezeno. [12]

Křesťanská teologie

Vzhledem k krátké historii kontaktu s postkoloniální kritikou je postkoloniální teologie jako studijní obor stále „v plenkách“.[5] Tvrdí R. S. Sugirtharajah, že jeho vývoj dále brzdí neochota Západu analyzovat teologické důsledky koloniálního imperialismu.[13]

Teologové z kolonizovaného ne-Západu jako např C. S. Song a Chung Hyun Kyung už dlouho teologizují reflexí nebo dokonce odporem proti kolonizujícímu Západu. Interpretovány z pohledu postkoloniální kritiky by tyto teologie mohly být retrospektivně kategorizovány jako postkoloniální teologie.[14] Geograficky je lze také konceptualizovat podle tří hlavních kontinentů, Afriky, Asie a Latinské Ameriky. Regionální teologie jsou také ovlivňovány jinými intelektuálními trendy, jako např teologie osvobození nebo feministická teologie.

Africká teologie

V Africe je teologie často formulována v jednom ze dvou aspektů: inkulturace a osvobození.[15] První z nich je často popisován jako Africká teologie, což je termín, který se poprvé objevil v roce 1965 na Konference církví v celé Africe, a lze jej identifikovat jako „pokus Afričanů dát teologické vyjádření jejich duchovním, politickým a ekonomickým bojům“.[16] Ta druhá je formou teologie osvobození a má také zajímavý vztah černá teologie v Severní Amerika. To by později ovlivnilo jihoafrickou teologii, zejména během a po ní Apartheid.[17]

Asijská teologie

Asijskou teologii lze chápat jako inherentně postkoloniální,[18] protože se posunula směrem k „diskontinuitě se západní teologií a odsoudila užitečnost teologie, která se spojila s koloniálními mocnostmi a jejich dominancí“.[19] To rezonuje se silnými proudy nacionalismus. Protože však asijské církve byly historicky považovány za koloniální autority, museli teologové zápasit s napětím (nebo dokonce konfliktem) mezi náboženskou a národní identitou. Kromě toho patří k jeho kontaktním místům indigenizace osvobození od chudoby a praktické odhodlání zapojit se do praxe reality.[20] Proto je vliv teologie osvobození snadno patrný.

Asijské místní teologie zahrnují Dalitská teologie v jižní Asii, Minjungova teologie v Jižní Koreji a Burakumin teologie v Japonsku.[21]

Latinskoamerická teologie

Latinskoamerická církev byla známá svou teologií osvobození, která ovlivnila řadu teologických trendů po celém světě. Je to pravděpodobně první postkoloniální odpor vůči západní dominanci. Ve srovnání se zdá političtější a méně zaujatý formulováním inkulturované teologie. Inspirováno v 50. letech 20. století Římskokatolický kostel, kritizuje koloniální situaci třemi způsoby a zabývá se tím, jak byl útlak strukturálně vynucován úřady, spoluvinou církve a internalizován samotnými utlačovanými. [22]

Viz také

Reference

Poznámky pod čarou

  1. ^ Sugirtharajah 2006, str. 8.
  2. ^ Amaladoss 2014, str. 107; Rakotonirina 1999, str. 157; Steele Irsko 2008, str. 683–684; Sugirtharajah 2006, str. 16.
  3. ^ Althaus-Reid a Thompson 1999, s. i – ii.
  4. ^ A b Steele Irsko 2008, str. 684.
  5. ^ A b C Kwan 2014, str. 9.
  6. ^ Althaus-Reid a Thompson 1999, str. iii; Kwan 2014, s. 10–13, 18–22; Steele Irsko 2008, str. 683.
  7. ^ Sugirtharajah 2006, str. 17.
  8. ^ Sugirtharajah 2001, s. 7–9, 175–275.
  9. ^ Sugirtharajah 2006, s. 17–18.
  10. ^ Rakotonirina 1999, str. 158–159. Diskutováno také v Styers 2009, str. 853.
  11. ^ Rakotonirina 1999 162, 173.
  12. ^ Rakotonirina 1999, s. 167–168, 173.
  13. ^ Sugirtharajah 2006, str. 19; Sugirtharajah 2004, str. 22.
  14. ^ Kwan 2014, str. 10.
  15. ^ Martey, 1993 & xi.
  16. ^ Pato 1994, str. 153.
  17. ^ Pato 1994, str. 156.
  18. ^ Kwan 2014, str. 11.
  19. ^ Wong 1997.
  20. ^ Wong 2002, str. 21.
  21. ^ Amaladoss 2014, s. 9–10.
  22. ^ Keller, Nausner a Rivera 2004, s. 5–6, 8.

Bibliografie

Althaus-Reid, Marcella; Thompson, T. Jack (1999). "Redakční". Studie světového křesťanství. 5 (2): i – iv. doi:10.3366 / swc.1999.5.2.i. ISSN  1354-9901.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Amaladoss, Michael (2014). "Asijské teologické trendy". V Wilfred, Felix (ed.). Oxfordská příručka křesťanství v Asii. Oxford: Oxford University Press. 104–120. doi:10.1093 / oxfordhb / 9780199329069.013.0006. ISBN  978-0-19932-906-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Keller, Catherine; Nausner, Michael; Rivera, Mayra (2004). „Úvod: Cizinec / národ, osvobození a postkoloniální podzemí“. Postkoloniální teologie: božství a říše. St. Louis, Missouri: Kalich Press. s. 1–19. ISBN  978-0-82723-001-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Kwan, Simon Shui-Man (2014). Postkoloniální odpor a asijská teologie. Routledge studia v asijském náboženství a filozofii. 11. Abingdon, Anglie: Routledge. ISBN  978-1-31588-219-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Martey, Emmanuel (1993). Africká teologie: inkulturace a osvobození. New York: Orbis Books. ISBN  978-0-88344-861-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Pato, Luke Lungile (1994). „Africké teologie“. v de Gruchy, John W.; Villa-Vicencio, Charles (eds.). Dělat teologii v kontextu: jihoafrické perspektivy. Teologie a praxe. 1. New York: Orbis Books. str. 152–161. ISBN  978-0-88344-989-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Rakotonirina, Rachel A. (1999). „Síla a znalosti v historiografii misí: Postkoloniální přístup k martyrologickým textům na Madagaskaru 1837–1937“. Studie světového křesťanství. 5 (2): 156–176. doi:10.3366 / swc.1999.5.2.156. ISSN  1354-9901.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Steele Ireland, Marèque (2008). „Postkoloniální teologie“. v Dyrness, William A.; Kärkkäinen, Veli-Matti (eds.). Globální teologický slovník. Nottingham: InterVarsity Press. str. 683–687. ISBN  978-1-84474-350-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Styers, Randall (2009). „Postkoloniální teorie a studium křesťanských dějin“. Církevní dějiny. 78 (4): 849–854. doi:10.1017 / S0009640709990552. ISSN  0009-6407. JSTOR  20618795.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Sugirtharajah, R. S. (2001). Bible a třetí svět: předkoloniální, koloniální a postkoloniální setkání. Cambridge, Anglie: Cambridge University Press (publikováno 2009). doi:10.1017 / CBO9780511612619. ISBN  978-0-51161-261-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
 ———  (2004). „Samolibě a Cul-de-sacs: křesťanské teologie a kolonialismus“. v Keller, Catherine; Nausner, Michael; Rivera, Mayra (eds.). Postkoloniální teologie: božství a říše. St. Louis, Missouri: Kalich Press. ISBN  978-0-82723-001-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
 ———  (2006). „Zmapování následků: Recenze postkoloniální kritiky“. v Sugirtharajah, R. S. (vyd.). Postkoloniální biblický čtenář. Oxford: Blackwell Publishing. s. 7–32. doi:10.1002 / 9780470775080.ch1. ISBN  978-0-47077-508-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Wai-Ching Angela Wong (1997). „Asijská teologie v měnící se Asii: směrem k asijské teologické agendě pro 21. století“. Bulletin CTC. Shatin, Hongkong: Křesťanská konference v Asii (dodatek). Citováno 23. listopadu 2017.
 ———  (2002). „Chudá žena“: Kritická analýza asijské teologie a současné čínské fikce žen. New York: Peter Lang. ISBN  978-0-8204-4899-2.

Další čtení

Kwok Pui-lan (2005). Postkoloniální představivost a feministická teologie. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ISBN  978-0-664-22883-5.
Silber, Stefan (2020). „Among Sisters: What Postcolonial Studies Have to say to Liberation Theology“. V Strabb, Ute; Rott, Gerhard; Lutz, Ronald (eds.). Sozialarbeit des Südens, sv. 8: Domorodé a místní znalosti v sociální práci. Internationale Sozialarbeit. 8. Oldenburg: Paulo Freire Verlag. 83–96. ISBN  978-3-86585-916-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)