Politická poezie - Political poetry

Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte zlepšit to nebo diskutovat o těchto otázkách na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) The neutralita tohoto článku je sporný. Relevantní diskuse je k dispozici na internetu diskusní stránka. Tuto zprávu prosím neodstraňujte, dokud podmínky jsou splněny. (Dubna 2018) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) tento článek potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. Najít zdroje: „Politická poezie“  – zprávy  · noviny  · knihy  · učenec  · JSTOR (Dubna 2018) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Politická poezie sdružuje politika a poezie. Podle „Politiky poezie“ od David Orr, poezie a politika se spojují prostřednictvím výrazu a cítění, i když oba jsou věcmi přesvědčování.^[1] Politická poezie navazuje na pocity lidí a politika navazuje na aktuální dění. Poezie může také uvádět politické odkazy a může mít skutečné dopady na vnímání politiky.

Politická poezie může mít dopad na čtenáře, protože politika i poezie vyjadřují názory, přičemž politická poezie je často definována jako: „konkrétní politická situace; zakořeněná v identifikovatelné politické filozofii; oslovení konkrétního politického aktéra; napsáno v jazyce, kterému lze porozumět a ocenit jeho zamýšlené publikum a nakonec je nabízeno na veřejném fóru, kde může mít maximální přesvědčivý účinek “.^[1]

Politická poezie existuje od nejranějších dob, včetně římský, Horace (65 př. N. L. - 8 př. N. L.).

Může být poezie politická?

Někteří kritici tvrdí, že politická poezie nemůže existovat, přičemž uvádí, že politika do ní nepatří a nelze ji začlenit do tradičních definic poezie. Jeden z nejživějších příkladů toho pochází z eseje z roku 1968 „Studies in English Literature: Restoration and Eighteenth Century“, kterou napsal A.L. French.^[2] V této práci francouzština kritizuje vlivného básníka 17. století John Dryden Práce tvrdí, že většina chvály, které Dryden získává, je dána spíše jeho politickými sděleními než kvalitou jeho poezie, která je podle francouzštiny průměrná. Například Francouzi věří, že se Dryden příliš spoléhá na nadměrné narážky, aby mohl šířit své zprávy a témata; Francouzština popisuje Drydenovu práci a „jeho zacházení s politikou těla v epickém podobenství“.^[2] Francouzský argument odhaluje inherentní obtíž politické poezie: pokus o začlenění doslovného (politika) může zničit fantazijní a imaginární vlastnosti, díky nimž je poezie tím, čím je.

Británie

Během osmnáctého století Augustan básníci, jako Dryden a Papež napsal politickou poezii.

Dělnická politická poezie

Dělnická dělnická žena popisuje díla hlasů za stroji a továrnami Viktoriánská éra. Kritik Megan Timney^[3] tvrdí, že dělnické dělnické ženy zabývající se třídní politikou devatenáctého století a jejich prostým používáním dikce a témat rezonovaly. Tato poezie požaduje rovnost na pracovišti, spravedlivou kompenzaci a zlepšení pracovních podmínek. Meagan Timney zkoumá, jak byly dělnické ženy viktoriánské éry v Británii považovány za nedůležité nebo neuznané ve srovnání s dělnickými muži. V důsledku této nespravedlnosti mnoho ženských básnic z tohoto období nedostalo patřičného uznání, jaké si zaslouží. Mnoho autorek nezískalo za svá díla ocenění, protože během této doby bylo těžké vypátrat autorku jejího díla. Jejich historie byla objevena teprve nedávno. Timney^[3] tvrdí, že dělnické dělnické ženy zabývající se třídní politikou devatenáctého století a jejich prosté používání dikce a témat rezonovalo s Chartista poezie. V pracích odMary Hutton „Začlenila problémy dne 30. a 40. let politizací jak pohlaví, tak třídy, přičemž pečlivě kráčela řadou legislativních změn a politické revoluce. Jiné než Mary Hutton, existují i ​​jiné příklady poezie od jiných dělnických žen během pozdních 1800 až počátku 1900. Kromě Huttona existovali i další, kteří měli svůj vlastní postoj k zacházení s dělnickou třídou. Tyto básnice byly užitečné kvůli jejich ovlivňujícím myšlenkám na revoluční změnu a oddanosti spravedlnosti. Hutton, chartistický básník, se zaměřil na politické subjekty a sledoval fungování spravedlnosti a to, jak se zacházelo se ženami dělnické třídy. Dělnickým ženám byl často odepřen přístup k reformám chartistického hnutí, čímž bylo odepřeno právo bojovat za práva svých dělníků. Současný výzkum Mary Huttonové otevřel dveře dalšímu výzkumu ženských dělnických básníček, jako je Hutton, která se považuje za rovnocennou ostatním spisovatelkám dělnické třídy. Důležitost této poezie zdůrazňuje specifika dělnické třídy během tohoto období a to, jak je pro společnost důležitá práce.

Irská politická poezie

Ve 40. letech 19. století byla politická poezie široce distribuována v novinách s názvem Národ. To bylo zamýšleno k šíření nacionalismu po Irsku. V roce 1843 byli někteří z hlavních přispěvatelů novin Thomas Davis,  Charles Gavan Duffy, a John Blake Dillon. Produkovali antologii poezie s názvem Duch národa, který se skládal ze zpolitizované poezie se silnými nacionalistickými tóny a motivy, podobně jako noviny.^[4]

Současný irský kritik a básník Eavan Boland tvrdí, že akt ženy psající poezii v Irsku je sám o sobě politickým aktem kvůli tradičnímu vyloučení z umění.^[4] Plodný irský básníkNuala Ni Dhomhnaill  tvrdil, „obraz žen v národní tradici je velmi skutečným drakem, s nímž musí každá irská básnice bojovat pokaždé, když otevře své dveře“. Kořeny politické básně v Irsku jsou velmi mužské, a to jak v tom, kdo ji psal, tak i v předmětu. Ženy často neměly hlas nebo byly objektivizovány a dostaly se do role tradiční ženy v domácnosti v irské poetické historii. V polovině 19. století byla v Irsku rozšířena politická poezie: „Národní a ženská [byla] často směšována v rétorice novin“ (Boland). Toto sdružení potlačilo ženský hlas v poezii Irska. Od té doby existuje mnoho úspěšných ženských politických básnic z Irska.

Mexická dámská poezie

Kritik Christopher Conway tvrdí, že v nepořádku Americko-mexická válka z let 1846-1848, mnoho mexických spisovatelů uznalo, že ztráty, jimž jejich země čelí, byly způsobeny odpojením jejich lidí. Spisovatelky na to odpověděly mnoha způsoby, ale především novou dimenzí poezie žen. Centralisté a Federalisté nestáli spolu, což nakonec vedlo ke ztrátám zemí, a spisovatelé viděli, že země potřebuje národní jednotu.

Mexické ženské básníky využil poezii jako způsob, jak mluvit o válce, aniž by byl kritizován nebo ignorován kvůli jejich pohlaví. Ženy během americko-mexické války byly na okraji společnosti a nemohly zastávat vysoké politické pozice. Aby bylo slyšet, vytvořili básně a literaturu. Ženy básnice by pokračovaly a vytvořily „sesterství“ básníků, které se postavilo a kolektivně vystupovalo proti mexické vládě a jejím neúspěchům.

Psaní poezie přineslo mexickým ženám moc během americké-mexické války 1. Tito básníci využívali poezii jako přístup k vyjádření svých pocitů tak, aby se mohli cítit pohodlně bez přímého úsudku osobností veřejného života i mužů v jejich životě. Conway vysvětluje, že „... ženy začaly reprezentovat a sdílet své zážitky prostřednictvím poezie, čímž vytvářely prostor pro to, aby jejich hlas slyšely vzdělané ženy, které v Mexiku představovaly primární čtenáře literárního tiskového materiálu… války se mexické ženy ujaly mnoha důležitých rolí, jako byly republikánské špiony, pašeráky, zdravotní sestry a spiklence. Jak ale válka pokračovala, začala převládat evropská představa, že ženy patří domů, a výraz „anděl de hogar“ (anděl krbu) se stal silnou vírou. Ženám bylo odepřeno vzdělání: „... najdeme zinscenovaný dialog mezi různými muži a ženami v a tertulia nad přínosem prospektu časopisu, který vyzývá ke vzdělávání žen „Někteří argumentují proti vzdělávání žen, protože to považují za hrozbu pro muže, zatímco jiní nesouhlasí a tvrdí, že k posílení manželství a mateřství je třeba vzdělávat ženy“ (Gondra 1841,15) „1. Ačkoli ženy měly během americko-mexické války mnoho důležitých rolí, muži i některé ženy se obávali, že ženy se vzděláním se stanou hrozbou pro„ mužskou sféru politiky “.^[5]

americký

Dějiny

Americká politická poezie pochází pravděpodobně z přelomu století.^[6] Jednu z prvních politických básní napsal v roce 1930 Uri Zvi Grinberg, báseň s názvem „Nenávidím mír těch, kteří se vzdávají“. "Východ Jordánska", autor: Zeev Jabotinsky, je další báseň; modernější kniha poezie je Demokracie v současné americké poezii žen napsal Nicky Marsh;^[7] politická poezie pochází z celého světa, nicméně je na ni pohlíženo s výraznými variacemi. Prostřednictvím pohledu čtenáře politická poezie vyjadřuje a vyjadřuje politické aspekty, které pak formují způsob jejího čtení: „Poezii může divák vnímat jako politickou, i když spisovatel nechtěl sdělit politické poselství nebo myšlenky, hodnoty, chválu nebo kritika. “^[6] Poezie využívá emoce k předávání zpráv, kterým se básníci mohou dostat, včetně využití kultury a politiky. Politika se však vždy významně zabývala složitými problémy, které nelze vyřešit pouze emocemi. John F. Kennedy, 35. prezident, spojil poezii s politikou, když řekl: „Pokud by více politiků znalo poezii a více básníků vědělo o politice, jsem přesvědčen, že svět by byl lepším místem pro život.“ Účinnost poezie čerpá ze zkušeností a emocí čtenáře; politika se však většinou používá k přesvědčení jejich publika. Politická poezie spojuje tyto dvě myšlenky dohromady a vytváří něco, co ovlivňuje diváky a přesvědčí je o hlavní myšlence básně. William Butler Yeats, irský senátor v roce 1922, věřil, že „rétorika vychází z našich konfrontací s ostatními, zatímco poezie vychází z našich konfrontací se sebou samými“.

Indiánská politická poezie

V „Přežití války zpěvem blues: Současný étos poezie indiána“, autor a kritik Rebecca Tsosie tvrdí, že vytvoření politické indiánské poezie v 90. letech 19. století bylo silně inspirováno bojem a útlakem, kterému čelili indiáni. Indiánská politická poezie se skládá z poezie a hudby napsané politicky motivovanými indiány za účelem zvýšení povědomí a výzvy ke změně. Mnoho básníků, jako např John Trudell a Wendy Rose, představují těžkosti, kterým čelí američtí indiáni ve své poezii „zapálit a vytvořit jednotný, duchovní plamen“.^[8] V polovině až konce 80. let 20. století působili vlivní básníci a hudebníci, například John Trudell a Jesse Ed Davis, vytvořil hudební básně o těžkostech indiána. Ačkoli indiánská politická poezie vznikla v 90. letech 19. století, „mnoho indických básníků, jako je Wendy Rose, Paula Gunn Allen, Leslie Silko, Philip Minthorn, a Maurice Kelly "^[8] pokračovat v psaní politické poezie až do současnosti. Zprávy, které každý umělec posílá, jsou přenášeny pomocí poezie a tradiční hudby. Poezie a hudba napsaná mnoha indickými básníky odhaluje tragické události, které zažili američtí indiáni, například boj o získání čisté vody^[9] (problémy, o kterých se často nemluví). Tsosie tvrdí: „současní indičtí básníci ... využívají sílu své tradiční minulosti k řešení kritických otázek současnosti a budoucnosti“.^[8] Mnoho zápasů, kterým čelí američtí indiáni, jako například to, že jsou zobecňovány jako jedna skupina, a nikoli jako odlišné skupiny, jsou způsobeny západními stereotypy. Američtí indičtí básníci předkládají nápady, jak se vypořádat s nespravedlivými způsoby, jak s nimi zacházeli, a vyrovnat se s nimi. Tsosie tvrdí: „Ward Churchill ... zaznamenává centrální kontinuitu mezi vizí Ducha tance z 19. století a současnou politicky motivovanou poezií mnoha amerických indiánů“.^[8] Účelem Duchový tanec bylo pro indiány, aby byli schopni čelit nespravedlnostem a represím, ke kterým došlo během této doby.

Poezie se používá ke kritice událostí v Americe, zpochybňuje vládu nebo se používá k vyjádření stanoviska občanů. Jedním z příkladů je zacházení ze strany vlády hurikán Katrina. Hurikán Katrina byl přírodní katastrofou, která zpustošila oblast pobřeží Mexického zálivu a mnoho lidí přišlo o své domovy a rodiny kvůli bouři i následné katastrofě způsobené člověkem. V „Hip Hop jako zotavení po katastrofě v diaspoře Katrina“, Zenia Kish^[10] ukazuje politickou roli, která hip hop hrál ve snaze vykreslit pozitivní pohled na obyvatele, kteří byli během hurikánu Katrina kritizováni a označeni jako „uprchlíci“. Hudba vytvořená po hurikánu Katrina demonstrovala, jak vlivná může být, když „... dala hlas‚ těm, kteří ztrácejí své vlastní '. “Hudba, která byla vytvořena po hurikánu Katrina, byla způsobem, jak vyjádřit nespravedlnost léčba a mediální zastoupení. Mnoho Afroameričanů, kteří právě přišli o své domovy a blízké, byli označováni za uprchlíky místo obětí bez zbavení práva, které přišly o bydlení. Toto hnutí hip hopové hudby je podobné zrození blues hudební žánr. Tyto druhy hudby byly vytvořeny v reakci na přírodní katastrofu a měly představovat, jak byly ovlivněny afroamerické a jiné menšinové kultury. To také dalo motivaci hip hopových umělců kritizovat mainstreamová média i vládu USA a FEMA pro nedostatek podpory obětem. Umělci využívali hudební a lyrické formy poezie a zvyšovali povědomí těch, kdo přežili a byli mylně označeni jako uprchlíci. Místní umělci Mia X a 5th Ward Weebie oba použili platformu hip hop k vyjádření obtíží, které jejich komunita zažívala po Katrině. Více populárních a mainstreamových umělců, jako je Jay-Z a Kanye West použil tuto platformu k vystoupení proti předsudkům vůči těm, kteří byli zasaženi hurikánem Katrina. Pozoruhodný příklad kritiky pochází z mimoscriptové řeči během Koncert pro úlevu od hurikánu kde Kanye West otevřeně odhalil dvojí standardy v médiích, pokud jde o etnický původ lupičů. To bylo podobné jako Richarda Macwilliama politická báseň „Čas změny“, kde označuje chudobu a odcizení jako možné příčiny teroristických útoků z 11. září.^[11]

Chicano politická poezie

Chicano tematizuje politickou poezii Mexičan-Američan zmocnění a řeší nerovnost. Podle kritika Adolfa Ortega: „Chicanská poezie [byla] estetickým prostředkem se značným dopadem na [Chicano] hnutí ... [to] pomohlo dát vizi Hnutí; jeho síla se rýsovala brzy.“^[12] V Americe v polovině století bylo mnoho Američanů Mexičana zbaveno práv a neměli stejná práva jako bílí Američané. V roce 1965 Corky Gonzalez (Chicano básník) shromáždil konferenci mládeže Chicano za účasti mnoha sociálních aktivistů a básníků.^[12] Toto shromáždění vedlo mnoho mladých a kreativních umělců k organizaci prosazování zvýšených sociálních, politických a ekonomických práv. The Chicano hnutí používal poezii k řešení těchto problémů Američanům uvnitř i vně hlavního proudu společensko-politického establishmentu. Adolfo Ortega, slavný mexicko-americký politický básník, v roce 1965 promluvil k Hnutí Chicano a řekl: „Hnutí Chicano zrodilo kulturní vědomí, které vyústilo v explozi uměleckých talentů, básníků, romanopisců, malířů, sochařů a hudebníků. znovu zachytit Chicagskou světovou vizi. “^[12] Jedním z příkladů Chicano politické poezie je básník Alurista, který v dvojjazyčném verši napsal o rovnosti:

Asijská americká politická poezie

Asijští američtí autoři musí často čelit rasové zaujatosti, která se snaží omezit jejich práci. Dorothy Wang^[13] tvrdí, že existuje zaujatost proti Asijsko-americký spisovatelé kvůli jejich rase. Wang uvádí, že: „marginalizace asijské americké poezie je pravděpodobně synecdochickým odrazem většího stavu poezie v kapitalistické společnosti - básníci nemají tendenci psát bestsellery a poezie nemá užitnou hodnotu - přesto je vymazání poezie literární přehledy hovoří o hlubším a znepokojivějším zásadním nepochopení v rámci amerických literárních (a rasových) ideologií: (nesprávné) čtení kategorie „asijské americké poezie“ jako oxymoronické, což je v rozporu, pokud jde o protiklady, i když je většinou nevědomé. sociopolitický (čti: rasový) proti estetickému (formální, „čistě“ literární) ve falešné binární podobě. “^[13] Nedostatečná pozornost k rase v poezii může způsobit, že příspěvek asijského Američana do poetického světa téměř nebude existovat. Asijská americká literatura se v anglických odděleních po celé zemi vyučuje pouze posledních několik desetiletí a většina z nich má status třetí třídy. Mnoho amerických menšinových básníků nebylo pro svou poezii uznáno. Například PMLA 2008 „The New Lyric Studies“ a „Poetry and Society“ byly dvě ceny, kde nebyli za své básně uznáváni menšinoví básníci.

Multikulturní Asijské americké hnutí v šedesátých a devadesátých letech usiloval o začlenění asijských amerických básníků a umělců do médií hlavního proudu. Asijští američtí básníci psali a přijímali koncept „žluté síly“ podobný „Černá síla „pohyb, který by jim pomohl stát se větší částí americké poetické scény.^[13] Hledali, aby se vyjádřili na větší mediální základně, aby nějakou vymazali rasové rozřazování který přichází spolu s jejich vzhledem. Chtěli být viděni jako normální američtí spisovatelé, ne etničtí spisovatelé.

Mei-mei Berssenbrugge (b. 1947) je asijský americký politický básník, který přišel do Spojených států amerických z Pekingu ve věku jednoho roku. Berssenbruggeová se v jazyce své poezie označuje za rasově menšinovou biracial poetku. Chce být považována za americkou básnířku, kde je její rasový profil přehlížen, takže když lidé čtou její dílo, je vnímána jako americká spisovatelka, nikoli jako asijská, politická volba.

V „Mlze“ překračují příbuzní Berssenbrugge dlouhý most kvůli tomu, jak dlouho bude trvat, než budou nakonec přijati do společnosti jako normální Američané. Následující dva řádky pocházejí z „Mlhy“: „Nemá žádný stabilní tvar ani barvu, jako kdybych usnul a objevil se dlouhý most /, kde jsou moji příbuzní jako společníci překračující most.“ Její kritika rasové identity má tendenci být nepřímá; jak však Berssenbrugge zmínil v rozhovoru z roku 2006, „snažím se rozšířit pole rozpuštěním polarit nebo rozpuštěním hranic od jedné věci a druhé.“ Její prezentace rasy a rasové identity proto „není okrajová pro její poezii, ale ústřední pro její projekt touhy dematerializovat cokoli… udržuje stavy bytí a přírody oddělené“. Využívá své chápání světa ke kombinování dvou, na rozdíl od entit, do mnohem většího obrazu.

Dalším příkladem politiky v asijské americké poezii je „Chinaman, Laundryman "(1928) napsal H. T. Tsiang (1899–1971):

Tsiang uznává nerovnosti, kterým čelí asijští Američané, když se snaží zakořenit v Americe. Na rozdíl od Berssenbrugge Tsiang ve své básni přímo zmiňuje svou barvu pleti a pracuje na vylepšení rovnosti ras pro barevné lidi.

Zatímco někteří asijští američtí básníci se snažili skrýt svou rasu, jiní ne. Wang dochází k závěru, že „ti, kterým se později začalo říkat„ asijský Američan “, byli od samého začátku jak političtí (v nejširším slova smyslu), tak formální, esteticky vědomi si sebe sama - nikdy se neodebírali ze společenských a historických kontextů jejich výroby a formací básníků “.

Jihoasijský americký politický hip hop text

Afroameričané a jihoasijští Američané mají ve Spojených státech sociální vazby: oba mají diasporické kořeny.^[14] Sharma tvrdí, že jižní Asiaté ve Spojených státech využívají hip hopové texty k solidaritě s afroameričany a sdílejí status rasových menšin ve Spojených státech. Jihoasijští hip hopoví umělci také prosazují agendu sociální spravedlnosti, z níž by mohl mít prospěch každý. Tito jihoasijští hip hopoví umělci jsou také známí jako Desi umělci (množné číslo, Desis). Desi umělci uznávají politickou sílu a význam hip hopu pro podporu společenských změn: „Hip hop je mocným objektivem, jehož prostřednictvím lze zkoumat vztahy mezi Asií a Černou nejen kvůli jeho obrovské popularitě jako globální formě, ale také proto, že kultura hip hopu je výslovná o rase, rozdílu, nerovnosti a moci ". V osmdesátých a devadesátých letech byli desi umělci ovlivněni zprávami v černé rapové hudbě a začali psát texty, které zpochybňovaly problémy, jimž čelil jihoasijský obyvatel, když se přizpůsobovali svým novým městům a byli první a druhou generací jihoasijských obyvatel ve Spojených státech. Texty hip hopu desis umělců slouží k: „Blu [r] hranici mezi uměním a politikou ... rasovými, třídními a národními hranicemi a je rozšířením rasových politických identit, které vytvářejí prostřednictvím hip hopu“.^[14] D'Lo je jedním z nejpopulárnějších jihoasijských amerických hip hopových umělců a je v čele své sociální změny v rámci své komunity. Ve svém díle „Oči zavřené v Americe“ o odolnosti proti diskriminaci:

Desi umělci tedy přistupují k hip hopu jako k rozšíření své práce sociálních aktivistů, kteří jsou političtí a zároveň pomáhají budovat komunitu, ve které žijí.

Americká politická slam poezie

Kritik Susan Somers-Willett tvrdí, že slam poetry začala mezi listopadem 1984 a červencem 1986 v jazzovém klubu Green Mill v Chicagu. Slam poetry je druh „politické stížnosti“ a protestu, který používá identitu a jiné formy k protestu proti útlaku.^[15] Slam básníci a diváci vidí slam poezii nejen jako literární nebo performativní, ale také jako politickou událost. Somers-Willett tvrdí, že: „Básně, které učinily zmocněné prohlášení o marginalizované identitě a individualitě, jsou jádrem slamového repertoáru.“^[15] Rasa, pohlaví a sexualita jsou faktory, které ovlivňují básníky a poselství jejich práce. Práce slamových básníků je ztělesněním jejich identity a narušuje homogenitu tradiční struktury poezie. Básník však není vázán na určitou identitu založenou na své kultuře, sexualitě nebo rase, ačkoli mnozí identitu používají. Hlavním cílem slam poetry je vyjádřit autentičnost identity svému publiku. Tímto způsobem vytvoří básníci skutečné a důvěrné spojení s publikem prostřednictvím své zkušenosti založené na identitě. Slam poetry revolucionizuje tradiční formy poezie. Slam poetry sahá od komických básní až po extrémně seriózní práce o rasismu, sexuální identitě, násilí a osobních zápasech se životem; slam poetry je východisko, které mnoho spisovatelů používá k vyjádření. Mnoho básníků píše z místa „já“, kde ve svých básních popisuje události, které se jim osobně staly, ať už jde o pozitivní nebo negativní zkušenost. „Autor, který obývá prostor, kde se„ já “stránky docela plynule promítá do„ já “na jevišti, autor ztělesňuje prohlášení o osobní zkušenosti s hraním.“ Příkladem autorů používajících „já“ by byl Ragan Fox, který napsal To be Straight: „Chci být přímý, protože být gayem je někdy příliš obtížné.“ Autoři se snaží oslovit své publikum tím, že spojují to, co říkají ve svých básních, s tím, jak se diváci mohli cítit, ale nikdy neměli odvahu to říci. Existují také různé způsoby poezie. Patricia Smith, africká americká poetka, přednesla báseň v hlase bělošského skinheada. To ukazuje, že protistrana vysvětluje publiku nenávist a to, co jí prochází myslí. Slam poetry může mít různé podoby, ale je nástrojem, který dokáže získat poetický argument pro ty, kdo poslouchají.

„Kulturní politika slamské poezie“ Susan B.A. Somers-Willett analyzuje různé básníky a jejich práci. Pomocí básní jako „Thick“ od Sonyy Renee, „Tactical Tactics“ od Maydy Del Valle a „To Be Straight“ od Regan Foxové Somers rozebírá, v čem je dílo každého básníka ztělesněním sebe sama a jeho individuálních emocí a bojů. Somers také tvrdí, že „básně, které činí zmocněné prohlášení o marginalizované identitě a individualitě, jsou základem něčího repertoáru“.^[15] Básníkovo dílo se nejčastěji zaměřuje na autentičnost a to, že v díle samotném je „já“ odkazem na básníka. Slam poezie jako literární forma a představení pochází z Chicaga v jazzovém klubu Green Mill v roce 1986, ale byla poprvé představena méně populárně v roce 1984 na jihu USA. Bez ohledu na její původ v americké slam poezii lze nalézt v mnoha různých částech světa, Somers posiluje myšlenku, že slam poetry se liší pro každou kulturu, sexualitu a rasu; každý nabízí jinou perspektivu a světonázor.

Politický lyrický obsah Tupaca Shakura

Karin L. Stanford to tvrdí Tupac Shakur napsal politické texty: "Tupacovy texty podtrhují jeho odmítnutí přijmout ekonomickou nerovnost a nedostatečné pracovní příležitosti. Pokračuje také ve svém útoku na vlasteneckou symboliku ... Tupacov život a politické prosazování dokazují, že hip hopová hudba a aktivismus se vzájemně nevylučují .... Tupacova politická práce odhaluje jeho snahu o sociální změnu. “^[16] Tupacova hudba se také zaměřila na občanská práva a útlak vůči menšinám. Například ve svých textech kritizuje Američany, kteří „slibují věrnost vlajce, která nás zanedbává Cti muže, který nás odmítá respektovat Emancipace, proklamace, prosím! Ni * ga právě řekl, že má zachránit národ. To jsou lži a my všichni přijato ... “Toto se vztahuje k revoluční válce, kdy kolonisté slíbili africkým otrokům, že zruší otroctví, pokud jim ve válce pomohou. To také ukazuje boje, které Afroameričané museli v průběhu dějin snášet, aby se dostali tam, kde jsou dnes.

Podle Stanforda:^[16] „Ačkoli Tupacovo pojednání nebylo formováno tradiční revoluční nacionalistickou rétorikou, jeho politické asociace, používání jazyka, veřejná prohlášení a lyrický obsah naznačují, že se ztotožnil s revolučním nacionalismem.“ V básni „Jak můžeme být svobodní“ dávají Shakurovy texty čtenářům pocit rasismu a volají po změně.

Salvadorské ženy, politická poezie

V Salvadoru „od roku 1979 zemřelo 75 000 Salvadoranů na politicky související násilí ... více než dva miliony žijí v extrémní chudobě“.^[17] Během války zažily ženy nepřiměřený dopad. Mnoho z těchto žen bylo vojenskými muži vystaveno znásilnění a jiným formám sexuálního mučení. Salvadorské ženy psaly o tomto násilí poezií. „Salvadorská ženská politická poezie se nepohybuje od jazyka k nápadu k činu ..., ale spíše od činu a nápad k jazyku.“^[17] DeShazer tvrdí, že „poezie není žádný luxus, ale místo toho poskytuje zásadní a přísné svědectví: důsledně nedostatečně hlášené války proti salvadorským lidem ze strany USA a salvadorských vlád“. Mary DeShazer tvrdí, že „Hořký projev exilující básníčky Liliam Jimenezové k salvadorským vojákům nabízí žalostnou obžalobu padesáti let vojenských zvěrstev a využívá motivy apokalyptické pomsty, fantazie odplatného násilí.“ Ženy v Salvadoru začaly společně popisovat své utrpení.

Podle autorky Zoe Anglesey: „Naše poezie bude vyjadřovat naši celkovou škálu pocitů: od rozhořčení až po usmíření.“ Hlasy méně slavných žen měly také klíčové místo v hnutí odporu a budování ženské literární tradice. O tom, jak postoupit z války, píše Zoe Anglesey: „Mladé ženy a muži budoucnosti / pro vás to čeká / poslední okamžik přechodu / pro vás / je vyhrazen den nekonečné fialové / triumf měděný z naší krve / pro budeš / chléb a půda našich snů / celonoční starost našich bojů / med a voda našich ran. "

Alevská politická poezie

Alevi poezie je druh politické poezie.^[18] Většina (proto) alevské poezie se zabývá diskriminací a nespravedlností ve společnosti. Alevi poezie má dlouhou tradici řešení politické nespravedlnosti a diskriminace, sahající až do 16. století. Během 60. a 70. let došlo mezi Tureckem k velmi silnému rozdělení nacionalista a levicový ideologie. Naproti tomu se Alevisové postavili na stranu levice, protože mohli mít více náboženské svobody.

Alevi poezie je nejlépe ilustrována Pir Sultan Abdal básně. Některé básně kombinují náboženské a politické předměty, například básně s tematikou kolem Turecká válka za nezávislost nebo sociální nepokoje 60. – 70. let. Jedním z příkladů je báseň „The Epos of the Liberation“ o válce za nezávislost, kterou napsal Adil Ali Atalay: 

Je smutné být vězněm v mé vlastní zemi,
Moje matka vykřikla, slyšeli jste to, sestro?
Mahdí se objevil a nasadil mu korunu na hlavu,
Všichni společně spěchali, jako by došlo k revoluci
vypukl.
Byli jsme neporazitelní, stali jsme se jedním a úplným,
Byli jsme nerozdělitelní, byli jsme spolu s Ata [türk],
Ne jako zajatci, kdybychom zemřeli, byli bychom na svobodě,
Stateční muži řekli [to je] čas a místo a [oni]
se stali hrdiny

Tento výňatek ukazuje určitou strukturu typické alevské poezie. Alevská kultura je ústní kultura, při které se jejich písně, příběhy a básně přenášejí, pamatují a interpretují. Básně jsou kategorizovány jako Alevi, když se autor vidí jako Alevi a když se odkazuje na Alevi symboly a témata. Recitátor těchto básní se jmenuje asiks (také známý jako ozan). Termín asik doslovně znamená „ten, kdo je v lásce [s Bohem]“ v turečtině a je součástí dědictví populární turecké kultury. Tento termín se používá od patnáctého století a je odvozen od Islámské mystické tradice. Asikové obvykle hrají a saz (loutna s dlouhým hrdlem), když zpívají básně. Askis interpretuje básně jiných asiků i jejich vlastních. Podle Dresslera jejich práce zahrnuje „epické příběhy, písně o lásce a oddanosti, náboženské hymny i sociální a politické kritiky“. Výpravné příběhy jsou kombinovány se znalostmi o populární súfismus. Jednou z hlavních funkcí asiku je šíření Alevisových mystických znalostí a epických tradic „zpíváním básní“. Kdyby neexistovala žádná instituce asik, mohly by alevské tradice zmizet v (proto) Alevism. Asik je schopen šířit básně a také psát nové, což mu může dát „tvůrčí sílu k nové interpretaci tradice“. To je tradičně prováděno iniciovaným asikem. Toho může dosáhnout uznaný asik, zesnulý asik ve snu, svatý (Alevi svatý) nebo Bůh.

Náboženská témata poezie asik jsou tvořena oddaností pro dvanáct Imámové také obdivován Twelver-Shia. Asik tradition is mostly practiced on the countryside and commonly the audience is peasants. Scenes for performances were private homes or coffeehouses. Today, some publishes poems as well.

One reason this political poetry is written is because it's a response to the following event:

On June 2, 1993, in the city of Sivas about thirty-five Alevi people were killed in a hotel fire by the Sunnis. This caused Alevism to go through a process of religious reorientation. Alevi had a constant chain on suffering, due to the Sivas event. The leftists ended up losing their importance and ended up becoming marginalized.

Nicaraguan political poetry

Nicaraguans facing political oppression used political poetry to oppose the Somoza režim dictatorship in 1978. There were several significance poets who wrote political poetry and spoke out against the grime by using their influence within the community to unite everyone and make a call for action.^[19] Political poetry served as a way for the people of Nicaragua to oppose and advocate for their political rights, to be treated fairly and to have freedom to express themselves without fearing that the regime would retaliate. Marc Zimmerman and Ellen Banberger in their article: "Poetry & Politics in Nicaragua", claim that: "Against U.S. intervention and the Somoza dictatorship, poetry and poeticized political discourse have served as dominant vehicle for ideological expression and development."^[19] Zimmerman and Banberger list poets who spoke against Somoza including Ernesto Castillo, a young poet determined to share the truth. His poems helped inspire young university students and women to oppose the government that mistreated them and tore their country apart. In his poem "In this Country", Castillo talks about his generation's struggles:

Kimondo-Kenyan form

Kimondo is a form of Kenyan political poetry that often uses satirical elements. Politicians hire poets to write poems that praise them directly while also alluding to the corruptness of the opposer. Athman Lali Omar of Lamu—a poet critic—declares, "Kimondo is lightning and it is an attack".^[20] Kimondo is a Svahilština word which means meteor or "satan's firebrand". This style of poetry is used as direct an attack on politicians. The poet's knowledge of particular politicians helps promote their favorable leader, while simultaneously criticizing the opponent.

While kimondo is an older tradition, the modern style of kimondo poetry was established in the late nineteenth century by the Waswahili z Lamu East Constituency of Keňa na ostrově Lamu, located on the northern coast of Kenya, Afrika.^[21] The establishing of European institutions is the primary cause for the contemporary kimondo style. Europeans left a legacy of political elections, thus starting a style of campaigning that utilizes poetry for campaign electioneering.^[21]

Political election campaigning will at times be conducted through kimondo in order to provide critique of an opponent's competing points of view. This form of political poetry has been written out of satire by popular Kenyan poets in the past who are then hired by parliamentary to present a poem intended for attack and rebuttal.^[20]

The purpose of this poem was to display that Bwana Mzamil (the opposer of Bwana Madhubuti) believed he was indispensable, persuading listeners that he was a bad politician.^[21] Kimondo poetry will go back and forth, with the speakers representing their respective sides of the political parties. In these kimondo poems, Madhubuti's poet criticizes Mzamil, and vice versa.

In the Post-Mao era of China

Political poetry in the Post-Mao period (1976–1989) was initially used to revere political figures but evolved into a means for protest against communism throughout China. After the death of China's communist leader Mao Ce-tung, poets chose to write poetry that "[eulogized] the heroes that fought against the gang of four" (Shiao 1983).^[22] Poets also chose to use martyrs who had died protesting against China's government, as their subjects for poetry. A notable martyr of the time was Zhang Zhixin who, like many other martyrs, died for her anti-government views.

The historical events that lead to the Post-Mao era was the death of China's leader, Mao Ce-tung. China's government was experiencing a power struggle that ended once DengXiaoping se dostal k moci. His reign resulted in social conflicts and lead to theTienanmen Square Protests.

The influence that poetry had in China lead to its evolution into a tool that freely "exposes the maladies in the political system" (Shiao 1983). Many critics pose the following questions "should literature serve politics?" (Shiao 1983)^[22] and "can the writer write about the dark side of society?" (Shiao 1983).^[22] The question of political content and poetic form is at the center of literature versus propaganda.

Poems/poets A-Z

• A Time of Change.: Richard McWilliam – Looks at the possible causes of 9/11. Talks about poverty and alienation being the roots of this unfortunate event
• Black Workers.: Hughes, Langston – Gives a theology about the body also leaves behnd the bees, and the bees go out and do the work. while others take away from the bees and all they have done. Also noting that the horrible treatment would one day cease.
• Světový mír: Athol Williams aka AE Ballakisten – describes how the politics of identity influences beliefs and behavior, and can ultimately lead to conflict. Redefining identity can lead to peace.
• Chicken Hawk: Macwilliam, Richard – Talks about the Chicken Hawk being strong, but when it actually comes to a struggle or war he leads from the back of the pack. More loud in his talk than actual actions.
• Demokracie: Macwilliam, Richard – This talks about Demokracie being gained at the expense of other countries. How taking other countries resources for themselves will make their life better, while they manipulate, and cheat to keep hold of it until their hope eventually dies. Seeking power over them, and promoting their democratic ways because they feel it's the best way to govern.
• Nepřítel: Hughes, Langston – Being a slave was like a living hell, and this poem shares the expression of the writer of how it would be nice to see the slave owners get what they deserve as the slave emerges from years of torment.
• Freedom Dust: Macwilliam, Richard – A tricky poem, analyzes the words "Freedom Dust" and individuals perceptions on it. How one can become content with their lives and not fully comprehend how significant it actually is, taking it for granite.
• Bůh žehnej Americe: Macwilliam, Richard – Talks about America becoming narrow minded and believing that they are the only ones in the world which matter to God. Believing that their victories are blessings and so forth, guns are a blessing too.
• How to Create a Ghetto: Macwilliam, Richard – This poem talks about the ingredients so to say on creating a ghetto. Richard gives a recipe with a step by step approach, stating things such as taking away their morals, stirring in low educational goals, and throwing in drugs. The end result what we see in today's society.
• It's Somebody Else's Turn: Macwilliam, Richard – This poem refers to almost every country having an empire at one point in time; it goes on to name a handful. Then it talks about the US corrupting the world with their foreign affairs, and what will they do to help the world, and the legacy they will leave behind.
• Jeruzalém: Blake, William – This poem talks about the holy land Jerusalem and how sacred it is. Also how they will fight to protect such a blessed land.
• Katrina: Macwilliam, Richard – On this tragic day a devastating hurricane hit the lands of New Orleans. The impact on the people was so brutal killing many, and wiping away the hopes and dreams of the rest all in the same process. On the rescue mission, the smell of racism was in the air, while the fellow white culture was rescued, serving them while the blacks suffered and watched and waited in desperation.
• La la la Tanzania: Macwilliam, Richard – This one talks about the poverty in Tanzania, also low quality politicians who were later involved in the Iraq war.
• Mrs. Conservative: Macwilliam, Richard This poem talks about the ideal lady, very clean in appearance and thoughts. Living an ideal life until one day somebody gets underneath her skin and her "demon" as they put it comes out, and her friends worked together to take away her hate and spread it out among races, countries, and neighbors until her smile appears once more.
• Next To of Course God America: Cummings, E. E. – Commentary on blind patriotism and the glorification of death in battle.
• Open Letter to the South: Hughes, Langston – A treaty of peace in a sense, promoting unification instead of separation.
• عملية Operación Opération Operation 行动 Операция: Surani, Moez – Book-length poem collecting together the codenames of military operations by the 193 UN-member countries, from the founding of the UN in 1945 to 2006.
• Poor Young Men: Macwilliam, Richard – A bunch of men sexually deprived that it turns into anger and aggression among women. They join the religious police and demean women to satisfy their own frustration.
• Tiché zoufalství: Portolano, Charles – The speaker of the poem is examining a boy on the train. Talking about his life and how great it was, and at the end he watches his flame slowly diminish.
• Smíření: Whitman, Walt – War taking the ones we love, and their heroic deeds of that day eventually forgotten in time, washed away by death and night.
• Sebevražedný atentátník: Macwilliam, Richard – This talks about how people do not become suicide bombers because they think it would be fun to do. Rather all the problems and injustices of the world building up that a person can no longer live in the world that harbors it all.
• Válka: Macwilliam, Richard – This poem explains how prominent wars were in the Thatcher years, and how it affected the lives of people.
• Updike, Johne: Born March 18, 1932, and American novelist, poet, and short story writer. Some of his works include: The Carpentered Hen, and Posthumous Endpoint.
• Vachel Lindsay: Born December 5, 1931, an American poet thought of to be the father of "singing poetry". Some of his works include: Abraham Lincoln Walks at Night, On the Garden Wall, and Why I voted the socialist ticket.
• Welcome to Woomera: Macwilliam, Richard – A prison camp in Australia for the non-whites. Talks about the hate stored in the land and what they have done to immigrants over the years.

Viz také

• American proletarian poetry movement
• Tony Harrison
• Hugh MacDiarmid
• Ezra Pound
• Proletářská literatura
• Poetry#Satirical poetry

Reference

externí odkazy

• Richardmacwilliam.com
• Historyisaweapon.com
• Pemmicanpress.com
• Quotations.about.com
• Poetryarchive.org
• Quotations.about.com
• Cultural Politics of Slam Poetry