Filozofie nevědomí - Philosophy of the Unconscious

Filozofie nevědomí
Filozofie nevědomí.jpg
AutorEduard von Hartmann
Originální názevPhilosophie des Unbewussten
PřekladatelW. C. Coupland
ZeměNěmecko
JazykNěmec
PředmětBezvědomí
Publikováno
  • 1869 (Duncker, v němčině)
  • 1884 (v angličtině)
Typ médiaTisk (Tvrdý obal a Brožura )
ISBN978-1440050282

Filozofie nevědomí: Spekulativní výsledky podle indukční metody fyzikálních věd (Němec: Philosophie des Unbewussten) je kniha filozofa z roku 1869 Eduard von Hartmann.[1] Vyvrcholení spekulací a zjištění německé romantické filozofie v prvních dvou třetinách 19. století, Filozofie nevědomí stal se slavným.[2] Do roku 1882 se objevila v devíti vydáních.[3] Třídílný anglický překlad se objevil v roce 1884.[4] Anglický překlad má více než 1100 stran.[5] Práce ovlivněna Sigmund Freud a Carl Jung teorie o v bezvědomí.[4][6]

Recepce

Filozofie nevědomí byl přeložen z němčiny do francouzštiny a angličtiny a prošel mnoha vydáními ve všech třech jazycích, přičemž měl velký vliv na evropskou kulturu a přispěl k tomu, aby byla myšlenka nevědomí známá a přijatá na konci 19. století.[7] Práce byla široce čtená.[8] Filozofie nevědomí přijal kritickou diskusi ve filozofovi Franz Brentano je Psychologie z empirického hlediska (1874); Brentano poznamenal, že Hartmannova definice vědomí možná odkazovala na „něco čistě imaginárního“ a rozhodně nesouhlasil s jeho definicí vědomí.[9]

Filozof Friedrich Nietzsche popsal Hartmannovu knihu jako „filozofii nevědomé ironie“, ve své O využívání a zneužívání historie pro život, jeden z esejů zahrnutých v Předčasné meditace (1876). Podle Nietzscheho slov: „Vezměte rovnováhu a vložte Hartmannovo„ Nevědomí “do jedné z měřítek a jeho„ Světový proces “do druhé. Existují lidé, kteří věří, že váží stejně; protože v každé stupnici je zlé slovo - a dobrý vtip. “[10]

Hartmannova práce byla považována za přípravu cesty pro Freudovu pozdější teorii bezvědomí.[4] Freud konzultoval Filozofie nevědomí při psaní Interpretace snů (1899),[6] ve kterém nazval Hartmanna nejpevnějším odpůrcem teorie, že sny jsou splněním přání.[11] Filozof Hans Vaihinger byl ovlivněn Filozofie nevědomí, vztahující se k jeho Filozofie „jakoby“ (1911), jak ho to vedlo k Schopenhauerovi.[12] Psychiatr Henri Ellenberger píše dovnitř Objev nevědomí (1970), že hlavním zájmem Hartmannovy práce nejsou její filozofické teorie, ale její bohatství podpůrného materiálu.[2]

Psycholog Hans Eysenck píše dovnitř Úpadek a pád Freudovské říše (1985), že Hartmannova verze podvědomí je velmi podobná Freudově.[5] Filozof Roger Scruton popsáno Filozofie nevědomí jako "první hlavní pojednání" o bezvědomí v Sexuální touha (1986). Připsal Hartmannovi nabídku „hloupého a energického“ popisu sexuální touhy, ale přesto ho považoval za neúspěšného při vysvětlování záměrnost.[13] John Kerr píše, že Hartmannovy představy o „destrukci a transformaci“ se shodují s myšlenkami psychoanalytika Sabina Spielreinová.[14] Italský básník Giovanni Pascoli byl ovlivněn Filozofie nevědomí ve svém poetickém programu „Il fanciullino“ („Dítě“, 1897).[15]

anglický překlad

První anglický překlad W. C. Couplanda[16] vyšlo v roce 1884 s názvem Filozofie nevědomí, doslovný překlad německého titulu. V současné době je k dispozici jako dotisk se stejným názvem.[17]

Viz také

Reference

  1. ^ Celý název „Philosophie des Unbewussten: Speculative Resultate nach inductiv-naturwissenschaftlicher Methode (spekulativní výsledky podle induktivní metody fyzikální vědy) (původní podtitul v 1. vydání 1869: Versuch einer Weltanschauung): citováno Sebastianem Gardnerem,“ Eduard von Hartmann Filozofie nevědomí, kapitola 7 „Myslení v bezvědomí, německé myšlení devatenáctého století“, vyd. Nicholls a Liebscher, Cambridge University Press, 2010.[1]
  2. ^ A b Ellenberger, Henri F. (1970). Objev podvědomí: Historie a vývoj dynamické psychiatrie. New York: Základní knihy. str.209–210. ISBN  0-465-01672-3.
  3. ^ Dufresne, Todd (2000). Tales from the Freudian Crypt: The Death Drive in Text and Context. Stanford: Stanford University Press. p. 88. ISBN  0-8047-3885-8.
  4. ^ A b C Stack, George J. (1999). Audi, Robert (ed.). Cambridge Dictionary of Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press. p. 363. ISBN  0-521-63722-8.
  5. ^ A b Eysenck, Hans (1986). Úpadek a pád Freudovské říše. Harmondsworth: Penguin Books. p. 33. ISBN  0-14-022562-5.
  6. ^ A b Sulloway, Frank (1979). Freud, Biolog mysli: Za psychoanalytickou legendou. London: Burnett Books. p. 253. ISBN  0 233 97177 7.
  7. ^ Stevens, Anthony (1991). Na Jungovi. London: Penguin Books. p.12. ISBN  0-14-012494-2.
  8. ^ Smith, Roger (1997). Nortonova historie humanitních věd. New York: W. W. Norton & Company. p.401. ISBN  0-393-31733-1.
  9. ^ Brentano, Franz (1995). Psychologie z empirického hlediska. London: Routledge. p. 104. ISBN  0-415-10661-3.
  10. ^ Friedrich Nietzsche, O využívání a zneužívání historie pro život, trans. (přepracované vydání 2010) Iana Johnstona.[2]
  11. ^ Freud, Sigmund; Robertson, Ritchie (1999). Interpretace snů. Oxford: Oxford University Press. p.106. ISBN  0-19-210049-1.
  12. ^ Vaihinger, Hans (1968). Filozofie „jakoby“. Fakenham: Cox & Wyman. p. xxviii.
  13. ^ Scruton, Rogere (1994). Sexuální touha. Londýn: Phoenix. 194–195. ISBN  1-85799-100-1.
  14. ^ Kerr, John (2012). Nebezpečná metoda. London: Atlantic Books. p. 590. ISBN  978 0 85789 178 5.
  15. ^ Elio Gioanola, Giovanni Pascoli: sentimenti filiali di un parricida, Jaca Book, 2000, s. 18.
  16. ^ Autor Prvky mentální a morální vědy aplikované na výuku, W. C. Coupland, publikováno London, 1889 [3]
  17. ^ Např. Publikováno Routledge, 2010, ISBN  9780415613866, a Nabu Press, 2010, ISBN  1146864655

externí odkazy