Peter Kingsley (vědec) - Peter Kingsley (scholar)

Peter Kingsley (narozen 1953) je autorem pěti knih a mnoha článků o antické filozofii, včetně Starověká filozofie, tajemství a magie, V temných místech moudrosti, Realita, Příběh, který vás čeká: Mongolsko, Tibet a osud západního světa, a Catafalque: Carl Jung a konec lidstva. On psal značně na předsokratovské filozofové Parmenides a Empedokles a svět, ve kterém žili.

Životopis

Peter Kingsley se zúčastnil Highgate School, v severním Londýně, do roku 1971. Promoval s vyznamenáním University of Lancaster v roce 1975, a pokračoval získat titul Master of Letters od Univerzita v Cambridge po studiu na King's College; následně mu byl udělen titul PhD University of London. Bývalý člen Warburg Institute v Londýně byl Kingsley jmenován čestným profesorem na Univerzita Simona Frasera v Kanadě a na University of New Mexico. Široce přednášel v Severní Americe. Kingsley ve veřejných rozhovorech poznamenal, že je někdy špatně chápán jako vědec, který se postupně odklonil od akademické objektivity k osobnímu zapojení do svého předmětu. Samotný Kingsley však uvedl, že je a vždy byl mystik, a že jeho duchovní zkušenost stojí v pozadí celé jeho kariéry, nejen jeho poslední práce.^[1]

Hlavní témata

Kingsleyho práce tvrdí, že spisy presokratických filozofů Parmenides a Empedocles, obvykle považované za Racionální nebo vědecký podniky, byly ve skutečnosti výrazy širšího řecký mystický tradice, která pomohla vzniknout západní filozofie a civilizace. Tato tradice byla podle Kingsleyho způsobem života vedoucím k přímé zkušenosti s realitou a uznání něčího božství. Přesto, jak zdůrazňuje Kingsley, nešlo o žádnou „mimozemskou“ mystiku: jejími hlavními postavami byli také zákonodárci, diplomaté, lékaři a dokonce i vojáci. Texty produkované touto tradicí jsou bezešvými textiliemi toho, o čem si později myslel, že se budou odlišovat jako samostatné oblasti mystiky, vědy, léčení a umění.^[2][3]

Parmenides, nejznámější jako „otec západní logiky“ a tradičně vnímaný jako racionalista, byl knězem Apollo a iatromantis (rozsvícený léčitel-prorok).^[4] Empedocles, který nastínil komplikovaný kosmologie který představil nesmírně vlivnou myšlenku čtyři prvky do západní filozofie a vědy, byl mystik a kouzelník.^[5][6] Kingsley čte básně Parmenidů a Empedoklů jako esoterický, iniciační texty, které mají vést čtenáře k přímému prožívání jednoty reality a realizace jeho vlastní božství. Významným důsledkem tohoto čtení je, že západní logika a věda měly původně hluboce duchovní účel.

Kingsleyho čtení rané řecké filozofie a zejména Parmenidů a Empedoklů je v rozporu s většinou zavedených interpretací. Kingsley však tvrdí, že pozdější starověcí filozofové jako např Platón, Aristoteles, a Theophrastus mimo jiné dezinterpretovali a zkreslili své předchůdce; konvenční stipendium, které nekriticky přijímá jejich zkreslování presokratiků, je tedy nutně chybné. Kingsleyho postup spočívá ve čtení presokratických textů v historickém a geografickém kontextu, se zvláštním důrazem na Jižní italština a sicilský pozadí Parmenidů a Empedoklů. Kromě toho čte básně Parmenida a Empedokla jako esoterické a mystické texty, hermeneutický perspektiva, která je podle Kingsleyho naznačena jak textovými, tak historickými důkazy, a také poskytuje jediný způsob, jak vyřešit mnoho problémů s interpretací a textová kritika. Ve své novější práci Kingsley tvrdí, že esoterické texty určené k záznamu nebo vyvolání mystických zážitků nelze nikdy chápat z „pohledu outsidera“; porozumění musí vycházet ze zkušeností čtenáře - nebo vůbec ne.

Parmenides a Empedocles

Parmenides.

Empedocles v Thomas Stanley Dějiny filozofie.

Kingsley dárky Parmenides a Empedokles jako představitelé mystické tradice, která pomohla vzniknout západní filozofii a civilizaci a která je lidem dodnes k dispozici. Kingsley tvrdí, že tato tradice má zásadní význam a má co nabídnout, a to jak ve světě akademické filozofie, tak i mimo ni na širším současném západě.^[7] Ačkoli Parmenides a Empedocles jsou často považováni za filozofické antagonisty, Kingsley tvrdí, že pod povrchními nebo zjevnými rozdíly jsou oba muži hluboce spojeni společnou podstatou této jedné tradice, spojením, které nachází výraz v jejich důvěrně propojených chápáních reality, tělo a smysly, Jazyk, smrt a božský vědomí.

Parmenidy a Empedokly spojuje mimo jiné poněkud neortodoxní mystika s ohledem na tělo a smysly. Empedoklova kosmologie, jak se zrodila, tak směřovala k ní mystická zkušenost, hluboce ovlivňuje zvláštnosti duchovní cesty, jak ji nabídl. Empedocles popsal kosmický cyklus skládající se ze spojení a oddělení čtyř božských „kořenů“ neboli prvků Země, aithêr nebo vzduch, oheň, a voda. Božská síla Lásky (někdy jednoduše nazývaná Afrodita ), v kosmologii Empedocles, spojil prvky do jednoho, zatímco božská síla sváru je od sebe oddělila. Pro Empedokla tedy není nic v kosmos to není božské. Při cestě duchovní cestou tedy není co „zanechávat“. Jeho mystika není to, co by člověk mohl očekávat - asketický vypínání smyslů nebo disociace od těla. Zatímco mnoho forem mystiky odmítá a zříká se domnělé hrubosti hmota a smysly pro něco vyššího nebo vznešenějšího, Empedocles ne, učí místo toho vědomé používání samotných smyslů jako cestu k poznání božského ve všem - včetně sebe sama.^[8] Kingsley podobně tvrdí, že obraz a formulace proem nebo úvodní část Parmenidovy básně zaznamenává zasvěcence sestup do podsvětí a naznačují mystické pozadí spojené se starodávnou praxí léčení a meditace známou jako inkubace.^[9][10]

Více než jen o lékařské technice se říká, že inkubace umožňovala člověku zažít čtvrtý odlišný stav vědomí Spící, snění nebo obyčejný probuzení: stav, který Kingsley popisuje jako „samotné vědomí“ a přirovnává k turiya nebo samádhi z Indická jóga tradice.^[11] Kingsley podporuje toto čtení proem s archeologický důkazy z vykopávky Parmenidova rodného města Velia nebo Elea v jižní Itálii. Tento důkaz podle Kingsleyho ukazuje, že Parmenides byl praktikujícím knězem Apollo, a proto by jako samozřejmost pro léčení, proroctví a meditaci používaly inkubační techniky. Jak poznamenává Kingsley, tento fyzický důkaz z Velie pouze odpovídá a potvrzuje inkubační kontext, který již navrhl samotný proem. V Kingsleyho chápání této mystické tradice je sestup do podsvětí hluboce spojen s vědomým prožíváním těla - ve skutečnosti jde o vědomý sestup do hlubin a temnoty samotného pocitu fyzického těla. Na rozdíl od mystických cest, které doufají, že „překročí“ fyzický, ztělesněný stav, tedy Parmenides i Empedocles najdou to božské v těle i prostřednictvím smyslů.

Hluboké sympatie mezi učením Parmenida a Empedokla se nacházejí také v ústřední logické části Parmenidesovy básně, často označované jako „Osm fragmentů“ nebo „Cesta pravdy“. Jak poznamenává Kingsley, logika Parmenides si klade za cíl prokázat, že realita je neměnná, celá, nenarozená a nesmrtelná a jedna - popis nápadně podobný způsobům, jakými je absolutní realita popsána v mnoha mystických tradicích, jako například Advaita Vedanta, Zen, a Dzogčhenu. Že to není pouhé materiál nebo metafyzický monismus je indikován iniciačními motivy proemu; nastavení a chorálový jazyk fragmentu osm; nejmenovaná bohyně jako mluvčí těchto slov; a postava historických Parmenidů jako kněze Apolla. Kingsley čte Parmenida, když říká, že tato „konečná realita“ není v nějaké nadpřirozené rovině, ale spíše je velmi jednoduše realitou světa všude kolem nás. Žijeme v nenarozeném a nesmrtelném světě jednoty, celistvosti a neměnnosti - ale nejsme schopni to rozpoznat, protože samotné vnímání smrtelnosti je dualistické. Stejně jako v Empedoklech je tedy všechno v Parmenidově vesmíru božské - a co je důležité, božské není „někde jinde“, ale spíše právě tady a teď.^[12]

Jazyk také hraje klíčovou roli ve výuce Parmenidů a Empedoklů a také zde existuje hluboká spřízněnost. Parmenidova bezejmenná bohyně důsledně napodobuje ty smrtelné zvyky duality odpovědné za naše nedokonalé vnímání reality v ní elenchos nebo mluvená demonstrace, karikující „dvojhlavé“ smrtelníky, s nimiž mluví, pomocí božské logiky k odhalení jednoty. „Pravda“ Fragment Eight je tedy zřetelně paradoxní a odráží zdánlivou dualitu a paradox nerozdělené reality. Bohaté mazané používání jazyka, humoru a paradoxu k podkopání toho, čemu ona říká „smrtelný názor“, a nastolení reality naznačuje základní důležitost slova v Parmenidově učení. Když Empedocles pokračuje v linii své poezie, je v důkazu velmi stejná hluboká důležitost, jaká se připisuje slovu v Parmenidovi. Empedocles řekne svému žákovi, že jeho slova jsou ve skutečnosti živé bytosti s vědomí a vůle. Jeho slova jsou esoterický semena, která musí být zasazena do země těla a musí mít dobrou vůli, čistotu a pozornost - protože mají moc, jsou-li správně ošetřena, aby vyklíčila a vyrostla v božské vědomí. Empedoklova poezie obsahuje to, co je nezbytné pro uskutečnění tohoto organického procesu.^[13]

Parmenides a Empedokles spojuje je také sdílené chápání smrti a zejména její role na mystické cestě. Zatímco všechna čtení Empedocles uznávají, že jeho kosmologie zahrnuje čtyři kořeny země, vzduchu nebo aithêr, oheň a voda, sjednocená láskou a oddělená svárem, Kingsley se radikálně liší od většiny čtenářů Empedokla, starověkých i moderních, s ohledem na uspořádání a význam cyklu. Tvrdí, že většina čtení Empedokla je hrubě nesprávná a v zásadě zpětná, přičemž poznamenává, že Empedokl začíná každý cyklus s prvky ve stavu odloučení, po kterém následuje smíchání pod vlivem Lásky, poté nakonec návrat k původnímu stavu odloučení Svár. To však není nějaký druh kosmického pesimismu, pokud člověk nepochopí, co Empedocles ve skutečnosti říká.

Podle Kingsleyho, pokud člověk pečlivě následuje Empedoklova slova, vidí, že prvky, i když jsou oddělené, existují ve stavu nesmrtelnost a čistota. Když jsou spojeny láskou nebo Afrodita jsou v podstatě svedeni do vtělené, smrtelné existence a směsi - a tedy do existence cizí jejich skutečné povaze nesmrtelnosti a čistoty. V důsledku toho, když jsou znovu rozděleni Svárem, to není důvod k bědování: je to osvobození prvků od nepřirozeného a vynuceného stavu způsobeného láskou a návrat k nesmrtelnosti a čistotě. Toto čtení Empedocles je velmi podobné Orphic a Pytagorejský pohledy na inkarnace, věštění a smrt. Parmenides zase cestuje do hlubin podsvětí - svět smrti - a potkává bohyni, kterou Kingsley identifikuje Persefona, královna mrtvých. Pouze díky této cestě je Parmenides schopen poznat pravdu o realitě a smrtelný názor a vrátit se do světa živých s jeho prorocký zpráva. Empedocles i Parmenides tak, stejně jako ostatní mystici, nacházejí moudrost, uzdravení a věčný život v tom, co většina lidí považuje za temnou a ponurou realitu smrti. Jak říká Kingsley, základním požadavkem pro cestování touto duchovní cestou je, že „musíte zemřít, než zemřete.“^[14]

Nakonec Parmenides i Empedocles zdůrazňují nutnost dosáhnout božského klidu objetím pohybu z celého srdce. V Parmenides nedokonalé vnímání reality jako měnící se a pohybující se nakonec ustupuje vnímání jejího dokonalého klidu. V Empedoklech ustupuje věčný pohyb kosmického cyklu nehybnosti. Aby však člověk mohl skutečně vnímat nehybnost reality, musí být pěstována kvalita nejvyšší pozornosti, která je nad vše, čeho jsou smrtelníci schopni. Řekové, Parmenidové a Empedokles, včetně, nazvali tento božský atribut mêtis, vlastnost, kterou mají bohové a kterou za zvláštních okolností dávají smrtelníkům, kteří si získali jejich přízeň. Spojení božské milosti a vědomé lidské spolupráce umožňuje božskou kvalitu mêtis kultivovat a nakonec vzniknout - výsledek, který Kingsley popsal jako „rozkvět vědomí“.

Kingsley nadále pracuje na navrácení tradice Parmenidů a Empedoklů do vědomí, uvnitř akademického světa i mimo něj. Platón a Aristoteles, který definoval parametry západní filozofie, aniž by si byl plně vědom nebo soucitný s esoterickým kontextem, ve kterém Empedokles a Parmenides mluvil, nadále má obrovský vliv jak na naše chápání Parmenidů a Empedoklů, tak na naše představy o tom, co je filozofie. Kingsley si klade za cíl znovu zpřístupnit ztracené povědomí o Parmenidech a Empedoklech a také realitu jejich tradice.

Vyberte bibliografii

Knihy

• Catafalque: Carl Jung a konec lidstva (2 svazky, London: Catafalque Press, 2018)
• Příběh, který vás čeká: Mongolsko, Tibet a osud západního světa (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 2010)
• Realita (2. vydání, London: Catafalque Press, 2020)
• V temných místech moudrosti (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 1999)
• Starověká filozofie, tajemství a magie. Empedocles a Pythagorova tradice (Oxford, UK: Oxford University Press, 1995)

Překlady

• Quest for the Red Sulphur: The Life of Ibn 'Arabi Claude Addas, tr. Peter Kingsley (Cambridge, UK: Islamic Texts Society, 1993)

Články

• "Empedokles pro nové tisíciletí," Starověká filozofie, svazek 22 (Pittsburgh, 2002), 333–413
• „Úvod do Hermetiky: Asklépios a starověká ezoterická tradice,“ v Od Poimandres po Jacoba Boehme, vyd. R. van den Broek a C. van Heertum (Amsterdam: In de Pelikaan, 2000), 18–40.
• "Setkání s Magi: Íránská témata mezi Řeky, od Xantha z Lydie po Platónovu akademii," Journal of the Royal Asiatic Society, Třetí série, svazek 5 (London, 1995), 173–209
• "Od Pythagora k Turba philosophorum: Egypt a Pythagorova tradice," Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, svazek 57 (London, 1994), 1–13
• „Empedoklovo slunce“ Klasická čtvrtletní, svazek 44 (Oxford, 1994), 316–324
• "Řekové, šamani a mágové," Studia Iranica, svazek 23 (Paříž, 1994), 187–198

• "Empedocles a jeho tlumočníci: čtyřprvková doxografie," Phronesis, svazek 39 (Assen, Nizozemsko, 1994), 235–254
• "Poimandres: Etymologie jména a počátky Hermetiky," Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, svazek 56 (London, 1993), 1–24. Přetištěno, s dodatky a aktualizacemi, v Od Poimandres po Jacoba Boehme, vyd. R. van den Broek a C. van Heertum (Amsterdam, Nizozemsko: In de Pelikaan, 2000), 42–76
• "Řecký původ datování Zoroastera v šestém století," Bulletin Školy orientálních a afrických studií, svazek 53 (Londýn, Velká Británie, 1990), 245–265

Viz také

• Pythagoras
• Parmenides
• Empedokles
• Pythagoreanismus

Reference

Zdroje

• Starověká filozofie, tajemství a magie. Empedocles a Pythagorova tradice (Oxford, UK: Oxford University Press, 1995)
• V temných místech moudrosti (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 1999)
• "Empedokles pro nové tisíciletí," Starověká filozofie, svazek 22 (Pittsburgh, 2002), 333–413
• Realita (2. vydání, London: Catafalque Press, 2020)

externí odkazy

• Oficiální webové stránky
• Díla nebo asi Peter Kingsley v knihovnách (WorldCat katalog)