Paliya - Paliya - Wikipedia
The Paliya nebo Khambhi je typ a pamětní nachází se zejména v západní Indii Saurashtra a Kutch regiony Gudžarát stát Indie. Oni jsou také nalezeni v Sindh region Pákistán. Většinou připomínají smrt člověka. Tyto kamenné památky mají symboly a nápisy.[1] Existuje několik typů památníků, včetně věnovaných válečníkům (většinou Charans ), námořníci, sati, zvířata a spojené s folklórem. Jsou důležité v etnografie a epigrafie.[Citace je zapotřebí ]
Ti, kdo se věnují válečníkům, spadají pod tento termín hrdinský kámen, z nichž příklady se nacházejí po celé Indii.
Etymologie
Slovo Paliya lze odvodit ze sanskrtského kořene Kamarád, "chránit". v Gudžarátština, Pala znamená „skupina vojáků v potyčce“ nebo „armáda“. Mezi další formy patří palia, pavaliyo, pario, Palaa, Paliu.[2] Oni jsou také známí jako pariya v Jazyk Parkari Koli a loharti v Dahatki jazycích Sindh. Loharti lze odvodit z termínu Lohar což znamená železo-kovář, který byl v minulosti pověřen rytím pamětních kamenů místo rytců kamene. Termín může také odkazovat na tablet nebo kámen vyrytý kladivem. Khambhi je odvozen od sanskrtského výrazu Stambha, což znamená sloupec. Většinou se používá k označení pamětního kamene věnovaného lidem, kteří končí svůj život nebo se dopouštějí sebeupálení.[3]
Dějiny
Tradice vznikla v Védské období když mrtvá těla nebyla zpopelněna, ale buď pohřbena, nebo plaval v řece. Místo pohřbu bylo původně označeno jednoduchým kamenem a později kamenným kruhem, který se nalézal při vykopávkách. Později se praxe vyvinula Lashti nebo kamenný sloup s nápisy, které obsahovaly jména osob, místo a data. Čtyři takové Lashtis Kšatrapa období (1. století) nalezené v Kutch jsou nyní v Kutchovo muzeum.[4] Praxe se vyvinula v různých typech památníků po celé Indii, jako např stupa, kenotafy, pamětní chrámy. Typy takových památníků se nacházejí po celé Indii, jako jsou hrdinové kameny v jižní Indii. Často nesou nápisy zobrazující různé ozdoby, včetně basreliéf panely, vlys a postavy na vyřezávaném kameni.[5] V západní Indii se to vyvinulo Paliya nebo Khambhi který má podobnosti s hrdinové kameny jižní Indie. Tisíce kamenných pomníků se nacházejí zejména v obcích v Gudžarátu Kutch a Saurashtra. Nejstarší památníky se nacházejí ve vesnici Andhau v Khavdě ve městě Kutch, která sahá až do 2. století. Tradice se stala populární po 15. století a po ní je postaveno velké množství kamenů. Některé kmenové společnosti v této oblasti stále staví kamenné pomníky.[6]
Místo a symboly

Jsou většinou postaveny na okraji vesnic a měst.[1] Jsou také postaveny poblíž bojiště nebo místa smrti, pokud jsou zasvěceny válečníkovi. Někdy jsou postaveny poblíž chrámů nebo míst uctívání.[2] Ačkoli se vyskytují po celé Indii v různých formách, běžně se vyskytují v oblasti Saurashtra a Kutch v Gudžarát. Také se nacházejí v Sindhu, Pákistán.[7][3]
Viditelná část pamětních kamenů je asi dvě stopy široká a tři stopy na výšku. Spodní část je pohřbena až do výšky 10 stop v zemi. Horní okraj je půlkruh v raných kamenech, které jsou trojúhelníkové v pozdějších kamenech. Většinou jsou pískovec protože se snadno vyřezávají.[6] Někdy jsou postaveny na pavilonu a zřídka deri, svatyně nebo Chhatri, nad nimi je postaven kenotaf, pokud patří do královských rodin.
Tyto památníky mají tři části; hlava s různými typy symbolů, uprostřed má osobu věnovanou komu je kámen postaven a dole s nápisem, který obsahuje jméno, místo, událost a čas, někdy s dalšími informacemi. Symboly v hlavě vždy zahrnují slunce a měsíc, které symbolizují věčnou slávu. Kameny postavené po 17. století zahrnují svastika a deepak a detailní dekorace v pozadí. Prostřední část zahrnuje lidskou postavu s různými zbraněmi, držáky, oděvy a předměty. Spodní část má nápis v jazyce a stylu času.[6]
Uctívání
Tyto památníky uctívají lidé z přidružené komunity nebo potomci lidí ve zvláštní dny, jako je den úmrtí osoby, výročí události, festivaly, příznivé dny v Kartice, Shraavana nebo Bhadrapada měsíce Hinduistický kalendář. Tyto pomníky jsou v těchto dnech omyty mlékem a vodou. Jsou rozmazané sindoor nebo kumkum a květiny jsou po něm rozptýleny. The hliněná lampa je poblíž osvětlen sezamovým olejem. Někdy je nad ním vztyčena vlajka.[2]
Druhy pamětních kamenů


Tradičně jsou klasifikovány jako Paliya (ploché kamenné památníky), khambhi (sloup bez řezby postavený jako památka na zesnulého), tesa (malé surové kameny poblíž Paliya), chagio (hromada kamenů), surapura (postaveno pro válečníky zemřelo a zachránilo ostatní jako naplnění života) a suradhana (postaveno pro náhodné úmrtí, jako je vražda, sebevražda, nehody).[2][3][8][9][10] Někteří z nich se nazývají Satimata nebo Vir nebo Jhujhar (bezhlavý hrdina).[7]
- Památníky válečníků
Tento typ památníků je nejběžnější, což je většinou spojeno s uctíváním hrdinů, tedy s bojovými komunitami a kmeny. Ty se nacházejí ve velkém počtu v omezené oblasti a jsou známé jako Rann Khambhi. Jsou postaveny poblíž bojiště nebo na místě, kde válečník zemřel. Zpočátku byly postaveny na počest skutků, jako je záchranný kmen, ženy nebo dobytek, které se později staly tradicí spojenou s bitvami.[6][3]
Památníky většinou zobrazují válečníka se zbraněmi, jako je meč, palcát, kopí, luk a šíp, a dokonce i zbraně v posledních památkách. Válečník je nasazen na různé druhy dopravy, jako jsou koně, velbloudi, sloni a vozy. Někdy jsou pěchoty. Někdy jsou zobrazeni lidé nesoucí královský znak nebo hrající na válečný buben, kteří zemřeli během války.[6] Vir-jo-jod paliya označuje zemi, která je udělena statečnému člověku za jeho čin statečnosti, který se konkrétně nachází v Sindhu. Tyto země nejsou obdělávané a slouží pouze k pozorování dobytka.[3]
Příkladem jsou památníky na adrese Bhuchar Mori a pomníky Hamirjiho Gohila a dalších poblíž Somnath chrám.[6] Tady je Vir-jo-jod paliya ve vesnici Dongri v Nagarparkar, Sindh.
- Sati památníky
Tyto památníky jsou většinou spojovány s královskými rodinami. Ženy, které zemřely při cvičení Sati nebo Jauhar jsou tím připomínány. Jsou také spojovány s folklórem a někdy jsou uctívány jako polobohyně.[6]
Památníky většinou zobrazují pravou ruku ohnutou pod úhlem 45 nebo 90 stupňů gesto požehnání. Někdy jsou památníky zobrazeny rukama a jinými symboly, jako je páv a lotos. Jsou také zobrazeny jako plná postava ženy dávající požehnání nebo dovnitř Namaskar pozice. Žena, která vstoupila do plamenů a měla v klíně tělo svého manžela, rituál cvičení Sati, je zobrazena v některých památkách.[6][7]
Příkladem je památník Surajkunwarba z Bhuchar Mori.[6] Oni se nalézají v Sindh regionu Pákistánu a Rajasthan stavu Indie také.[7]
- Námořnické památníky
Gujarat má dlouhou námořní historii. Památníky námořníků si připomínají lidé, kteří zahynuli během plavby po moři. Jejich památníky jsou někdy zobrazeny s kontingentem na lodi.[2][6]
- Folklórní památníky
Několik památníků označuje lidi spojené s folklórem o náboženských oddaných, milostných příbězích, obětích, přátelství, sebevraždách na protesty.[6] Příkladem je památník Veer Mangaro v Bhutvad poblíž Bhanvad.
- Památníky zvířat
Byly také postaveny památníky zobrazující zvířata, jako jsou koně, psi a velbloudi.[6] Gauchar Paliya má postavy krav, které byly instalovány na obecních pastvinách k označení hranic mezi vesnicemi. Pomníky zobrazující krávy jsou také postaveny Vanjara společenství.[3]
- Kshetrapal kameny
Kameny Kshetrapal jsou věnovány Kshetrapala nebo Khetarpal, božstvo ochránce zemí. Nejsou to památníky, ale mají podobný étos. Obecně jsou umístěny na farmách nebo v jejich blízkosti nebo na okraji vesnic. Předkové jsou v některých komunitách uctíváni jako Kshetrapal. Předpokládá se, že chrání půdu a plodiny. Kameny zobrazovaly hady jako symbol ochránce nebo někdy jen očí.[6][11][12][13][14]
Důležitost


Pomníky poskytuje etnografický informace i epigrafie. Jsou to sociální struktury, které připomínají a ctí hrdiny společnosti. Jsou také důležitými historickými dokumenty a také ikonografickým dokumentem, který přežil po staletí. Poskytuje informace o zvycích, kulturách a vírách někdejších společností.[6] Poskytují také informace o ekonomických, náboženských nebo politických událostech.[3] Tyto památníky jsou spojeny s uctívání předků takže místní folklór s ním spojený lze identifikovat a dokumentovat. Poskytují také informace o kulturních tradicích, jako jsou Sati. Lze také identifikovat typy oděvů, zbraní a vozidel daného časového období. Vzhledem k tomu, že pamětní nápisy mají své místo a rok, lze dokumentovat také vývoj jazyka a způsobu záznamu času. Zřídka se používají k označení pohřebiště bohatství, protože lidé by neznesvětili místo uctívání.[6]
Reference
- ^ A b THAKURIA, T. (2008). MEMORIÁLNÍ KAMENY Z GUJARATU: STUDIE PĀLIYAS V KANMERU. Bulletin of Deccan College Research Institute, 68/69, 179-190. Citováno z JSTOR
- ^ A b C d E Adalbert J. Gail; Gerd J. R. Mevissen; Richard Salomon (2006). Scénář a obrázek: Články o umění a epigrafii. Motilal Banarsidass. 187–190. ISBN 978-81-208-2944-2.
- ^ A b C d E F G Kalhoro, Zulfiqar Ali (2015). "Memorial Stones of Sindh, Pakistan: Typology and Iconography". Puralokbarta. 1: 285–298. doi:10,5281 / zenodo.35541. ISSN 2319-7641 - přes Zenodo.
- ^ Hasmukh Dhirajlal Sankalia (1941). Archeologie Gudžarátu: Včetně Kathiawar. Natwarlal & Company. str. 46. Alternativní URL
- ^ "Památníky hrdiny z kamene v Indii". Kamat Potpourri. Citováno 2007-03-15.
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó Shastri, Parth (10. února 2014). „Historie vrytá do kamenů“. The Times of India. Citováno 5. června 2016.
- ^ A b C d Kalhoro, Zulfiqar Ali (8. července 2011). "Kamenní lidé". Páteční časy. Citováno 5. června 2016.
- ^ Hasu Yājñika (2004). Studie o kmenové literatuře v Gudžarátu. Nayan Suryanand Loka-Pratishthan. str. 144–145.
- ^ Settar, S .; Sontheimer, Günther-Dietz (1982). Pamětní kameny: studie o jejich původu, významu a rozmanitosti. Institute of Indian Art History, Karnataka University. str. 170.
- ^ Gudžarát (Indie) (1971). Gujarat State Gazetteers: Dangs. Ředitelství vládního tisku, papírnictví a publikace, stát Gudžarát. str. 187.
- ^ William Sturman Sax (2002). Dancing the Self: Personhood and Performance in the Pāṇḍava Līlā of Garhwal. Oxford University Press. str. 86. ISBN 978-0-19-513915-0.
- ^ Narayan Singh Rao (1. ledna 2006). Kmenová kultura, víra, historie a literatura: Tangsas z Arunáčalpradéš. Publikace Mittal. str. 309. ISBN 978-81-8324-104-5.
- ^ K. S. Dilipsinh (1. ledna 2004). Kutch na festivalu a na zakázku. Publikace Har-Anand. str. 109–. ISBN 978-81-241-0998-4.
- ^ Encyklopedie indické lidové literatury: Lidová tradice Gudžarátu. Publikace Cosmo. 2000. s. 138, 143. ISBN 978-81-7755-062-7.