Ovi (poezie) - Ovi (poetry)

Ovee (ovee, doslova „navlečené dohromady“[1]), také hláskovaný jako owi nebo jo, je poetický metr použito v Maráthština básně pro „rytmickou prózu“, obvykle používané v narativních básních.[2] Báseň používající tento metr se také nazývá ovee. Ovee je jedním z „nejstarších maráthských písňových žánrů, které se dodnes hrají“.[3] Používá se od 13. století v psané poezii; ústní tradice ženského ovee však předcházejí literární ovee. Zatímco literární dílo používá Varkari svatí v bhakti (zbožná) literatura, ovee pro ženy prochází ústním podáním generacemi žen, které je zpívají při práci nebo pro potěšení.

Formy a původ

Dnyaneshwaar byl první, kdo použil ovee v literatuře.

Dnes jsou populární dvě formy ovee: Granthik (literární) ovee a ovee pro ženy. Literární ovee se zpívá bez tala (rytmus) a kirtankar v kírtan, oddaný zpěv a odpověď. To se obvykle používá pro ovees svatých jako Dnyaneshwar, Eknath a Namdev. Dámská ovee je zpívána s tala, když se ženy scházejí za prací nebo za zábavou.[3][1]

Ovee metr pochází z literatury s Varkari svatý, Dnyaneshwar (1275–1296).[4] Oba jeho magnum opusy Dnyaneshwari a Amrutanubhav jsou složeny v ovee metru.[3] Je to jeden ze dvou populárních metr poezie, které používají svatí Varkari abhanga - přispěl světci, Tukaram (1577–1650).[4] Zatímco ovee se používá pro narativní básně, metr abhanga se používá pro lyrické básně a zbožné básně.[5]

Ovee meter je věřil být existoval v tradici lidové písně ještě před Dnyaneshwar, který svatý přijal pro jeho literární díla.[6] Ačkoli ovee tradice předchází tradici Varkari bhakti, existuje jen málo záznamů o obsahu raných ovees. Dámské ovees byly předávány z generace na generaci pouze ústními prostředky.[7]

Dámské ovee

Ovee je myšlenka být v rytmu písní zpívaných ženami na brusný kámen (jata).[4] Ovee se zpívá, zatímco ženy používají třecí miska nebo tlouček rahat (manuál vodní kolo ) vytáhnout vodu ze studny. Ovečky žen jsou „protestní písně více než pracovní písně“ - stížnosti na tvrdou práci, nešťastná manželství a „despotické manžely“.[6] Obsahují sarkasmus patriarchální společnosti. Obsahují také prvky bhakti (oddanost), kde zpěvačka prosí Boha, aby ji zachránil z těchto otroctví.[6]

Literární ovee

Ovee báseň má dvojverší (tzv kadva nebo ovee sám). Každé dvojverší je obecně rozděleno do čtyř Charan (části / řádky). První tři Charans jsou rýmovány a mají stejný počet matras (okamžiky) složené ze šesti nebo osmi písmen (liší se od osmi do deseti slabik), zatímco čtvrté je „otevřené“ (beze zbytku nerýmované), kratší s méně matras a obecně má čtyři písmena (liší se od čtyř do šesti slabik). Například Dnyaneshwari má osm matras v prvních třech Charans a poslední čtyři až šest Charan. Nazývá se tedy dvojverší tři a půl Charans. Naproti tomu abhanga má čtyři Charans s osmi písmeny.[8][3][9]

Příklad ovee z Dnyaneshwari:

Devā Tūchi Gaṇeshū |
Sakalārthamatiprakāshū |
Mhaṇe Nivṛtti Dāsū |
Avadhārijojē || 2 ||

तूंचिेवा तूंचि गणेशु |
सकलमति क्रकाशु |
म्हणे निवृत्ति दासु |
अवधारिजो जी || 2 ||

Ovee používal také jiný svatý Eknath (1533–1599); zatímco zatímco Dnyaneshwarova ovee má tři a půl dílu, Ekanathova ovee má čtyři a půl dílu. Dnyaneshwarova ovee je považována za jednu z nejdůležitějších skladeb v metru ovee. Měřič abhanga prý pochází z Onye metru Dnyaneshwar.[10]

Abhanga je často považována za formu ovee.[1] Dilip Chitre domnívá se, že tradice abhanga je silně ovlivněna ženskou ovee. S. G. Tulpule říká, že abhanga „není ničím jiným než prodloužením původní ovee, její název znamená kontinuitu základních jednotek ovee“. Janabai Abhangové si vypůjčují témata ženských domácích prací broušení a bušení z tradice ženských ove a ptají se Vithoba, patron boha varkarské tradice, aby jí pomohl v jejích pracích.[7]

Reference

  1. ^ A b C Christian Lee Novetzke (13. srpna 2013). Náboženství a veřejná paměť: Kulturní historie svatého Namdeva v Indii. Columbia University Press. 275, 279. ISBN  978-0-231-51256-5.
  2. ^ Sujit Mukherjee (1998). Slovník indické literatury: Začátky-1850. Orient Blackswan. str. 270. ISBN  978-81-250-1453-9.
  3. ^ A b C d Anna Schultz (2013). Singing a Hindu Nation: Marathi Devotional Performance and Nationalism. Oxford University Press. str. 152. ISBN  978-0-19-973083-4.
  4. ^ A b C Vidyut Bhagwat (2005). „Dědictví Bhakti: spisy Santových žen v maráthštině“. V Kamala Ganesh; Usha Thakkar (eds.). Kultura a vytváření identity v současné Indii. Publikace SAGE. str. 92. ISBN  978-0-7619-3381-6.
  5. ^ Grant D. McConnell (1. ledna 1989). Ústavní jazyky. Lisy Université Laval. str. 352. ISBN  978-2-7637-7186-1.
  6. ^ A b C Andrew Schelling (2014). Love and The Turning Seasons: India's Poetry of Spiritual & Erotic Longing. Counterpoint LLC. str. 126–7. ISBN  978-1-61902-241-6.
  7. ^ A b Anne Feldhaus (1996). Obrazy žen v Maharashtrian literatuře a náboženství. SUNY Stiskněte. str. 220. ISBN  978-0-7914-2837-5.
  8. ^ Arvind Sharma (2000). Svaté ženy ve světových náboženstvích. SUNY Stiskněte. str. 177. ISBN  978-0-7914-4619-5.
  9. ^ Milind Wakankar (25. února 2010). Subalternity and Religion: The Prehistory of Dalit Empowerment in South Asia. Routledge. str. 189. ISBN  978-1-135-16655-7.
  10. ^ R. D. Ranade (1983). Mysticismus v Indii: Básníci-svatí Maháráštry. SUNY Stiskněte. str. 36. ISBN  978-1-4384-1686-1.