Mithras Liturgie - Mithras Liturgy - Wikipedia

„Mithras Liturgie"je text z Velkého magického papyrusu v Paříži, který je součástí Řecké magické papyrusy,[1] očíslované PGM IV.475-834.[2] Moderní název, pod kterým je text znám, vznikl v roce 1903 s Albrecht Dieterich, jeho první překladatel,[3][4] na základě vzývání Heliose Mithry (Ἥλιοϲ Μίθραϲ) jako boha, který poskytne zasvěcenci zjevení nesmrtelnosti.[5] Text je obecně považován za produkt náboženský synkretismus charakteristika Helénistické a Roman Imperial éry, stejně jako Mithraické záhady oni sami.[6] Někteří vědci tvrdí, že nemá přímou souvislost s konkrétním mithraickým rituálem.[7] Jiní to považují za autentický odraz mithraické liturgie,[8] nebo jej zobrazit jako Mithraic materiál přepracovaný pro synkretická tradice magie a esoterismu.[9]

The kodex obsahující text byl získán Bibliothèque Nationale v roce 1857.[10] Předpokládá se, že se jedná o počátek 4. století n. L., I když Dieterich navrhl datum složení již v letech 100–150 n. L.[11] Jeho pravděpodobný původ v Egypt, kde jsou důkazy o mithraickém kultu vzácné, představují hlavní překážku, pokud jde o autentickou liturgii.[12]

Struktura

Marvin Meyer rozděluje liturgii Mithras na dvě části:[13] Řádky 475–750 jsou liturgií mystického výstupu duše v sedmi fázích a řádky 751–834 poskytují pokyny, jak liturgii uzákonit.

Text začíná vyvoláním Prozřetelnost (Pronoia) a Psychika („Duše“) nebo v jiných čteních Tyche.[14] Mluvčí vzývání oznamuje, že zapisuje tajemství, aby nabídl poučení, a nikoli pro zisk, a že hledá zjevení vesmíru a nesmrtelnosti vedené archangelos (ἀρχάγγελος, „vysoký posel“) Helios Mithras (řádky 475–485).

Výstup

Výstup po sedmi stupních je podle Meyera považován za představitele mithraického zasvěcení, ale také má obecnější podobnost s výstupem zasvěceného v teurgie, s paralelami ve fragmentech z Chaldaejští věštci.[15]

1. Čtyři prvky

Řečník vyvolá čtyři klasické prvotní prvky, přerušováno voces magicae, magické zvuky, v následujícím pořadí:

  • PPP SSS PHR [E], praskavý a syčivý zvuk charakteristický pro zaklínadla
  • pneuma (vítr, dech, duch)
  • MMM
  • oheň
  • ĒY ĒIA EĒ
  • voda
  • ŌŌŌ AAA EEE
  • Země
  • YĒ YŌĒ

Tyto prvky označuje jako „první původ mého původu“, ze kterého je vytvořeno jeho „úplné tělo“. Identifikuje se jménem a jménem své matky. Setkání duše se čtyřmi živly se zkouší jako generace i regenerace (řádky 485–537).[16]

2. Nižší síly vzduchu

Na této úrovni (řádky 537–585) má hledač zjevení dýchat zhluboka a cítit se zvednut, jako by byl ve vzduchu, neslyšel a neviděl nic o smrtelných bytostech na Zemi. Slibuje mu, že místo toho uvidí vzestup a nastavení božského řádu „viditelných bohů“. Je předepsáno rituální ticho, po kterém následuje další sekvence syčení, praskání a třináct magických slov: „Pak uvidíte bohy, kteří se na vás shovívavě dívají a už na vás nebudou spěchat, ale spíše se budou pohybovat ve svém vlastním pořadí věcí.“ Po šokující rachotě hromu, dalším napomenutí ticha a magickém zaklínadle se má disk slunce otevřít a vydat pěticípé hvězdy. Oči mají být zavřeny pro následující modlitbu.

3. Aion a síly

V této modlitbě (řádky 585–628) mluvčí znovu pojmenuje sebe a svou matku, následovaný rozsáhlým seznamem přeložitelných epitet jako „Light-maker“ a „Fire-driver“ proložených magickými jmény. Jedná se o „planetární strážce nebeských bran“.[16] Mezi vyvoláními jsou Aion a Iao. Rozsáhlá řada samohlásek se vyslovuje „s ohněm a duchem“. Po hromu a pocitu fyzického rozrušení vyvolává další řada magických slov Heliovu vizi.

4. Helios

Helios je popisován jako „mladistvý bůh, krásného vzhledu, s ohnivými vlasy, v bílé tunice a šarlatovém plášti a na sobě ohnivou korunu.“ Má dostat „ohnivý pozdrav“ (řádky 628–657) a při líbání požádat o ochranu rostlinstvo.

5. Sedm Tychai

Nebeská dvířka se otevírají a odhalují sedm panen oblečených v plátně as tvářemi aspy, prvek identifikovaný jako egyptský. Nesou zlaté hůlky a je třeba je individuálně oslavovat (řádky 657–672).

6. Sedm pólových pánů

Další, kdo vyjde, je sedm pólů, kteří mají na sobě plátěné bederní roušky a tváře býků. Mají sedm zlatých diadémů a je třeba je také individuálně oslavovat podle jména. Mají sílu hromu, blesku a zemětřesení a také schopnost poskytnout fyzické zdraví, dobrý zrak a sluch a klid (řádky 673–692). Obě skupiny po sedmi, ženská a mužská, jsou zobrazeny egyptským způsobem a představují „oblast stálic“.[16]

7. Nejvyšší bůh

Uprostřed blesků a otřesů Země se objeví nejvyšší bůh, mladistvý a jasný vzhled, na sobě bílou tuniku, zlatou korunu a kalhoty. Drží rameno býka v tom, co se zdá být astronomickým odkazem (řádky 696–724). Jeho oči vyčnívají blesky a z jeho těla vyzařují hvězdy. Pokyny znějí „vydat dlouhý řev, napínající vaše břicho, abyste mohli vzrušit pět smyslů; řvát dlouho až do dechu a znovu políbit fylakterie.“

Výsledkem má být setkání s nejvyšším bohem božské zjevení a apathanatismos, technický termín pro dočasné dosažení stavu nesmrtelnosti.[17]

Uzavření a použití

Řádky 751–834 jsou pokyny, jak uzákonit liturgii. Odborník je varován, aby nezneužíval tajemství (řádky 724–834) a dostává pokyny k přípravě magických doplňků: a sluneční skarabeus mast (751–778), bylina kentritida (778–792) a ochranné rostlinstvo pro rituál (813–819). Tato část také nabízí některé další informace a zaklínadla.[16]

Magický kontext

V knize IV řeckých magických papyrusů, ve které se objevuje „liturgie Mithras“, jsou řádky 1–25 kouzlem volajícím po egyptských a židovských mocnostech za účelem získání informací. Řádky 1127-64 jsou kouzlem pro vymítání démona pomocí koptských slov křesťanského původu,[Citace je zapotřebí ] s pokyny pro přípravu amuletu. Řádky 1716-1870 mají název „Dardanosův meč“ a jsou kouzlem lásky.

Liturgie Mithras sdílí několik prvků, které se v magii běžně vyskytují, jak se praktikuje v Řecko-římský svět, která čerpala nebo se domáhala autority Egyptské náboženství a magie. Patří mezi ně příprava amulety a masti, načasování rituálů na základě astronomických jevů nebo horoskopy a manipulace s dechem a řečí. Vokalizace zahrnuje praskání a syčení zvuků pro onomatopoeia, variace na sekvenci Řecké samohlásky, glossolalia a slova, která jsou nepřekládatelná, ale zdá se, že jsou odvozena od nebo mají znít jako Egyptský, hebrejština a další jazyky.[16]

Jediným textem je liturgie Mithras Betz sbírka Řecké magické papyrusy to zahrnuje požadavek na nesmrtelnost.[Citace je zapotřebí ] Je to příklad obtíží při rozlišování mezi kategoriemi „magie“ a „náboženství“ ve starověku.[18]

Otázky k obsahu Mithraic

Název „liturgie Mithras“ jí dal Dieterich, který vydání věnoval Franz Cumont. Cumont však nemohl vidět text tak, jak je Mithraic v původu. Gee věří, že v této souvislosti je třeba hledat jeho původ, zatímco Hans Dieter Betz myslí spíše na potulný filozofický původ.[19]

Klasicista Johan C. Thom poznamenává, že názory na kontext textu se liší, například Mithraismus nebo jiný tajemný kult, starodávná magie, egyptský kult týkající se mrtvých nebo teurgie.[20] Mithraičtí učenci jako Cumont, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Martin P. Nilsson, a Walter Burkert neidentifikujte text jako mithraistickou liturgii.[21] Cumont tvrdil, že text postrádal Mithraic eschatologie, Mithraická nauka o průchodu duše sedmi planetárními sférami a Mithras jako průvodce při vzestupu.[22]

Betz věří, že liturgie Mithras je produktem, na kterém se setkávají řecké, egyptské a mitraické tradice, a konečně identifikuje centrální část „výstupu“ jako produkt raného Hermetismus.[23] Richard Gordon však pochybuje, že hermetismus ovlivnil text.[24]

Marvin Meyer je si jistý, že text má spojení s Mithraismus a věří, že „velmi přispívá ke studiu magie, zázraků a rituálů v náboženstvích ve starověku a pozdní starověk, včetně křesťanství, a příběhy zázraků připisované Ježíši a dalším lidem mohou být výhodně studovány s texty, jako je liturgie Mithras. “[25]

Viz také

Reference

  1. ^ K. Preisendanz, sv. 1, vii: „Das Große Zauberbuch der Bibliotheque Nationale Paris, Suppl. grec. 574, ein Sammelwerk von 3274 Zeilen auf 18 Doppelblättern, von der Kaiserl. Bibliothek 1857 aus der Sbírka Anastasi erworben ... "
  2. ^ Řecký text s německým překladem v Albrechtu Dieterichovi, Eine Mithrasliturgie, 2. vydání, s. 1-2
  3. ^ Albrecht Dieterich, Eine Mithrasliturgie, Lipsko: Teubner, 2. zvětšené vydání 1910
  4. ^ Jaime Alvar Ezquerra, "Mithraism and Magic," in Magická praxe na latinském západě: příspěvky z mezinárodní konference konané na univerzitě v Zaragoze 30. září - 1. října 2005 (Brill, 2010), s. 522.
  5. ^ Meyer, Marvin (2006). „Mithras Liturgy“. V A.J. Levine; Dale C. Allison, Jr.; John Dominic Crossan (eds.). Historický Ježíš v kontextu. New Jersey: Princeton University Press. str. 180–182. ISBN  0-691-00991-0.. Odkaz je na řádku 482.
  6. ^ Hans Dieter Betz, „Magic and Mystery in the Greek Magical Papyri,“ in Magika Hiera: Starořecká magie a náboženství (Oxford University Press, 1997), str. 252.
  7. ^ Alvar, „Mithraism and Magic,“ str. 523–532, to konstatuje Franz Cumont a Richard Reitzenstein okamžitě odmítl tvrzení, že text byl autentickou mithraistickou liturgií; Alvar, který zdůrazňuje magickou povahu textu, patří mezi učence 21. století, kteří souhlasí.
  8. ^ Marvin Meyer "" Mithras Liturgy "jako tajemství a magie," v Tajemství a tajemství ve sbírce Nag Hammadi a jiné starověké literatuře: nápady a postupy (Brill, 2012), s. 447ff.
  9. ^ Hans Dieter Betz, „Mithras Liturgy“: text, překlad a komentář (Mohr Siebeck, 2005), str. 37 et passim.
  10. ^ Paris Bibliothèque Nationale Suppl. GR. 574.
  11. ^ Meyer, Marvin (2006). „Mithras Liturgy“. V A.J. Levine; Dale C. Allison, Jr.; John Dominic Crossan (eds.). Historický Ježíš v kontextu. New Jersey: Princeton University Press. str. 182. ISBN  0-691-00991-0. Citováno 2011-01-20.
  12. ^ Alvar, „Mithraism and Magic“, str. 532.
  13. ^ Marvin W. Meyer, The Ancient Mysteries: A Sourcebook of Sacred Texts (University of Pennsylvania Press, 1999), str. 212. Alvar, „Mithraismus a magie“, s. 212. 525, sleduje stejný strukturální obrys, zatímco odmítá identifikaci textu jako Mithraic.
  14. ^ Hans Dieter Betz, Řecké magické papyrusy v překladu (University of Chicago Press, 1986), str. 48, poznámka 79.
  15. ^ Sarah Iles Johnston, „Rising to the Occasion: Theurgic Ascent in its Cultural Milieu,“ v Envisioning Magic: A Princeton Seminar and Symposium (Brill, 1997), str. 181ff.
  16. ^ A b C d E Alvar, „Mithraism and Magic“, str. 525.
  17. ^ Meyer, Starověké záhady, str. 212; Radcliffe G. Edmonds III, „Při zmocnění se měsíce: Absence měsíce v liturgii Mithras“, v Modlitba, magie a hvězdy ve starověkém a pozdním antickém světě (Pennsylvania State University Press, 2003), str. 224.
  18. ^ A.F. Segal, „Helénistická magie: Některé otázky definice: Studie o gnosticismu a helénistických náboženstvích: Prezentováno Gillesovi Quispelovi u příležitosti jeho 65. narozenin (Brill, 1981), str. 354–355.
  19. ^ John Gee, recenze Hanse Dietera Betze, „Mithras Liturgy“: text, překlad a komentář, v Recenze biblické literatury (2005).
  20. ^ Johan Thom, recenze Hans Dieter Betz, „Mithras Liturgy“: text, překlad a komentář, v Recenze biblické literatury (2006).
  21. ^ „Mithras Liturgy“: text, překlad a komentář (Tubingen: Mohr Siebeck, 2003). str.15
  22. ^ „Mithras Liturgy“: text, překlad a komentář (Tubingen: Mohr Siebeck, 2003). str.12
  23. ^ „Mithras Liturgy“: text, překlad a komentář (Tubingen: Mohr Siebeck, 2003)
  24. ^ Richard Gordon, „Pravděpodobně ne Mithras“, Klasický přehled Sv. 55, č. 1 (březen 2005), str. 99-100.
  25. ^ Meyer, Marvin (2006). „Mithras Liturgy“. V A.J. Levine; Dale C. Allison, Jr.; John Dominic Crossan (eds.). Historický Ježíš v kontextu. New Jersey: Princeton University Press. str. 182. ISBN  0-691-00991-0.

Další čtení

S. Eitrem, Les Papyrus magiques grecs de Paris (1923).

externí odkazy