Max Charlesworth - Max Charlesworth

Maxwell John Charlesworth AO FAHA (30. prosince 1925 - 2. června 2014) byl australský filozof a veřejný intelektuál. Učil a psal v celé řadě oblastí včetně filozofie náboženství a role církve v liberálně demokratické společnosti; Australská domorodá kultura a náboženství; Evropská filozofie od středověký na kontinentální; bioetika a role moderní vědy ve společnosti; a filozofie vzdělávání.[1] V roce 1990 byl jmenován důstojníkem Řád Austrálie za jeho příspěvky australské společnosti v oblasti vzdělávání a bioetiky.[2]

Charlesworth byl popsán jako „výjimečný mezi australskými filozofy pro jeho bezúhonnost, pro jeho schopnost měnit se a vyvíjet se s tím, jak se měnila rovnováha důkazů, a pro jeho ochotu propagovat nový vývoj.“[3]

Životopis

Charlesworth se narodil v Numurkah, Victoria dne 30. prosince 1925, mladší syn Williama a Mabel Charlesworth.[1] Vzdělával se na vládních školách v Numurce a poté na Předpoklad College, Kilmore. Charlesworth se přestěhoval do Melbourne studovat na University of Melbourne, získání a Bakalář umění s vyznamenáním v roce 1946 a Masters of Arts v roce 1948.[2]

Charlesworth jako mladý muž

Charlesworth byl oceněn jako první Mannix Cestovní stipendium na zámořské studium v ​​roce 1950, ve stejném roce se oženil se Stephanií Charlesworthovou (rozenou Armstrongovou).[1] Po uzavření smlouvy tuberkulóza Charlesworth byl nucen odložit nástup stipendia a další dva roky strávil v sanatoriu Gresswell ve Victorii.[1]

Po uzdravení se Charlesworth řídil radou svého mentora, profesora Alexander Boyce Gibson a pokračoval v postgraduálním studiu v roce 1953 na VŠUP Université Catholique de Louvain (UCL) v Belgii.[1] Toto rozhodnutí bylo založeno na reputaci univerzity za vynikající výsledky v obou teologie a moderní kontinentální filozofie.[4] Přitahovaly ho zejména archivy Edmund Husserl, Němec fenomenolog, které byly založeny na UCL a plánovaly napsat disertační práci o fenomenologii. Jeho školitel PhD, profesor Georges van Riet trval na tom, aby Charlesworth místo toho provedl kritickou studii lingvistické analýzy a přivedl Charleswortha do produktivního kontaktu s předními Wittgensteinovými filozofy, jako jsou Elizabeth Anscombe a Peter Geach. Charlesworth získal svůj Doktorát z filozofie, avec la plus velké rozlišeníz UCL v roce 1955 a poté byl jmenován docentem na University of Auckland v roce 1956.

Charlesworthova první kniha, Filozofie a lingvistická analýza, který vycházel z jeho doktorátu, byl publikován v roce 1959, ve stejném roce byl jmenován do katedry filozofie na univerzitě v Melbourne.[4] V příštích šestnácti letech v Melbourne zahájil Charlesworth rozsáhlou filozofickou osnovu.[4] Představil kurz filozofie náboženství ke zděšení mnoha univerzitních komunit, kteří si mysleli, že studium náboženství je v sekulární instituci nevhodné.[4] Charlesworth také založil kurz v Středověká filozofie, předmět do značné míry ignorovaný v australských filozofických kruzích až do tohoto bodu.[3] Snad nejkontroverznější představil kurz kontinentální filozofie, který se setkal se skepticismem svých kolegů, z nichž většina byli analytičtí filozofové.[3]

Během svého působení na Melbourne University byl Charlesworth také členem Nuffield Fellow na Warburg Institute v Londýně od roku 1963 do roku 1964 a Hostující profesor na University of Notre Dame, Indiana, USA v letech 1968 až 1969.[5]

Charlesworth působil jako předseda katedry filozofie v letech 1974-1975[5] a byl jmenován děkanem humanitních věd nadace Deakin University v Geelong v roce 1975.[6]

V Deakin Charlesworth vytvořil charakteristické oddělení filozofie se zájmy v psychoanalytická teorie, kontinentální filozofie, religionistika a Indická filozofie.[4] On odešel v roce 1990, a byl jmenován jako Emeritní profesor.[4]

Během svého působení v Deakinu se Charlesworth stal hostujícím profesorem na Fondation Maison des Sciences de l’Homme v roce 1980. Byl u něj hostujícím profesorem alma mater, Université Catholique de Louvain v roce 1972 a znovu v roce 2006.[5]

Charlesworthov vliv přesahoval rámec akademie; věřil, že filozofie by se měla méně zabývat tajemnými technickými vlastnostmi a více problémy, kterým čelí společnost.[3] Příkladem jeho vlivu je jeho role předsedy viktoriánského poradního výboru pro EU Spojené národy Mezinárodní rok míru v roce 1986.[6]

Charlesworth působil v Národním poradním výboru pro bioetiku i v EU Viktoriánská vláda Stálý výbor pro neplodnost.[2] Byl také předsedou poradního výboru pro Univerzita Monash Centrum pro lidskou bioetiku od 1987-1990,[4] předtím, než se stal ředitelem Národního institutu pro právo, etiku a veřejné záležitosti ve společnosti Griffith University v Queenslandu v letech 1992-1994.[5]

Charlesworth je také jedním z pouhých dvou australských filozofů (druhá bytost) John Passmore ) být vyzván k dodání Společnost Australian Broadcasting Corporation roční Boyer přednášky. V roce 1989 jeho série přednášek s názvem Život, smrt, geny a etika: biotechnologie a bioetika, zaměřená na dilemata v bioetice.[2]

Za své příspěvky australské společnosti ve vzdělávání a bioetice byl jmenován Charlesworth a důstojník Řád Austrálie v roce 1990.[2] Byl také zvolen za člena Australské akademie humanitních věd.[Citace je zapotřebí ]

Charlesworth ve svém bytě v Melbourne

Jako katolík ovlivněn myšlenkami John Henry Newman, John Stuart Mill, a John Courtney Murray Charlesworth se silně zasazoval o klíčovou roli svědomí v náboženství i ve veřejném životě.[3] To ho někdy dostalo do rozporu s hierarchií Australanů katolický kostel.[4]

Charlesworth se postavil proti antikomunistickému „hnutí“ během padesátých a šedesátých let pod vedením B. A. Santamaria.[6] Domníval se, že naléhání Hnutí, aby křesťanské hodnoty měly mít ve společnosti privilegované místo, narušilo řádný vztah mezi církví a státem.[4] Charlesworth vysílal svou kritiku na stránkách Katolický pracovník, časopis, se kterým spoluvydával Tony Coady na konci šedesátých a začátku sedmdesátých let.[3] Časopis byl odsouzen členy katolického duchovenstva a jeho distribuce v církvích zakázána.[7] Integrace jeho liberální filozofie s progresivní sociální vizí,[3] Charlesworth a další přispěvatelé do Katolický pracovník zpochybnil morální případ pro vietnamská válka a katolické učení antikoncepce, potrat, a rozvod mezi ostatními.[4]

Část tohoto intelektuálního aktivismu byla inspirována vývojem v II. Vatikánský koncil, s přístupem Rady vstřícnějším a otevřenějším přístupem k jiným náboženstvím ak nenáboženským.[8] V roce 1970 byl Charlesworth skutečně jmenován do vatikánského sekretariátu pro nevěřící.[3]

Charlesworth spoluzaložil akademický časopis Sophia s Graeme E. de Graaff v roce 1962 podporovat studium filozofie náboženství.[3] Charlesworth byl spolueditorem časopisu od jeho vzniku až do roku 1990.[6] V roce 2012 časopis vydal zvláštní 50. výroční svazek oslavující Charleswortha a jeho práci, ve kterém sám Charlesworth napsal článek s názvem „Překlad náboženských textů“.[4]

Charlesworth zemřel v roce 2014 a přežila ho jeho manželka Stephanie, jejich sedm dětí a jedenáct vnoučat.[1]

Po jeho smrti získal Charlesworth posmrtný čestný honorář Doktorát dopisů v roce 2014 od Deakin University „za významné akademické služby v oblasti vzdělávání, humanitních věd a bioetiky.“[9] Dům nadace, Viktoriánská nadace pro přeživší z Tourture, jejímž zakladatelem byl Charlesworth, také na jeho počest zřídila každoroční přednáškovou sérii Maxe Charleswortha Oration.[10]

Filozofie

Charlesworth byl klasicky vyškolen ve filozofii, ale jeho přístup k jeho praxi byl pro dobu v Austrálii neobvyklý. Zdůraznil význam filozofické angažovanosti v současných sociálních dilematech a přístupné prezentaci filozofických myšlenek.[3]

Charlesworth měl pluralistický přístup jak k filozofii, tak k náboženství, který formoval jeho představy o životě v liberálně demokratických společnostech.[3] Tento pluralismus přiměl Charleswortha pracovat na široké škále témat. Jak stárl, stal se méně náchylným ke studiu samotných konceptů a více sklonem ke studiu toho, jak jsou znalosti konstruovány a kým.[3]

Charlesworth přednáší na konferenci „Liberal Education and Religious Values“ Monash University Náboženské centrum u příležitosti začátku akademického roku, 5. března 1981.

Náboženství

Zatímco byl Charlesworth vychováván jako katolík, začal zpochybňovat ortodoxní názory na vztah mezi církví a státem.[6]

Charlesworth se nezajímal jen o Katolicismus nebo dokonce jen větší křesťanská tradice: měl zásadní zvědavost v rozmanitosti světových náboženství, jak fungují a proč. Zkoumal způsob, jakým různá náboženství reagovala na základní etické otázky, a vytvořil dětskou knihu, kterou ilustroval Robert Ingpen, oprávněný Náboženské světy. Wayne Hudson poznamenal, že „[aniž by opustil svůj osobní katolicismus, [Charlesworth] přijal přísnější důsledky pluralismu v rámci liberální politické filozofie“.[3] Skutečně přišel, aby viděl všechna náboženství jako kreativní vynálezy.[3]

Australská domorodá kultura

Charlesworth hodně psal Australská domorodá pozemková práva, kultur, a náboženský tradice. Ve spolupráci s antropology Charlesworth trval na tom, že domorodá náboženství by měla být brána vážně sama o sobě jako systémy duchovního významu, nikoli jednoduše jako kulturní artefakty.[1]

To byl aspekt jeho pokusů ovlivnit způsob, jakým australská osadnická společnost chápe domorodou společnost.[3]

Evropská filozofie

Z středověká filozofie Charlesworth identifikoval náboženské myslitele s moderním významem. Přeložil a komentoval St. Anselm Proslogion stejně jako „The World Order“, patnáctý svazek Svatý Tomáš Akvinský Summa Theologiae z originálu latinský.[3] Role překladu nadále fascinovala Charleswortha a jeho poslední článek napsaný v roce 2012 pro Sophia, měl problémy s překladem náboženských textů.[11]

Charlesworth byl také zaměstnán současnými evropskými filozofiemi od existencialismus na postmodernismus. V roce 1975, Charlesworth produkoval sérii rozhlasových programů pro ABC, které se později změnily v knihu, tzv Existencialisté a Jean-Paul Sartre. Tato vysílání představila australskému publiku hlavní principy existencialismu, mimo jiné prostřednictvím rozhovorů s Jean-Paul Sartre a Simone de Beauvoir, stejně jako různé kritiky.

Bioetika a sociální role vědy

V 80. letech došlo k vývoji nových vědeckých technologií ovlivňujících lidský život, včetně technologie asistované reprodukce jako oplodnění in vitro a náhradní mateřství. Debaty o etických důsledcích těchto technologií byly polarizovány mezi některými vědci, kteří se zasazovali o svobodu při experimentování, a některými náboženskými skupinami, které usilovaly o omezení tohoto vývoje v souladu s náboženskou vírou.[12] Charlesworth se pokusil překlenout propast mezi těmito dvěma skupinami, přičemž uznal obtížnost řešení etických problémů v liberálně demokratické společnosti, kde neexistuje žádný společný standard morálky.[3] Tyto myšlenky jsou nejrozvinutější v jeho ABC Boyer přednášky Život, smrt, geny a etika: biotechnologie a bioetika.

Charlesworth se také zabýval sociální rolí moderní vědy. Spoluautorem napsal o vlivu vědy na společnost a o povaze samotných vědeckých komunit Život mezi vědci. Toto byla antropologická studie vědců z Walter a Eliza Hall Institute of Medical Research v Melbourne.[13]

Vzdělávání

Charlesworth rozsáhle psal o filozofie vzdělávání, zejména role univerzit v moderní společnosti.

Jako děkan humanitních věd v Deakin University v Geelongu pracoval Charlesworth na zpřístupnění vysokoškolského vzdělávání studentům zralého věku a dalším, kterým byl obtížný přístup, a vyvinul model ovlivněný Otevřená univerzita v Spojené království.[4]

Charlesworth vymyslel mezioborové kurzy, které spojily mnoho zjevně nesourodých filozofických oborů. Myšlenkou nebylo vychovávat profesionální filozofy, ale umožnit filozofii významně změnit životy lidí mimo univerzitu.[1] Stejný étos motivoval knihu Charleswortha z roku 2007 Filozofie pro začátečníky.

Vyberte bibliografii

Náboženství

  • Filozofie náboženství: Historické přístupy, Herder a Herder, New York, 1972.
  • Náboženské světy, Hill of Content Publishing, Melbourne, 1985. (S Robert Ingpen jako ilustrátor)
  • Charlesworth, Max (1988). "Australští katoličtí intelektuálové: Katolický pracovník a hnutí ". V Brian Head; James Walter (eds.). Intelektuální hnutí a australská společnost. Melbourne: Oxford University Press. str. 274–288.
  • ‘Augustin a Akvinský: Církev a stát ', v Političtí myslitelé, vyd. David Muschamp, 1986, s. 39–50.
  • 'Ekumenismus mezi světovými náboženstvími ’, Sophia, sv. 34, č. 1, 1995, str. 140-160.
  • Náboženské vynálezy: Čtyři eseje, Cambridge University Press, 1997.
  • Filozofie a náboženství: od Platóna k postmodernismu Jeden svět, Oxford, 2002.
  • Demokratická církev: Reforma hodnot a institucí katolické církve, John Garratt Publishing, Melbourne, 2008.

Australské domorodé studie

Středověká a kontinentální filozofie

Bioetika

Vzdělávání

Reference

  1. ^ A b C d E F G h Kirsner, Douglas (13. června 2014). „Nekrolog: Max Charlesworth“. The Sydney Morning Herald.
  2. ^ A b C d E Kirsner, Douglas; Lee, Jenny (léto 1991). "Úvod". Meanjin. 50 (4): 444–446.
  3. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q Hudson, Wayne (2015). Australské náboženské myšlení. Monash University Press. p. 152. ISBN  9781922235763.
  4. ^ A b C d E F G h i j k l Coady, Tony. „Max Charlesworth“ (PDF). Výroční zpráva 2013-2014. Australská akademie humanitních věd. str. 28–30. Archivovány od originál (PDF) dne 1. března 2016.
  5. ^ A b C d Hutchings, Patrick (prosinec 2014). „In Memoriam: Maxwell John Charlesworth“. Sophia (4. vyd.). 53 (4): 425–426. doi:10.1007 / s11841-014-0457-6. ISSN  1873-930X.
  6. ^ A b C d E McCarthy, Kathleen (prosinec 2015). „Válka a mír: Katolická církev, Max Charlesworth a B. A. Santamaria“. Australasian katolický záznam (4. vyd.). 92: 433–446. ISSN  0727-3215.
  7. ^ Morgan, Patrick, ed. (2008). B.A. Santamaria - Spuštění show: Vybrané dokumenty 1939-1996. Miegunyah Press. str. 35–38. ISBN  9780522854978.
  8. ^ Kelly, Gerard (duben 2014). „Dopad druhého vatikánského koncilu“. Australasian katolický záznam. 91 (2): 146–159.
  9. ^ „Čestné ocenění na Deakin University“.
  10. ^ „Foundation House - The Max Charlesworth Oration“.
  11. ^ Charlesworth, Max (prosinec 2012). "Překlad náboženských textů". Sophia. 51 (4): 423–448. doi:10.1007 / s11841-012-0337-x.
  12. ^ Singer, Peter (léto 1991). "Filozof mezi zkumavkami". Meanjin. 50 (4).
  13. ^ Charlesworth, Max; Farrall, Lyndsay; Stokes, Terry; Turnbull, David (1989). Život mezi vědci: Antropologická studie australské vědecké komunity. Oxford University Press. ISBN  978-0195549997.

externí odkazy

  • 'Texty a tradice „- Program ABC Radio National Encounter, jehož součástí je část připomínající Maxe Charleswortha a jeho překladatelské práce.
  • 'Život, smrt, geny a etika „- Záznam první části přednášky ABC Boyera Maxe Charleswortha z roku 1989.