Literární kritika v Íránu - Literary criticism in Iran
Literární kritika (Peršan: نقد ادبی) Je relativně mladá disciplína v Írán protože neexistovala srovnatelná tradice literární kritika před devatenáctým stoletím, kdy do země poprvé začal pronikat evropský vliv.[1]
Klasická tradice
Literární kritika v evropský smysl nikdy neexistoval
Preislámské období
Z období před islámem nepřežil žádný text věnovaný literární kritice. Nicméně, tam je lákavá zmínka o názvech takových děl, jako je Karvand.[1] Existuje možnost, že íránské elity byly obeznámeny Řecká literatura a filozofie. Řecká kultura byla pěstována během philhellenic Arsacid dynastie, a to natolik, že „na dvorech arsakovských králů se řecké hry hrály v původním jazyce“.[1] Dokonce až v Sassanidská říše Řeckí filozofové se uchýlili do Íránu na akademii v Gundeshapur. Zůstává však otázkou spekulací, jaký velký vliv měly řecké myšlenky na literaturu období před tím islám.
Samanidské období
Nejstarším dochovaným dílem perské literární kritiky je Muqaddamah-i Shāhnāmah-i Abū Manṣūrī (Úvod do Abū Manṣūra Shāhnāmah). „Tato práce se zabývá mýty a legendami Shāhnāmah a je považován za nejstarší dochovaný příklad perské prózy. “[2]
Po většinu tohoto období měl komentář k poezii formu buď pomluvy nebo nadměrné chvály, tj. „Sofistikovanosti nebo zveličování triviálních chyb v poezii soupeřů“.[3]
Sarkastické poznámky, s nimiž se občas setkáváme v básnických knihách ... vztahující se k soupeřícím básníkům, mají pomlouvačnou povahu a nejsou skutečně kritické. Naopak, když o sobě básníci psali příznivě, vyměnili si jen lichotky. Shahīd a Rudaki obdivovali se navzájem a Rúdakí byla Kasā'ī chválena, Daqīqī, Farrukhī a ʿUnsurī; „Unsurī a Ghazā'irī však navzájem své práce bagatelizovali.[4]
Seljuq období
Během Seljuq období s rostoucím vlivem Arabská literatura techničtější styl literární kritiky (naqd-i fannī) se stal převládajícím.
Tarjuman al-Balāghah od Muḥammada b. ʿUmar Rādūyānī „ilustruje sedmdesát tři typů rétorických postav s perskými básněmi uváděnými jako příklady v každém případě.“[5] Rashīd al-Dīn Muḥammad b. Muḥammad Vaṭvāṭ ve svém Ḥadā'iq al-Siḥr uvádí „různé definice rétorických postav“.[5] Kaykāvūs b. Iskandar v jeho Qābūs'nāmah říká o stylu prózy: „V arabština dopisy rýmovaná próza je známkou rozdílu, zatímco v perských dopisech je zamítnuta a mnohem lépe je vynechána. Nechť je veškerý jazyk, který používáte, povýšený, metaforický, mellifluózní a strohý. “[6]
Jedno z nejznámějších klasických děl o literární kritice je Chahar Maqālah („Čtyři eseje“) od Nizámí ʿArūzī Samarqandī, ve kterém autor pojednává o „definici, podstatě a účelu“ poezie.[7]
Mongolské období
V době toto období, kompilace tazkirāt (antologie sg. tazkirah) vyvolalo „kritiku vkusu (naqd-i zawqī)"[7] což ve skutečnosti představovalo návrat k ad hominem útoky a rivalství se jmény, které charakterizují většinu toho, co se během většiny íránských dějin skrývá za literární kritiku. „Stejně jako v dřívějších obdobích praktikující kritiky vkusu bagatelizovali své předchůdce, aby se zvětšili.“[7] Muḥammad ʿAwfī napsal dva z nejpozoruhodnějších: Jawāmiʿ al-hikāyat a Lubāb al-albāb.[8] Dawlatshāh Samarqandī Tazkirāt al-shuʿarā „lze nazvat první opravdovou antologií perské poezie.“[9] Nějaký jiný tazkirāt z tohoto období:
- Miʿyār al-ashʿārKhwājih Nāṣir al-Din Ṭūsī
- Ḥadā'iq al-ḥaqā'iq a Anīs al-ʿushshāqSharaf al-Dín Muḥammad nar. Ḥasan Rāmī
- Eseje od dAbda al-Rahmāna Jāmīho „pozoruhodné pouze pro jejich vulgárnost“[9]
Někteří kritici šli proti tomuto trendu. Shams-i Qays Rāzī napsal al-Muʿjam fī maʿāyir ashʿār al-ʿajam což je „nejkomplexnější text svého druhu k tomuto datu“ a zachází s ním prozodický technika a terminologie a poetické nohy, rým a kritika ve dvou svazcích.[8]
Safavidovo období
Poezie Safavid období je charakteristický pro to, co se od té doby stalo známým jako sabk-i hindī („Indický styl,“[10] také zvaný Ṣafavī nebo Iṣfahānī po dynastii, která ji živila, respektive její kapitál), poznamenáno inovativní a komplexní metaforou (na rozdíl od jednodušší irácký nebo Khurāsānī styl nejstarší perské poezie). Pak také byla primární literární kritická díla tazkirāt, nejvýrazněji Tuḥfah-i Sāmī autor: Sám Mírza.
Ostré pokárání sabk-i hindī došlo v osmnáctém století, kdy někteří básníci naléhali na návrat k „čistší, jednodušší a přehlednější dikci“ dřívějších básníků.[11] Jedním z nejvýznamnějších členů této skupiny byl Azar Bigdeli, který sestavil Ashtashkadeh.[11] Tato reakce proti perské poezii v indickém stylu pokračovala až do dnešního století, kdy dokonce i západní učenci jako např NAPŘ. Browne tuto tradici zavrhli. Riza Qulī Khān Hidāyat (nar. 1800) v úvodu svého Majmaʿ al-Fuṣaḥā, píše následující:
Za Turkomanů a Safavidů se objevily zavrženíhodné styly ... a protože pro texty neexistovala závazná pravidla, začali básníci podle své nemocné povahy a zkreslených chutí psát zmatené, marné a nesmyslné básně. Do své poezie vložili nevýrazné významy místo inspirovaných pravd, ošklivý obsah ... místo jemných rétorických prostředků a atraktivních inovací.[12]
Qajarské období
The Qajarské období není znám žádnými příspěvky do klasický tradice literární kritiky v Íránu, ale spíše pro vzhled liberálních sociálních kritiků, s nimiž se lépe zachází v kontextu íránského reformního hnutí.
Moderní literární kritika
Počínaje devatenáctým stoletím se kritika literatury spojila s kritikou všech „zakořeněných politických a ekonomických institucí“.[13] Důvodem bylo do značné míry zásah do evropského politického a kulturního vlivu, který podkopal tradiční íránskou společnost.
Historické pozadí
Během devatenáctého století Íránci poprvé pocítili dopad industrializovat Evropské mocnosti. Rusko došlo k první vážné porážce evropské mocnosti proti Íránu během Rusko-perská válka. The Smlouva o Gulistánu postoupené velké části Ázerbajdžán a Gruzie do Ruská říše. v Střední Asie, Rusko a Velká Británie vedli a soutěž za vliv a ústupky. Britské zájmy v Indie přinutil je vytvořit stav vyrovnávací paměti Afghánistán. Íránské ambice znovuzískat Herát, byli neustále frustrovaní během Anglo-perská válka a město od té doby zůstalo součástí Afghánistánu. Ve stejné době evropská námořní doprava obešla starou Hedvábná stezka, která byla páteří íránské ekonomiky od nepaměti. Tradiční řemeslníci již nemohli konkurovat záplavě levného průmyslově vyráběného zboží z Evropy. Devatenácté století bylo traumatizujícím obdobím pro většinu světa jako evropského císařský mocnosti roztahovaly svůj majetek po celém světě a Írán nebyl výjimkou.
Uprostřed všech těchto neúspěchů se mnoho Íránců probudilo v naléhavém pocitu nutnosti reformy. Stále více Íránců opustilo Írán, aby studoval v Evropě. Překlady západních děl do perštiny se začaly objevovat s větší frekvencí. Dokonce i samotní kajarští knížata, kteří byli těmito změnami nejvíce ohroženi, se pokusili o vlastní mrtvé reformy (obvykle vojenské nebo průmyslové) ve snaze „dohnat“ Západ. Není proto žádným překvapením, že kritika literatury v této době předpokládala silně sociálně-reformní rozměr.
Racionalismus
Intelektuální podpora nové kritiky byla možná kvůli vzestupu racionálního, kritického myšlení. Evropští myslitelé nejpopulárnější pro rostoucí třídu reformních intelektuálů byli ti evropští Osvícení, jako René Descartes a Isaac Newton[13]
The Íránské reformní hnutí lze nahlížet v kontextu dřívějších hnutí v Evropě a Severní Americe, kdy „povstali filozofové a myslitelé ... kteří svou kritikou zpochybnili hluboce zakořeněnou pověru, nevědomost a bezpráví“.[14] Společným prvkem je obraz světla (srov. Peršan: rawshan'fikr "osvícený") a tmavý:
Hnutí, které tito myslitelé uvedli do pohybu, stálo jako bašta na obranu znalostí, učení a reforem a prostřednictvím podpory porozumění a moudrosti se snažilo rozptýlit tma pověry a nevědomosti.[14][zvýraznění přidáno]
Literární kritici
V pozdním období Qajar, od konce 19. století do Íránská ústavní revoluce, několik témat je mezi novými literárními kritiky běžné.
- Realismus nebo „sociálně kritický realismus“;[15] kritici odradili od nápaditých nebo fantazijních děl a naléhali na produkci literatury, která odráží skutečný život.
- Patriotismus; kritici apelovali na vytvoření silné národní literatury, která by inspirovala vlastenectví v Íráncích. Vlastenectví bylo považováno za morální ctnost a kritici viděli problémy Íránu velkoryse jako výsledek poklesu morálních hodnot.[16]
- "Protest";[16] tímto pojmem se míní grafický, jedovatý jazyk, který tito kritici používají při svých útocích. V tomto smyslu moderní kritici skutečně navazují na klasickou kritickou tradici, pokud by se to dalo nazvat, založenou na pomlouvání soupeřů.
- Jednoduchost, tj. „odmítnutí afektivity a zdrženlivosti [jazyka]“;[17] kritici podporovali jednoduché, jasné prózy a sloky.
Pro tuto generaci myslitelů byla íránská zaostalost výsledkem úpadku její kultury. Snažili se věnovat pozornost nedostatkům íránské literatury, protože si mysleli, že její revitalizací mohou položit půdu pro revitalizaci jejich společnosti. „Takový přístup samozřejmě ignoruje skutečnost, že negramotnost a nevědomost jsou vnějšími projevy chudé, zaostalé, středověké ekonomiky.“[18]
Mīrzā Fatḥ ʿAlī Ākhūnd'zādah
Považován za „zakladatele moderní literární kritiky v Íránu“[19] Mīrzā Fatḥ ʿAlī Ākhūnd'zādah použil literární kritiku jako „prostředek svého reformního popudu“.[20] Ākhund'zādah kvůli své neznalosti perského jazyka a jeho prozódii způsobil v některé ze svých kritik technické chyby,[21] a byl stejně podrobný a nesouvislý jako ti, na které zaútočil.[22] Byl však prvním kritikem moderní tradice. Zdůraznil „realistický obsah v próze a poezii“[23] a zaútočil na „úpadek perské literatury - literaturu, která nedokázala reagovat na sociální potřeby své doby“.[20]
Publikoval řadu prací o literární kritice:
- Qirītīkah ("Kritika")
- Risālah-i īrād („Pojednání o hledání závady“)
- Fann-i kirītīkah („Umění kritiky“)
- Darbārah-i Mullā-yi Rūmī va tasnīf-i ū („O Rumi a jeho práci“)
- Darbārah-i nazm va nasr („O verši a próze“)
- Fihrist-i kitāb („Předmluva ke knize“)
- Maktūb bih Mīrzā Āqā Tabrīzī („Dopis Mīrzā Āqā Tabrīzī“)
- Uṣūl-i nigārish („Zásady psaní“)
Mīrzā Āqā Khān Kirmānī
Kirmānī zdůraznil „že skutečný vliv na čtenáře má smysl, nikoli způsob vyjádření,“[24] a tím odrazuje od „zničení přirozené jasnosti jazyka ... pomocí komplikovaných metafor, obtížných slov, dlouhých vět a složitých výrazů“.[25]
- Fann-i guftan va nivishtan („Umění mluvit a psát“)
- Nāmah-i bāstān („Kniha starověku“)
- Āyīnah-i sekandarī („Alexandrijské zrcadlo“)
- Nāmah-i sukhanvārān („Kniha výmluvných řečníků“) nebo Āyīn-i sokhanvārī („Pravidla výmluvnosti“)
- Takvīn va tashrīʿ („Tvorba a tvorba zákonů“)
- Sih maktūb („Tři písmena“)
- Smutný khaṭābah („Sto přednášek“)
Mīrzā Malkum Khān
Mīrzā Malkum Khān Arménský pozadí a křesťan náboženství mohlo hrát roli v jednoduchosti jeho perských próz. Ve svém nejdůležitějším literárně kritickém díle Firqah-i Kaj'bīnān („sekta s mžourajícími očima“), Malkum Khān parodoval jazyk různých tříd společnosti a podporoval výstižnější styl prózy.
- Firqah-i Kaj'bīnān („sekta s přimhouřenýma očima“)
ʿAbd al-Rahīm Ṭālibūf
Ṭālibūf (také hláskoval Talebova nebo Talibova) spolu s dříve zmíněnými kritiky uznal didaktické použití literatury k výuce lidí. Pomohl také vytvořit jednodušší styl prózy (sādah'nivīsī) „zejména ve vědecké próze v Íránu.“[26]
- Nukhbah-i sipihrī („Nejlepší ze sféry“)
- Kitāb-i Aḥmad yā ṣafīnah-i Ṭālibī („Kniha Ahmada neboli Ṭalibīho sborník“)
- Fīzīk yā ḥikmat-i ṭabīʿīyah („Fyzika nebo přirozený řád“)
- Hay'at-i jadīd ("Moderní život")
- Pandnāmah-i Mārkūs Uriliyūs, qayṣar-i rūm („Kniha rad od Marka Aurelia, římského císaře“)
- Masālik al-muhsinīn („Zásady příjemců“)
- Masā'il al-Hayāt („Otázky života“)
- Izāhat dar khuṣūṣ-i āzādī („Vysvětlení svobody“)
- Siyāsat-i Ṭālibī („Politika Ṭālibī“)
Zayn al-Abidīn Marāghah'ī
V jeho Sīyāhat'nāmah-i Ibrāhīm Bayk, Zdůraznil Marāghah'ī lásku k zemi. "Našel Perská literatura zaměstnán láskou a lyrikou a nedbalostí v sociálních a národních otázkách. “[27] Marāghah'ī použil svůj jednoduchý styl prózy.[28]
- Sīyāhat'nāmah-i Ibrāhīm Bayk
Aḥmad Kasravī
Ṣādiq Hidāyat
Reference
- ^ A b C Parsinejad (2003), str. 13
- ^ Parsinejad (2003), str. 14
- ^ Parsinejad (2003), str. 15
- ^ Parsinejad (2003), s. 14–15
- ^ A b Parsinejad (2003), str. 16
- ^ Citováno v Parsinejad (2003), s. 16–17.
- ^ A b C Parsinejad (2003), str. 17
- ^ A b Parsinejad (2003), str. 18
- ^ A b Parsinejad (2003), str. 19
- ^ Vidět Amir Khusraw Dihlavī
- ^ A b Parsinejad (2003), str. 21
- ^ Yarshater, Ehsan. „Literatura Safavid: Pokrok nebo pokles,“ Íránská studia, sv. 7, 1974, str. 240-242. Citovat Hedayat, Majmaʿ al-Fusahā. vyd. Mazaher Mossafa, Teherán, 1336 Sh./1957, roč. 1, str. 9-10, qtd. v Parsinejad (2003), str. 22.
- ^ A b Parsinejad (2003), str. 23
- ^ A b Parsinejad (2003), str. 24
- ^ Parsinejad (2003), str. 31
- ^ A b Parsinejad (2003), str. 33
- ^ Parsinejad (2003), str. 35
- ^ Parsinejad (2003), str. 91
- ^ Parsinejad (2003), str. 44
- ^ A b Parsinejad (2003), str. 56
- ^ Parsinejad (2003), str. 64
- ^ Parsinejad (2003), str. 65
- ^ Parsinejad (2003), str. 62
- ^ Parsinejad (2003), str. 72
- ^ Parsinejad (2003), str. 73
- ^ Parsinejad (2003), str. 138
- ^ Parsinejad (2003), str. 150
- ^ Parsinejad (2003), str. 154
Bibliografie
- Parsinejad, Iraj (2003). Dějiny literární kritiky v Íránu (1866–1951). Bethesda, MD: Kozorožec. ISBN 9781588140166.CS1 maint: ref = harv (odkaz)