Laxminath Gosain (Babajee) - Laxminath Gosain (Babajee) - Wikipedia
![]() | Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte vylepši to nebo diskutovat o těchto otázkách na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)
|
Laxminath Gosain | |
---|---|
Osobní | |
narozený | 1787 Parsama, Bihar |
Zemřel | 1872 |
Náboženství | hinduismus |
Paramhans Lakshminath Gosain (1787-1872) byl Ind jogín a básník z Mithila kraj.[1] V Parsarma, vesnici v severoindickém státě Bihar, jej vesničané uctívají jako Boha v chrámu, protože má moc jako Bůh
Narozen v Maithil Brahmin rodiny, dozvěděl se jóga a filozofie Vedanta jako dítě. Později se vzdal svého manželského života a odcestoval do řady náboženských svatyní v Indii a Nepálu, kde se nakonec stal žákem gurua Lambanathaswamiho Terai kraj. Po devíti letech tréninku se usadil ve vesnici Bangaon. Zkomponoval několik básní Maithili a hindština, věnovaný životu Radha, Krišna a Shiva. Jeho křesťanský žák „John Sahib“ zveřejnil své hymny.[2]
Časný život Babajee a vstup do Bangaonu
Babajee se narodil jako Lakshminath Jha[3] v nedaleké vesnici Parsarma v roce 1793. Jeho otec se jmenoval Shri Bachha Jha. Narodil se v Kujilwar digaun mool (mool označuje rodokmen do rodiny na základě původu této rodiny do určité vesnice. Anglický význam mool je root) a jeho gotra byl Katyayan. mool a gotra se používají k identifikaci kořenů rodiny. Po raném vzdělání v astrologii pod vedením Shri Ratte Jha se Babajee vrátil do své rodné vesnice, kde si jeho rodiče všimli pocitu odstupu. Aby se toho zbavil, jeho rodina ho vdala (což poslechl, jen aby udělal to své dharma, akt, o kterém se předpokládá, že bude následovat řád odůvodněný náboženstvím). Nebyl však v tom, aby žil pozemským životem, a brzy se vydal do hlubokého lesa hledat guru. Setkal se se slavným guru Lambnathem, který byl žákem učedníka Guru Gorakhnath. Babajee tedy bylo čtvrté na příčce. Pod vedením gurua Lambnatha měl Babajee příležitost vidět osobně babu Gorakhnath, která byla v té době velmi stará. Po tom všem tréninku jóga a tantra babajee se původně vrátil do Darbhangy. Během jednoho z výletů náhodou přišel do Bangaonu, kde ho vesničané vřele přivítali, protože byl jogín, a také to, že ho vesničané viděli jako zdatného zápasníka. V té době byl zápas pro sport vesničanů nesmírným zájmem. Vzhledem k vřelé pohostinnosti a dobrotě lidí se Babajee rozhodl zůstat ve vesnici. Vesničané udělali kutiya (travnatá bouda) pro něj. Vesničan jménem Kari Jha mu daroval krávu.[4] Obyvatelům vesnice udělal mnoho činů dobré vůle
Babajeeův život jako spisovatel
Babjee napsal obrovskou sbírku bhadžanů (bhadžany jsou básně, které mají náboženské učení hinduistické víry a určitým způsobem se o nich dá říci, že jsou rovnocenné žalmům v křesťanské víře), které jsou publikovány jako sbírka s názvem Bhajnawali. Jeho jedinou další publikovanou prací je Vivek Ratnawali. Bhajnawali byl udržován v původní podobě pozdním Mahavirem Jha. To bylo později organizováno Pandit Chhedi Jha Dwijwar. Bhajnawali má bhajany, které pokrývají širokou škálu témat popisujících dětství bohů Rámy a Krišny i filozofická. Pamětní audiokazeta Babajee's Bhajans byla vydána koncem Bhavesh Mishry v 80. letech. Některé z jeho básní se zaměřovaly na lenost, která je vlastní většině z nás. Někteří z jeho slavných bhadžanů zahrnovali následující.[4]
Muž re kahan firat baurana („mysli“, kam putuješ). „mysl“ se v tomto Bhajanu používá jako metafora pro sebe. मन रे कहाँ फिरत बौराना
| Ambe aab uchit nahi deri (Matka bohyně! Už je pozdě) अम्बे आब उचित नहीं देरी |
Babajee a Christian John
Babajee žil v době, kdy Východoindická společnost měla úplnou kontrolu nad severoindickými státy. Není třeba říkat, že Bangaon byl součástí bengálské provincie, protože k rozdělení Bengálska došlo v roce 1905. V té době měli Britové své provozy téměř ve všech hlavních ústředích, kde sledovali správu a vybírali daně. Nejbližší britské zařízení k Bangaonu bylo na místě tři kilometry východně od zvané vesnice Bariyahi. Místo, kde Britové dříve bydleli, bylo známé jako „Briyahi KothiV době Babajee přišel jeden takový Brit jménem Christian John do kontaktu s Babajee. Oba sdíleli společný zájem o náboženství a měli několik diskurzů. Christian John byl však nesmírně ovlivněn Babajeeovým myšlením a emuloval jeho styl psaní jako lze vidět v této básni, která je podobná v myšlenkách (liší se pouze v odkazu na hinduistické bohy v Babajee bhadžany jako zachránce na rozdíl od toho, že Ježíš byl v Christianovi Johnovi označován jako zachránce Bhajané).[5]
Babaji Samaroh
Babaji Samaroh se koná každý rok 5. prosince v prostorách chrámu Babaji. Tento obřad se koná 5. prosince, protože se jedná o narozeniny Babaji. To bylo zahájeno v roce 1972 pozdní Bhavesh Mishra. Kromě zvláštních bohoslužeb se během Samaaroh koná mnoho dalších kulturních programů. Funkce obvykle začíná inaugurací vrcholného úředníka (DM / SP) nebo nějakého politického vůdce okresu. Poté následují přednášky některých respektovaných vesničanů i hudební programy a Haasya Kavi Sammelans. Po dlouhou dobu byly místními renomovanými básníky Amiya Halaahal, zpěváky Hemkant Jha, Mahendra a duo zpěvák-textař „Nand-Naval“. Tuto funkci organizoval Late Bhavesh Mishra, populární novinář a právník okresu, až do jeho náhlého zániku v roce 1991. Od té doby tuto funkci organizují jeho rodinní příslušníci s pomocí dalších vesničanů. Pozdní Bhavesh Mishra také představil velmi talentované duo zpěvák-textař Nand-Naval do zpěvu vlastních písní nebo Bhajans
složil Lakshminath Gosain během Babaji Samaroh. Vydal také zvukovou kazetu a sestavil Bhajany Lakshminatha Gosaina, který uváděl Nanda zpívajícího některé z Bhajanů. Některé z populárních bhadžanů této sbírky Bhajanů zahrnovaly Uthi bhore kahoo hari hari, hari hari, On Ram Lakhi Kevat ovesný khar…. Po předčasném zániku Hemkant Jha v roce 2011 byla Neelamovými kazetami vydána pamětní sbírka jeho maithili písní. Ve druhé části této série, jeden z Babajee's Bhajan Kahan Lage Mohan Maiya Maiya také funkce (s názvem Yashoda ji Pochhati).
Reference
- ^ Sisir Kumar Das (1991). Historie indické literatury: Západní dopad: indická reakce, 1800-1910. Sahitya Akademi. str. 565. ISBN 978-81-7201-006-5.
- ^ Amaresh Datta (1988). Encyklopedie indické literatury: devraj to jyoti. Sahitya Akademi. str. 1452. ISBN 978-81-260-1194-0.
- ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 29. září 2011. Citováno 16. října 2013.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
- ^ A b Gosain, Laxminath. Bhajnawali. Maa Durga Parmahans Sewa sadan, 2007.
- ^ http://www.kavitakosh.org/kk/index.php?title=%E0%A4%AE%E0%A4%A8_%E0%A4%AE%E0%A4%B0%E0%A4%A8_%E0 % A4% B8% E0% A4% AE% E0% A4% AF_% E0% A4% 9C% E0% A4% AC_% E0% A4% 86% E0% A4% B5% E0% A5% 87% E0% A4 % 97% E0% A4% BE _ / _% E0% A4% 9C% E0% A5% 89% E0% A4% A8_% E0% A4% 95% E0% A5% 8D% E0% A4% B0% E0% A4 % BF% E0% A4% B6% E0% A5% 8D% E0% A4% 9A% E0% A4% BF% E0% A4% AF% E0% A4% A8 / Archivováno 11.09.2012 v Archiv. Dnes