Kirātārjunīya - Kirātārjunīya

Kirātārjunīya
Kiratarjuniya.jpg
Arjuna přijímá Pashupatastra z Lord Shiva. Malování Raja Ravi Varma, 19. století.
Informace
Náboženstvíhinduismus
AutorBhāravi
JazykSanskrt
DobaGupta

Kirātārjunīya (Sanskrt: किरातार्जुनीय, Arjuna a Kirāta) je Sanskrt kavya podle Bhāravi, napsané v 6. století nebo dříve. Je to epická báseň skládající se z osmnácti zpěvů popisujících boj mezi Arjuna a Lord Shiva (v masce a kirāta nebo „lovec žijící v horách“) v Indrakeeladri Hills v dnešní době Vijayawada. Spolu s Naiṣadhacarita a Shishupala Vadha, je to jeden z větších tří ze šesti sanskrtů mahakavyas nebo skvělé eposy.[1] To je známé mezi sanskrtskými kritiky jak pro jeho gravitaci nebo hloubku významu, tak pro jeho energický a někdy hravý výraz. To zahrnuje canto vyčleněné pro demonstraci jazykových výkonů, podobně jako omezené psaní. Pozdější díla epické poezie následovala model Kirātārjunīya.

Synopse

Přehled

Arjuna bojuje s Kirata -Shiva

The Kirātārjunīya převážně obsahuje Vira rasa nebo nálada srdnatosti.[2] Rozšiřuje se o malou epizodu v Vana Parva ("Kniha lesa") Mahábhárata: Zatímco Pánduovci jsou vyhnáni do lesa, Draupadi a Bhima podněcovat Judhishthira vyhlásit válku s Kauravas, zatímco on nepodlehne. Nakonec Arjuna na pokyn Indra, usmiřuje boha Shiva s pokáním (tapasya ) v lese. Shiva se těší jeho askezi a rozhodne se ho odměnit. Když se jmenuje démon Muka, podoba divočáka, se vrhá na Arjunu, Šiva se zjevuje v podobě divokého horolezce Kirāty. Arjuna a Kirāta současně vystřelí šíp na kance a zabijí ho. Hádají se, kdo střílel jako první, a následuje bitva. Bojují dlouho a Arjuna je v šoku, že nemůže tuto Kiratu porazit. Nakonec boha pozná a vzdá se mu. Shiva, spokojený s jeho statečností, mu dává mocnou zbraň, Pashupatastra. Kromě Arjuny v Pašupatastře nikdo nevlastnil Mahábhárata .[3][4]

Cantos

Arjuna s armádou nebeských dívek (apsaras ) a hudebníci (Gandharvas ) blížící se. Kangra akvarel, Himáčalpradéš, C. 1820.

Následující cant-by-canto popis práce pochází z A. K. Warder.[5] Bharaviho práce začíná slovem śrī (štěstí) a poslední verš každého zpěvu obsahuje synonymum Lakshmi.

I. Špion exilového krále Yudhiṣṭhira přijíždí a informuje ho o činnosti Kauravas. Yudhiṣṭhira informuje druhého Pánduovci a jeho manželky Draupadi pokouší se ho podněcovat k vyhlášení války, vychovává ho k tomu, že hloupě přijal vyhnanství, místo aby porušil dohodu a vyhlásil válku, aby získal to, co je oprávněně jejich.
II. Bhima podporuje Draupadiho a poukazuje na to, že by bylo hanebné získat jejich království zpět jako dar, místo aby je vyhráli ve válce, ale Yudhiṣṭhira to s delším projevem odmítá. Mezitím mudrc Vyasa přijde.
III. Vyasa poukazuje na to, že nepřítel je silnější, a musí využít svůj čas k činům, které by jim pomohly vyhrát válku, pokud by k nim došlo na konci jejich vyhnanství. Dává pokyn Arjunovi, aby praktikoval asketismus (tapasya) a usmířit Indra získat božské zbraně pro případnou válku. Arjuna odejde poté, co jí Draupadi připomněl ponížení, které utrpěla.
PROTI. Arjunu vede Yaksha na horu Indrakila, která je popsána velmi podrobně. Arjuna začíná svou intenzivní askezi, jejíž závažnost způsobuje mezi bohy narušení.
VI. Mezitím nebeská armáda dívek (apsaras ) se vydává z nebe, aby nakonec odvrátil Arjunu.
VII. Popis jejich průchodu nebesy.
VIII. Nymfy si užívají na hoře.
IX. Popis noci, s oslavami pití a milování.
X. Nymfy se pokoušejí rozptýlit Arjunu, doprovázenou hudebníky a vytvářejícími nejlepší vlastnosti všech šesti ročních období současně. Nicméně selžou, protože místo toho, aby se do nich Arjuna zamiloval, se do Arjuny zamilují.
XI. Nakonec Indra přijde jako mudrc, chválí Arjunovu askezi, ale kritizuje ho, že místo osvobození hledá vítězství a bohatství - bohyně štěstí je vrtkavá a nevybíravá. Arjuna si stojí za svým, vysvětluje svou situaci a poukazuje na to, že smír se zlými lidmi by vedl člověka k tomu, aby sám udělal špatné činy. Přednáší další dlouhou řeč, která formuje srdce eposu, o správném chování, sebeúctě, rozhodnosti, důstojnosti a moudrosti. Indra je potěšen, když se odhalí svému synovi, a požádá ho, aby uctíval Shiva.
XII. Arjuna začíná přísná askeze, a když ho ostatní asketové prosili, má Šiva podobu Kiraty a přijde se s Arjunou setkat.
XIII. Arjuna i Kirāta střílí na kance. Arjuna jde získat svůj šíp a jeden z kiratahádky s ním.
XIV-XVIII. Arjuna a Shiva bojují. Arjuna selže a nakonec si uvědomí, komu čelí, a vzdá se Šivovi a vyhraje jeho požehnání.[5]

Posouzení

Toto dílo bylo populární mezi kritiky a bylo k němu napsáno více než 42 komentářů. Styl jeho práce, přičemž zpěvy 4 až 9 neměly žádný vztah k zápletce, ale místo toho byly pouhou výmluvou pro krásnou popisnou poezii, měl vliv na veškerou pozdější sanskrtskou epickou poezii, v níž byla akce často zcela ignorována.[6]Více než desetina veršů z této práce je citována v různých antologiích a pracích o poetice. Nejpopulárnějším veršem je 37. z osmého zpěvu, který popisuje nymfy koupající se v řece a je známý svou krásou. Další verš z pátého zpěvu (utphulla sthalanalini ...) je známý svými snímky a dal Bharavimu přezdívku „Chhatra Bharavi“,[7][8] jak popisuje pyl lotosových květů, které vítr foukal do zlatého deštníku (Chhatra) na obloze. Proto, protože má verše, které jsou laické pro laiky, i chytré verše oceňované vědci, má se za to, že práce má „harmonii“ nebo „vhodnost“ na všech úrovních a bylo řečeno, že vlastní samastalokarañjakatvakvalita potěšení všech lidí.[9]

The Kirātārjunīya je jediné známé dílo Bharaviho. Je „považována za nejmocnější báseň v sanskrtském jazyce“.[10] A. K. Warder považuje to za „nejdokonalejší dostupný epos“ Aśvaghoṣa je Buddhacarita a upozorňuje na jeho větší sílu výrazu, s větší koncentrací a vyladěním v každém detailu. Navzdory použití extrémně obtížného jazyka a radosti z jemnějších bodů Sanskrtská gramatika, Bharavi dosahuje stručnosti a přímosti. Jeho aliterace, „ostrá struktura zvuku“ a volba Metr úzce odpovídají vyprávění.[5]

Jazyková vynalézavost

Dílo je známé svou stručností, hloubkou (arthagauravam) a slovní složitost. Někdy je příběh druhořadý k prokládaným popisům, propracovaným metaforám a přirovnání a projevům mistrovství v sanskrtském jazyce.[8] Pozoruhodný je jeho patnáctý zpěv chitrakavya, dekorativní kompozice, včetně patnáctého verše s „propracovanou rytmickou konsonancí“[11] známý tím, že se skládá pouze z jedné souhlásky:[5][12][13]

Překlad: „О vy mnoho tváří (nānānanā), skutečně (nanu) není muž (na na) který je poražen podřízeným (una-nunno) a ten muž není žádný muž (na-aná) který pronásleduje slabšího než on sám (nunnono). Ten, jehož vůdce není poražen (na-nunneno) ačkoli překonání není přemoženo (nunno'nunno); ten, kdo pronásleduje úplně poražené (nunna-nunna-nut) není bez hříchu (nānenā)."[14]

25. verš ze stejného zpěvu je příkladem formy verše, který sanskrtští estetici nazývají sarvatobhadra„Dobré ze všech směrů“: každý řádek (pada) z toho je a palindrom a verš se nezmění ani při vertikálním čtení dolů nebo nahoru:[5]

Překlad: „Ó člověče, který touží po válce! To je to bojiště, které vzrušuje i bohy, kde bitva není o slovech. Zde lidé bojují a zabíjejí své životy ne pro sebe, ale pro ostatní. Toto pole je plné stád poblázněných slonů. Tady musí bojovat ti, kdo touží po bitvě, a dokonce i ti, kteří nejsou příliš dychtiví. “[15]

Podobně 23. verš patnáctého zpěvu je stejný jako 22. verš čtený dozadu, slabika pro slabiku.[5]

Příkladem je 52. verš 15. zpěvu Mahāyamakanebo velký Yamaka, kde jsou všechny čtyři stopy verše stejné, ale každá noha má jiný význam.

Překlad: „Šipky (mārgaṇāḥ), krále (jagatīśa) Arjuna rozšířit (vikāśam īyuḥ). Šipky (mārgaṇāḥ), Pána Země (jagatīśa) [tj. Śiva], rozloženo (vikāśam īyuḥ). The Gaṇas (gaṇāḥ), kteří jsou zabijáky démonů (jagatīśamār) radoval se (vikāśam īyuḥ). Hledající (mārgaṇāḥ) z Śiva (jagatīśa) [tj. božstva a mudrci], dosáhli (īyuḥ) nebe (vikāśam) [sledovat bitvu]. "[16]

Odnože a komentáře

Bharaviho „síla popisu a důstojnost stylu“ byly inspirací pro Māgha je Shishupala Vadha, který je modelován po Kirātārjunīya a snaží se ji překonat.[17] Zatímco Bharavi používá 19 různých typů metrů, Māgha používá 23; zatímco Bharavi chválí Šivu, Māgha se vyvyšuje Višnu; a má vlastní instance jedné souhlásky (dadadoduddaduddādī…) a sarvatobhadra palindromické verše.[8]

A vyayoga (druh hry), také pojmenovaný Kirātārjunīya a na základě Bharaviho díla jej vytvořil sanskrtský dramatik Vatsaraja ve 12. nebo 13. století.[18]

Autoritativní komentář k Kirātārjunīya, jako na ostatních pěti mahakayvas, je u Mallinātha (C. 1500 CE). Jeho komentář k Kirātārjunīya je známý jako Ghaṇṭāpatha (Bell-Road) a vysvětluje několik vrstev sloučenin a postav řeči přítomných ve verších.[19]

První západní překlad básně byl Carl Cappeller do němčiny, publikoval Harvardská orientální série v roce 1912.[20] Od té doby proběhlo šest nebo více částečných překladů do angličtiny.[21]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Har 1983, str. iii
  2. ^ Amaresh Datta, ed. (2006), Encyklopedie indické literatury, první díl (A To Devo) Sahitya Akademi, str. 462, ISBN  978-81-260-1803-1
  3. ^ John Telford; Benjamin Aquila Barber (1876), William Lonsdale Watkinson; William Theophilus Davison (eds.), Londýnský čtvrtletní přehled, svazek 46, J.A. Sharp, str. 324
  4. ^ Sures Chandra Banerji (1989), Společník sanskrtské literatury: zahrnuje období přes tři tisíce let a obsahuje stručné popisy autorů, děl, postav, technických výrazů, zeměpisných jmen, mýtů, legend a několika příloh (2. vyd.), Motilal Banarsidass Publ., S. 1 215, ISBN  978-81-208-0063-2
  5. ^ A b C d E F A. K. Warder (2004), Indická literatura kāvya, 1. část, Motilal Banarsidass Publ., S. 225, ISBN  978-81-208-0445-6
  6. ^ Sisir Kumar Das; Sahitya Akademi (2006), Historie indické literatury, 500-1399: od dvorské po populární, Sahitya Akademi, str. 71–72, ISBN  978-81-260-2171-0
  7. ^ Lal, p. 4126
  8. ^ A b C Moriz Winternitz (1985), Subhadra Jha (transl.) (Ed.), Dějiny indické literatury, Motilal Banarsidass Publ., S. 71, ISBN  978-81-208-0056-4
  9. ^ Warder, str. 230–232.
  10. ^ M.P. Singh (2002), Encyklopedie výuky dějepisu, Anmol Publications Pvt. Ltd., s. 297, ISBN  978-81-261-1243-2
  11. ^ Bharavi: Encyklopedie Britannica Online
  12. ^ Sir Monier Monier-Williams (1875), Indická moudrost: Nebo příklady náboženských, filozofických a etických doktrín Hindů: se stručnou historií hlavních oddělení sanskritské literatury a určitým popisem minulého a současného stavu Indie, morálního a intelektuálního (2. vyd.), W.H. Allen, str. 452
  13. ^ Zpěv 15, verš 14
  14. ^ Sir Monier Monier-Williams; Henry Hart Milman (1860), Nalopákhyánam: příběh Naly: epizoda Mahá-bháraty: sanskrtský text s bohatou slovní zásobou, gramatickou analýzou a úvodem, University Press, s. xxiv
  15. ^ Drahokamy sanskrtské literatury Archivováno 21.07.2011 na Wayback Machine, Dr. Sampadananda Mishra, Koordinátor výzkumu sanskrtu, společnost Sri Aurobindo, Pondicherry
  16. ^ Pandit Durgaprasad; Kasinath Pandurang Parab (1895), Kirātārjunīya z Bhāravi - s komentářem Mallinātha a různými čteními, Tukaram Javaji, s. 252
  17. ^ Sailendra Nath Sen (1999), Staroindická historie a civilizace, New Age International, s. 230, ISBN  978-81-224-1198-0
  18. ^ Mohan Lal (2006), Encyklopedie indické literatury, svazek 5 Sahitya Akademi, str. 4515, ISBN  978-81-260-1221-3
  19. ^ P. G. Lalye (2002), Mallinātha Sahitya Akademi, ISBN  978-81-260-1238-1
  20. ^ Bhāravi; Carl Cappeller (1912), Bharaviho báseň Kiratarjuniya: neboli Arjunův boj s Kiratou, Harvardská Univerzita
  21. ^ Tuvia Gelblum, Posouzení, Bulletin Školy orientálních a afrických studií, University of London, sv. 50, č. 1 (1987)

Další čtení

externí odkazy