Joseph Asher - Joseph Asher

Joseph Asher (1921–1990) byl Američan rabín narozený v Německu, známý svou obhajobou smíření mezi Židé a Němci v poště-Holocaust éry a za jeho podporu pro hnutí za občanská práva ve Spojených státech. Byl senior rabínem v Kongregace Emanu-El v San Francisco po dobu 19 let.

Rodina

Narodil se Joseph Asher Joseph Ansbacher 7. ledna 1921, v Heilbronn-am-Neckar, Německo. Změnil si příjmení již v roce 1947.[1]

Byl šestou generací rabínů ve své rodině. Jeho otec, Jonah Ansbacher (1880–1967), byl Ortodoxní rabín, který získal doktorát z University of Erlangen, psaní diplomové práce o 13. století Arab kosmolog. Jeho otec byl vysvěcen rabínem Solomon Breuer a byl horlivým stoupencem rabína Samson Raphael Hirsch, zakladatel Torah im Derech Eretz trend v judaismu.[2] Joseph Asher opustil Ortodoxní judaismus svých předků a později se stal Reforma rabín.[3]

Vzdělávání

Poté, co jeho otec dostal rabínskou schůzku, se rodina Ansbacherů přestěhovala do Wiesbaden v roce 1925, kde se Joseph zúčastnil Staatliche gymnázium. Když v lednu 1933 v Německu převzali moc nacisté, byl jedním z pouhých sedmi Židů ve studentském sboru kolem 600 a jediným Židem ve své třídě. Vydržel tři roky obtěžování, včetně antisemitské urážky vytesané do horní části stolu, a dalších studentů, kteří zpívali populární písně volající po vraždě Židů. V roce 1936 byli všichni židovští studenti vyloučeni z veřejných škol a jeho rodiče ho poslali do školy Talmud Torah v Hamburg, vedená rabínem Joseph Carlebach, kde na jaře 1938 promoval. Mezi častými hostujícími lektory v posledním ročníku byl Martin Buber.

Kvůli výrazně se zhoršujícím podmínkám pro Židy v Německu získala jeho rodina v roce 1933 výstupní víza, která měla být použita ve vhodnou dobu. Jeho rodina po ukončení studia v roce 1938 poslala Josefa do Londýna, aby zahájil rabínskou školu. Zúčastnil se Etz Chaim Yeshiva v Londýně a Židovská vysoká škola (nyní London School of Jewish Studies). Po válce ukončil studium v Hebrew Union College v Cincinnati, Ohio. Jeho semikhah popsal ho jako shalselet rabbanim, tj. Člen řetězu rabínů s dlouhou rodinnou tradicí.[2]

druhá světová válka

Na Kristallnacht Dne 9. listopadu 1938 zahájili nacisté otevřenou válku proti Židům a synagoga jeho otce ve Wiesbadenu byla demolována a zavřena. Při pokusu o útěk na železniční stanici byl jeho otec zatčen Gestapo, omezeno na Buchenwald na deset týdnů, a poté propuštěn, když souhlasil, že použije své vízum a navždy opustí Německo. Jeho rodiče přijeli jako uprchlíci do Londýna v únoru 1939.[2]

Po porážce Britů v Dunkirku 4. června 1940 se po Velké Británii přehnala vlna xenofobie proti německým uprchlíkům a všichni byli zatčeni, včetně Židů a dalších protinacistů. Jeho otec byl internován na Isle of Man. Joseph byl uvězněn v internační tábor na Huyton a krátce nato naloženo na vojskovou loď HMT Dunera, spolu s více než 2 000 dalšími protinacistickými uprchlíky. Loď odplula Austrálie 10. července 1940. Popsal podmínky na 57denní plavbě jako „kruté a sadistické“, protože britští strážci často bili vězně pažbami pušek a drancovali jejich věci. Byl to „nejstrašnější zážitek jeho života“.[4]Poté, co dorazili vyhublí vězni Sydney, byli uvězněni v internačních táborech, dokud Japonci nezaútočili na Pearl Harbor a Filipíny v prosinci 1941.[2]

Vězňům pak bylo umožněno narukovat do Australská armáda, kde Joseph sloužil jako kaplan. Se svou ženou Fae se seznámil v Austrálii.

Rabínská kariéra

Po propuštění z vojenské služby působil v melbournské liberální synagoze jako asistent rabína Hermanna Sangera, který pomáhal znovuusídlit židovské uprchlíky v Austrálii. Poté pokračoval ve službě Hobart Hebrejská kongregace, kde byl představen na oslavě stého výročí synagoga.[5][6] Asher emigroval do Spojených států v roce 1947 a sloužil v synagógách v Olean, New York; Sarasota, Florida; a pak dovnitř Tuscaloosa, Alabama od roku 1956 do roku 1958. Sloužil jako rabín chrámu Emmanuela v Greensboro V Severní Karolíně v letech 1958 až 1968 a v Kongregace Emanu-El v San Francisco od roku 1967 do svého odchodu do důchodu v roce 1986 jako emeritní rabín.[7]

Německo-židovské vztahy po holocaustu

Zleva doprava: rabín Zvi Helfgott (později rabín Zvi Asaria), Joseph Rosensaft a rabín Joseph Asher, členové Ústředního židovského výboru pro britskou zónu Německa. Fotografie pořízená v Bergen-Belsenu, pravděpodobně v roce 1947.

V Londýně Asher navázal přátelství Lily Montagu CBE z Světová unie pro progresivní judaismus. V roce 1947 mu to doporučila Leo Baeck, prezident organizace, jako vyslanec k návštěvě různých německých měst za účelem vyšetřování postavení Židů v bezprostředním poválečném období.[8] Strávil šest týdnů hodnocením potřeb vysídlených osob, včetně dlouhé návštěvy u Bergen-Belsen.[1]Všude nenašel nic jiného než devastaci a zoufalství. „Lidské oko nedokáže pochopit tak hrozné památky, jaké jsem musel vidět,“ napsal později o této cestě.

Cesta do Německa z roku 1955 ho vedla k tomu, že začal uvažovat o „nové orientaci židovského vztahu s Německem“. V roce 1961 byl motivován celosvětovou pozorností věnovanou Adolf Eichmann v Izraeli začal otevřeně hovořit o holocaustu a budoucnosti vztahu mezi Německem a Židy.

Asher navštívil Německo znovu na pozvání německé vlády v roce 1964, aby se dozvěděl, co německý vzdělávací systém naučil studenty o Židech. Navštívil své gymnázium alma mater a také Institut Maxe Plancka, a setkal se s komisaři pro vzdělávání v Spolková republika Německo. Popsal své zkušenosti v článku, pro který napsal Koukni se časopis s názvem „Rabín se ptá: Není čas odpustit Němcům?“[9]

Ačkoli mnoho lidí kritizovalo Asher za tento článek, berlínský starosta Willy Brandt reagoval příznivě, stejně jako Unie amerických hebrejských sborů. V roce 1965 vedl rabín Asher kontingent čtyř německy hovořících rabínů, kteří se setkali s více než 8 000 německými učiteli ve výcviku, a pomohl německému školskému systému vyvinout jeho první učební plán pro střední školy holocaustu.

V rozhovoru zveřejněném v Aufbau 11. března 1966: „Vyrůstá nová generace, která se nenarodila při spáchání hrozného zločinu a za kterou nelze nést odpovědnost. Jedinou pozitivní věcí, kterou můžeme udělat, je seznámit je s Židy, jejich učením, zvyky a historie, které neměli příležitost znát. “

Postupem let opakovaně navštěvoval židovské studijní programy na německých univerzitách a později se stal hostujícím profesorem na Kirchliche Hochschule v Berlíně. Působil v mezinárodním výboru vědců, aby pomohl navrhnout památník v Vila Wannsee, kde nacistické vedení plánovalo Konečné řešení v lednu 1942.

V roce 1989 mu německá vláda udělila Velký kříž za zásluhy.[7]

V roce 1980 byl jmenován do Pamětní rady holocaustu Spojených států objednané Úřadem pro civilní letectví Americký kongres naplánovat United States Holocaust Memorial Museum. Muzeum bylo otevřeno ve Washingtonu, D.C., v roce 1993, tři roky po jeho smrti.[8]

Hnutí za občanská práva

V roce 1958 se stal rabínem Temple Emanuela v Greensboro, Severní Karolina. 1. února 1960 se Greensboro sit-ins začalo úsilí desegregovat pult na oběd u místního Woolworth obchod. Byl jedním z pouhých dvou místních bílých duchovních, kteří spolupracovali s vedoucími černých komunit a černými duchovními na podpoře rasové tolerance a desegregace, včetně situací.[10] Tento pohyb sit-in rozšířila se po jižních státech, což vedlo v mnoha komunitách k pokroku směrem k desegregaci a vzrostl politický tlak na federální vládu. The Zákon o občanských právech z roku 1964 protiprávní segregace veřejných ubytovacích zařízení. Jako rabín na hlubokém jihu neváhal vystoupit proti rasové diskriminaci na pracovišti, i když byli zaměstnavatelé Židé.[11]

Rabín Asher si dával pozor na militantní extremismus. V San Francisku odmítl sdílet pódium s radikálním ministrem Jim Jones, který pokračoval k hromadné sebevraždě v Jonestown.

Izraelsko-palestinský konflikt

Rabín Asher podporoval usmíření mezi Izraelci a Palestinci. Podílel se na Breira, organizace prosazující izraelské územní koncese v období po Jomkippurská válka.[1] Působil také v poradních sborech Přátelé míru hned a Nový izraelský fond. Jeho podpora těmto organizacím vyústila v tvrdou kritiku a obvinění z antisionismu.[12]

Smrt a dědictví

Asher zemřel rakovina prostaty[4] 29. května 1990.

A slavnostní svátek ctít Josepha Ashera a jeho celoživotní dílo editoval Mojžíš Rischin a jeho syn rabín Raphael Asher v době jeho smrti a byla vydána v roce 1991. Kniha má název Židovské dědictví a německé svědomí, a zahrnuje eseje 23 vědců, včetně Gunther Plaut, David Ellenson, David G. Dalin, Immanuel Jakobovits, Jakob Josef Petuchowski, Paul R. Mendes-Flohr, a Gerhard Weinberg. Elie Wiesel napsal doslov.[13]

Jeho nástupce v Kongregaci Emanu-El v San Francisku Robert Kirschner napsal, že rabín Asher „ztělesňuje ty atributy německého židovstva, jejichž poslední generace byla jeho generací: důstojnost, střízlivost, erudice a jedinečná elegance.[3] Historik Fred Rosenbaum napsal, že: „Jeho hluboké učení, jeho kontinentální chování a především jeho osobní integrita poskytly mnoha kongreganům pocit stability v bouřlivém světě.“[4]

Jeho syn rabín Raphael W. Asher sloužil jako rabín v Kongregaci B'nai Tikvah v Walnut Creek, Kalifornie až do svého odchodu do důchodu v roce 2014.

Kongregace Emanu-El v San Francisku sponzoruje každoroční pamětní přednášku rabiho Ashera, která obvykle zahrnuje učence, který pokračoval v celoživotním díle Josepha Ashera o Německu a Židech.[14]

Reference

  1. ^ A b C Asher, Raphael (1991). Mojžíš Rischin; Raphael Asher (eds.). „V domě mého otce“. Židovské dědictví a německé svědomí. Berkeley, CA: Muzeum Judah L. Magnes: 41. ISBN  9780943376486.
  2. ^ A b C d Asher, Joseph (1991). Mojžíš Rischin; Raphael Asher (eds.). „Nepochopitelné zmatení“. Židovské dědictví a německé svědomí. Berkeley, CA: Muzeum Judah L. Magnes: 26–37. ISBN  9780943376486.
  3. ^ A b Kirschner, Robert (1991). Mojžíš Rischin; Raphael Asher (eds.). „Zvláštní elegance“. Židovské dědictví a německé svědomí. Berkeley, CA: Muzeum Judah L. Magnes: 48–50. ISBN  9780943376486.
  4. ^ A b C Rosenbaum, Fred (2000). Vize reformy: Kongregace Emanu-El a Židé v San Francisku, 1849–1999. Berkeley, CA: Muzeum Judah L. Magnes. str. 253–293. ISBN  978-0-943376-69-1.
  5. ^ „Židé slaví 100 let uctívání“. Merkur (Hobart). 17. srpna 1943. str. 14. Citováno 8. dubna 2018.
  6. ^ Elias, Peter (ed.). Několik z dálky: Žijí Židé v Tasmánii od roku 1804. Hebrejská kongregace v Hobartu. p. 162. ISBN  0646422073.
  7. ^ A b „Rabín Joseph Asher, vůdce synagogy, 69“. The New York Times. 3. června 1990. Citováno 15. října 2010.
  8. ^ A b Rischin, Mojžíš (1991). Mojžíš Rischin; Raphael Asher (eds.). „Německý imperativ a židovská reakce“. Židovské dědictví a německé svědomí. Berkeley, CA: Muzeum Judah L. Magnes: 3–6. ISBN  9780943376486.
  9. ^ Asher, Joseph (20. dubna 1965). „Rabín se ptá: Není čas odpustit Němcům?“. Podívejte se na časopis. Cowles Magazines.
  10. ^ „Asher, Joseph, 1921–1990 - biografie“. Digitální knihovna občanských práv. 16. září 2010. Citováno 15. října 2010.
  11. ^ http://library.uncg.edu/dp/crg/personBio.aspx?c=18
  12. ^ Puder, Joseph. „Nový izraelský fond: Nový fond pro izraelské nepřátele“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) 25. října 2010. Citováno 15. října 2010.
  13. ^ Wiesle, Elie (1991). Mojžíš Rischin; Raphael Asher (eds.). „O paměti a smíření“. Židovské dědictví a německé svědomí. Berkeley, CA: Muzeum Judah L. Magnes: 327–331. ISBN  9780943376486.
  14. ^ „Pamětní přednášky rabína Ashera“. Kongregace Emanu-El, San Francisco. Archivovány od originál 23. října 2010. Citováno 15. října 2010.