John Baconthorpe - John Baconthorpe

Pro ostatní lidi jménem John Bacon viz John Bacon (disambiguation).

John Baconthorpe (taky Slanina, Baco, a Bacconius) (C. 1290 - 1347) byla naučená angličtina Karmelitánka mnich a akademický filozof.[1]

Život

John Baconthorpe se narodil v Baconsthorpe Norfolk,[2] zdá se, že byl prasynovcem Roger Bacon (Brit. Mus. Add. MS. 19 116). V mládí se připojil k Karmelitánka Objednávka, stává se mnich[3] na Blakeney,[2] u Walsingham. Studoval na Oxford[2] a Paříž. Od roku 1323 se stal regentským mistrem teologické fakulty v Paříži.[3] Předpokládá se, že učil teologii v Cambridge a Oxfordu.[2] Nakonec se stal známým jako doktor resolutus,[4] ačkoli důsledky toho jsou nejasné.

Byl provinciálním priorem Anglie v letech 1327–33.[2] Zdá se, že očekával Wycliffe při prosazování podřízenosti duchovenstva králi. V roce 1333 byl poslán do Říma, kde, jak nám bylo řečeno, nejprve zachoval papežovu autoritu v případech rozvodu; ale tento názor odvolal. Zemřel v Londýně kolem roku 1347.[2][3][4][5] Dlouho po jeho smrti, během renesance, se stal známým jako autor na karmelitánské teologii.[4]

Funguje

Existují různé dochované písemné práce Baconthorpe. Jeho nejznámější dílo, komentář k Věty Peter Lombard, přežije v několika verzích.[2][3][6] Téměř o tři století později se na něm stále studovalo Padova, poslední domov Averroismus, a Lucilio Vanini mluvil o něm s velkou úctou.[5] (Text najdete v původní latince pod nadpisem Doctoris resoluti Joannis Bacconis Anglici Carmelitae radiantissimi opus super quattuor sententiarum libris.) Navíc existují tři Quodlibeta, otázky týkající se kanonického práva a komentáře k evangeliu Matouše, Augustina a Anselma, které přežily.[2]

Filozofie

Přestože se Baconthorpe dobře vyznal v různých teologických perspektivách, byl především karmelitánem. Jako teolog poukázal na obhajobu nauky Neposkvrněného početí a na prosazení důležitosti svého řádu v kontextu historické a duchovní tradice.[4] Podobně Baconthorpe otevřeně debatoval se svými současníky, jako např Jindřich z Gentu, Duns Scotus, a Peter Auriol,[3] a důsledně zpochybňoval perspektivy dřívějších filozofů.[4] Dokonce si vzal problém s ostatními karmelitánkami, jako např Gerard z Bologny, Guido Terreni, a Robert Walsingham.[4]

Baconthorpe je obyčejně viděn jako averroista (stoupenec Ibn Rushd, nebo Averroes v latinském světě), i když je nepravděpodobné, že by se za takového považoval. Dostal titul princeps Averroistarum, což znamená „princ averroistů“, mistři na univerzitě v Padově staletí po jeho smrti.[4] Dále mu tento titul nebyl dán proto, že by souhlasil s Averroesem, ale jen proto, že dovedl vysvětlovat některé Averroesovy filozofické myšlenky.[4] Nejpozoruhodnější je v jeho Věty V komentáři pojednává o perspektivě Averroes do velké hloubky, spolu s perspektivou Aristoteles.[3] Podobně, Renane říká, že se jen pokusil ospravedlnit averroismus proti obvinění z heterodoxy. Averroes byl určitě relevantní vliv na Baconthorpe, a on by někdy odkazovat na Averroesovy komentáře v jeho vlastní argumenty;[4] běžně se však zmínil o jiných teologech, včetně mnoha svých současníků,[3][4] nemělo by se tedy předpokládat, že Averroes byl primárním vlivem na Baconthorpovo myšlení.

Snad nejdůležitějším vlivem na Johna Baconthorpe byl Oxford a Paříž Odsouzení z roku 1277,[3] ve kterém biskup zakázal výuku kterékoli z 219 filozofických a teologických prací, Stephen Tempier.[7] Baconthorpe otevřeně nesouhlasil s mnoha z těchto zakázaných děl, jako jsou díla od Giles Říma a Godfrey z Fontaines.[4] To nakonec posloužilo k podpoře nauk církve. Věnoval zvláštní pozornost Tomáš Akvinský „pracuje na přírodní filozofii,[8] na které Baconthorpe v mnoha svých argumentech zacílí.[3] Na rozdíl od Akvinského, Baconthorpova perspektiva byla, že existují dvě látky, lidské tělo a věčná duše.[3] Baconthorpova perspektiva andělů byla podobně ovlivněna Odsouzeními v Paříži, v přísné opozici vůči Akvinskému.[3]

Mnoho Baconthorpových teologických diskusí se zaměřuje především na formu a funkci lidstva. V souladu s představou, že lidské tělo a věčná duše jsou oddělené entity, tvrdil, že duše je příčinou intelektu - konkrétně že duše je intelektuální substancí, která činí lidskou podobu srozumitelnou.[9] Navzdory tomu stále věřil, že existuje svobodná vůle, aniž by rozhodnutí nutně měla důvod.[3] Účinně věřil, že duše dělají svá vlastní rozhodnutí, která jsou uložena na lidská těla, ale Bůh udržuje úplnou znalost každé duše a každého rozhodnutí, které bude učiněno.[3] Ve výsledku popírá možnost zapojení jakýchkoli hmotných mechanismů do intelektu.[4]

Reference

  1. ^ Zimmerman 1913.
  2. ^ A b C d E F G h Pasnau, R. (2010), The Cambridge History of Medieval Philosophy, Vol. II. Cambridge. str. 291–292.
  3. ^ A b C d E F G h i j k l m Gracia, J. J. & Noone, T. B. (2003). Společník filozofie ve středověku. Oxford: Blackwell. str. 338-9.
  4. ^ A b C d E F G h i j k l Nolan, S. (2011) „John Baconthorp.“ Encyclopedia of Medieval Philosophy. Lagerlund: Springer, Henrik (vyd.) XXIII, 1423.
  5. ^ A b Chisholm 1911.
  6. ^ Gracia, Jorge J. E .; Nikdo, Timothy B. (15. dubna 2008). Společník filozofie ve středověku. John Wiley & Sons. ISBN  978-0-470-99732-1.
  7. ^ Thijssen, H. (2008, podzim). „Odsouzení roku 1277“, Stanfordská encyklopedie filozofie. [1].
  8. ^ Wallace, W. A. ​​(1982). „St. Thomasova koncepce přírodní filozofie a její metody“, v La Philosophie de la nature de Saint Thomas d’Aquin, Pontificia Editrice Vaticana. str. 7–27.
  9. ^ Etzwiler, J. P. (1971), „Baconthorp and the Latin Averroism: The Doctrine of the Unique Intellect“, Carmelus, 19: 235–292.
Uvedení zdroje

Zimmerman, B. (1913). „John Bacon“. V Herbermann, Charles (ed.). Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company.

Chisholm, Hugh, ed. (1911). „Baconthorpe, Johne“. Encyklopedie Britannica (11. vydání). Cambridge University Press. který zase cituje:

  • Brucker, Hist. Krit. iii. 865.
  • Stuckl, Phil. d. Mittel. ii. 1044–1045.
  • Haureau, Phil. Scol. ii. 476.
  • K. Prantl, Ges. d. Logik, iii. 318.
  • J. B. de Lezana je Annales Sacri, iv. (informace o jeho životě nenalezeny jinak, ale pochybné přesnosti)

Bibliografie

  • Johannes de Baconthorpe nebo Anglicus, Quaestiones in quatuor libros Sententiarum (Cremona, 1618).

externí odkazy