J. N. Findlay - J. N. Findlay

John Niemeyer Findlay
Filozof John Niemeyer Findlay (1903 - 1987) .jpg
narozený25. listopadu 1903
Pretoria, Transvaal Colony
Zemřel27. září 1987 (1987-09-28) (ve věku 83)
Boston, Massachusetts[1]
NárodnostJihoafričan
VzděláníUniversity of Pretoria
Balliol College v Oxfordu
University of Graz (PhD, 1933)
Manžel (y)Aileen Hawthorn
ÉraFilozofie 20. století
KrajZápadní filozofie
ŠkolaAnalytická filozofie
InstituceUniversity of Pretoria
University of Otago
Rhodes University College
University of Natal
King's College, Newcastle
King's College London
University of Texas v Austinu
Doktorský poradceErnst Mally
Pozoruhodné studentyArthur Prior
Hlavní zájmy
Metafyzika, etika
Pozoruhodné nápady
Racionální mystika

John Niemeyer Findlay (/ˈFɪndli/; 25. Listopadu 1903 - 27. Září 1987), obvykle uváděný jako J. N. Findlay, byl Jihoafričan filozof.

Vzdělání a kariéra

Po přečtení klasiky a filozofie jako chlapec a na University of Pretoria, Findlay obdržel a Stipendium na Rhodosu na Balliol College v Oxfordu pro roky 1924–1926. Absolvoval Oxfordský kurz klasiky (známý také jako „Veliké „) v červnu 1926 a zůstal na třetím ročníku, než se vrátil ke jmenování docentem v Jižní Africe. Později dokončil doktorát v roce 1933 v Graz, kde studoval pod Ernst Mally. V letech 1927 až 1966 působil jako odborný asistent nebo profesor filozofie na University of Pretoria, University of Otago na Novém Zélandu, Rhodes University College, Grahamstown, University of Natal, Pietermartizburg, King's College, Newcastle, a King's College London. Po odchodu ze židle v Londýně (1966) a rok v University of Texas v Austinu Findlay nadále učil na plný úvazek více než dvacet let, nejprve jako Clark profesor morální filozofie a metafyziky na univerzita Yale (1967–1972), poté jako univerzitní profesor a profesor filozofie Borden Parker Bowne (uspěl Peter Bertocci ) v Bostonská univerzita (1972–1987).[2][3][4]

Findlay byl prezidentem Aristotelská společnost od roku 1955 do roku 1956 a prezident Metafyzická společnost Ameriky od roku 1974 do roku 1975, jakož i člen obou Britská akademie a Americká akademie umění a věd. Byl také redakčním poradcem časopisu Dionysius. Jeho jméno nese křeslo pro hostující profesory na Bostonské univerzitě, stejně jako dvouleté ocenění za nejlepší knihu v metafyzice, jak hodnotila Metaphysical Society of America. Findlay zradil velký závazek k blahobytu a formaci[5] generací studentů (Leroy S. Rouner ráda ho představila jako „Plotinus Incarnate "), výuka filozofie v jedné vysokoškolské učebně za druhou po dobu šedesáti dvou po sobě jdoucích akademických let. Dne 10. září 2012 byl Findlay v anketě provedené mezi čtenáři Leiter Reports: A Philosophy Blog, skončil pozadu George Santayana, Alfred North Whitehead, a Clarence Irving Lewis.[6]

Je vytištěna Findlayova autobiografická esej „Vyznání teorie a života“ Transcendence a posvátnost, vyd. A. M. Olson & L. S. Rouner, Notre Dame & London: University of Notre Dame Press, 1981, str. 176–92.

Práce

Racionální mystika

V době, kdy vědecký materialismus, pozitivismus, jazyková analýza, a filozofie běžného jazyka byly hlavními akademickými nápady, prosazoval Findlay fenomenologie, oživil Hegelovství, a napsal díla, která byla inspirována Teosofie,[7] Buddhismus, Plotinus a Idealismus. Ve svých knihách publikovaných v 60. letech, včetně dvou sérií Gifford přednášky, Vyvinul Findlay racionální mystika. Podle tohoto mystický systém, „filozofické zmatky, např. o univerzáliích a podrobnostech, mysli a těle, znalostech a jejich objektech, znalostech jiných myslí,“[8]. stejně jako projevy svobodné vůle a determinismu, kauzality a teleologie, morálky a spravedlnosti a existence dočasných předmětů, jsou lidskými zkušenostmi hlubokých antinomie a absurdity o světě. Závěr Findlaye je, že tyto vyžadují postulaci vyšších sfér nebo „zeměpisných šířek“, kde se snižuje individualita objektů, kategorická rozlišovací způsobilost a materiální omezení, v každé zeměpisné šířce menší než v té pod ní. V nejvyšších sférách je existence hodnotící a smysluplná více než cokoli jiného a Findlay ji ztotožňuje s myšlenkou The Absolutní.[9] V roce 2012 se Findlayova hlavní práce o Platónovi spolu s oběma sbírkami jeho „jeskynních přednášek“ vrátila do tisku s laskavým svolením série Routledge Revivals [1]; a od roku 2019 zůstávají oba svazky článků časopisu Findlay publikovaných společně s jeho hlavními pracemi o Hegelovi, Wittgensteinovi a teorii hodnot v tisku díky sérii Routledge Library Editions [2].

Husserl

Findlay přeložen do angličtiny Husserl je Logische Untersuchungen (Logická vyšetřování [3] ), který považoval za nejlepší autorovo dílo, představující vývojovou fázi, kdy vznikla myšlenka fenomenologický bracketing nebyla dosud brána jako základ filozofického systému, který ve skutečnosti pokrýval volnost subjektivismus. Pro Findlaye byla práce také jedním z vrcholů filozofie obecně, což naznačuje lepší alternativy jak pro příliš minimalistické, tak pro naturalistický úsilí v ontologie a pro běžné jazykové ošetření vědomí a myslel.[10][11] Findlay také přispěl závěrečnou úpravou a napsal dodatky k překladům Hegel je Logika a Fenomenologie ducha. A v roce 2013 Oxford University Press přidal knihu Findlay's Kant do seznamu děl, která nyní tiskne na vyžádání [4].

Wittgenstein

Findlay byl nejprve stoupencem a poté otevřeným kritikem [5], z Ludwig Wittgenstein. Odsoudil své tři teorie významu a argumentoval proti myšlence Use, prominentní ve Wittgensteinově pozdějším období a v jeho následovnících, že je nedostatečná pro analýzu významu bez takových pojmů jako konotace a denotace, implikace, syntaxe a nejpůvodněji, pre -stávající významy v mysli nebo vnějším světě, které určují lingvistické významy, jako je Husserl. Findlay připisuje Wittgensteinovi velkou formální, estetickou a literární přitažlivost a směřování zasloužené pozornosti Sémantika a jeho obtíže.[12]

Funguje

Knihy

  • Meinongova teorie objektů„Oxford University Press, 1933; 2. vyd. tak jako Meinongova teorie objektů a hodnot, 1963
  • Hegel: Přezkoumání, Londýn: Allen & Unwin / New York: Macmillan, 1958 (Muirhead Library of Philosophy ) [13]
  • Hodnoty a záměry, London: Allen & Unwin, 1961 (Muirhead Library of Philosophy)
  • Jazyk, mysl a hodnota, London: Allen & Unwin / New York: Humanities Press, 1963 (Muirhead Library of Philosophy)
  • Disciplína jeskyně, London: Allen & Unwin / New York: Humanities Press, 1966 (Muirhead Library of Philosophy) (Gifford přednášky 1964–1965 [6] )
  • Transcendence jeskyně, London: Allen & Unwin / New York: Humanities Press, 1967 (Muirhead Library of Philosophy) (Gifford přednášky 1965–1966 [7] )
  • Axiologická etika, London: Macmillan, 1970
  • Výstup do Absolutna, London: Allen & Unwin / New York: Humanities Press, 1970 (Muirhead Library of Philosophy) [13]
  • Psyché a mozek, Milwaukee: Marquette University Press, 1972
  • Platón: Psané a nepsané nauky, London: Routledge and Kegan Paul / New York: Humanities Press, 1974 [14]
  • Platón a platonismus, New York: New York Times Book Co., 1976
  • Kant a transcendentální objekt, Oxford: Clarendon Press, 1981 [13]
  • Wittgenstein: Kritika, London: Routledge a Kegan Paul, 1984

Články

  • "Čas: Léčba některých hlavolamů “ ", Australasian Journal of Psychology and Philosophy, Sv. 19, číslo 13 (prosinec 1941): 216–235, DOI: 10.1080 / 00048404108541170
  • „Morálka úmluvou“, Mysl, Sv. 33, No. 210 (1944): 142–169, https://www.jstor.org/stable/2250746
  • „Může být Boží existence vyvrácena?“, Mysl, Sv. 37, č. 226 (1948): 176–183; přetištěno s diskusí v Flew, A. a MacIntyre, A. C., (eds.), Nové eseje ve filozofické teologii, New York: Macmillan, 1955 [8]
  • "Lingvistický přístup k psychofyzice", Sborník Aristotelské společnosti, 1949–1950 https://www.jstor.org/stable/4544463
  • „Odůvodnění postojů“, Mysl, Sv. 43, č. 250 (1954): 145–161 https://www.jstor.org/stable/2251252
  • "Použití, použití a význam", Sborník Aristotelské společnosti, Doplňkové svazky, sv. 35. (1961), s. 223–242 [9]
  • "Úvodní slovo ", Frederick G. Weiss, vyd., Hegel: Základní spisy, Harper & Row / Harper Torchbooks, 1974. ISBN  0-06-131831-0
  • "Předmluva", v Hegelova logika, být součástí první Encyklopedie filozofických věd (1830), Clarendon Press, 1975. ISBN  978-0-19-824512-4 [10]
  • "Úvodní slovo ", v Hegelově Fenomenologie ducha, Oxford University Press, 1977. ISBN  0-19-824597-1
  • "Analýza textu ", v Fenomenologie ducha„Oxford University Press, 1977: 495–592. ISBN  978-0-19-824597-1 [11]
  • "Mýtus Platónův", Dionysius, Svazek II (1978): 19–34, (přetištěno v Alan Olson, ed., Mýtus, Symbol, a realita, South Bend: University of Notre Dame Press, 1980, 165–84)
  • "Platónova nepsaná dialektika jednoho a velkého i malého “ (1983) Newsletter Společnosti pro starořeckou filozofii, 113. (Otevřený přístup)
  • Findlay's Nachlass (seznam posmrtných esejů odvozených z Findlayových přednášek a publikovaných v Filozofické fórum )

Poznámky

  1. ^ John R. Shook (ed.), Slovník moderních amerických filozofů, Thoemmes, 2005, s. 779.
  2. ^ Howard, Alana. "Životopis". Giffordova přednášková série. Archivovány od originál dne 20. dubna 2008. Citováno 10. července 2008.
  3. ^ Harris, Errol (Jaro 1988), „In Memoriam: John Niemeyer Findlay“, Sova Minervy, 19 (2), s. 252–253, doi:10,5840 / sova198819245
  4. ^ „Ocenění - Katedra filozofie na Bostonské univerzitě“. Archivovány od originál dne 14. května 2008. Citováno 10. července 2008.
  5. ^ „„ Dlužím [Findlayovu] výuce, přímo nebo nepřímo, vše, co vím o logice nebo etice “(A. N. Prior).
  6. ^ „Nedocenění filozofové působící v USA zhruba od roku 1900 do poloviny století?“. Leiter Reports: A Philosophy Blog. Citováno 7. srpna 2019.
  7. ^ „[Moje přednášky o Giffordovi] ... představují můj pokus o vyřazení věčné, nezbytné teosofie z defektního teosofického učení mého dospívání“ (Studie ve filozofii J. N. Findlaye, str. 45). Findlayova Giffordova přednáška může také představovat nejkomplexnější obranu doktríny transmigrace duše (reinkarnace) v akademické filozofii 20. století.
  8. ^ Findlay, J. N. (1966), "Předmluva", napsáno v Londýně, Transcendence jeskyně, New York: Humanities Press (publikováno 1967), archivovány z originál dne 21. dubna 2014
  9. ^ Drob, Sanford L, Findlayova racionální mystika: Úvod
  10. ^ Findlay, J. N. (1970), „Translator's Introduction (Abridged)“, napsáno v New Haven, Connecticut, v Moran, Dermot (ed.), Logická vyšetřování, Já, New York: Routledge (publikováno 2001), ISBN  0-415-24189-8
  11. ^ Ryle, Gilbert; Findlay, J. N. (1961), „Symposium: Use, Usage and Meaning“ (PDF), Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes, 35, str. 240, vyvoláno 14. června 2008
  12. ^ Ryle, Gilbert; Findlay, J. N. (1961), „Symposium: Use, Usage and Meaning“ (PDF), Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes, 35, str. 231–242, vyvoláno 14. června 2008
  13. ^ A b C K zapůjčení na Internetový archiv tady
  14. ^ Findlayova zjištění jsou zde shrnuta v: Findlay, John Niemeyer, “Platónova nepsaná dialektika jednoho a velkého i malého " (1983). Newsletter Společnosti pro starořeckou filozofii. 113. (Otevřený přístup).

Reference

  • Robert S.Cohen, Richard M. Martin a Merold Westphal (eds.), Studie filozofie J.N. Findlay„Albany NY: State University of New York Press, 1985 (Zahrnuje autobiografickou poznámku Findlaye a jeho popis setkání s Wittgensteinem). ISBN  978-0-87395-795-3 (K zapůjčení na Internetovém archivu tady ).
  • Bockja Kim, Morálka jako konec filozofie: Teleologická dialektika dobra v J.N. Findlayova filozofie náboženství, University Press of America, 1999. ISBN  978-0-7618-1490-0 (K zapůjčení na Internetovém archivu tady ).
  • Michele Marchetto, L'etica impersonale: La teoria dei valori di John Niemeyer Findlay, Edizioni scientifiche italiane, 1989. ISBN  978-88-7104-138-4; Eng. tr. 1989, Neosobní etika: Teorie hodnot Johna Niemeyera Findlaye, Avebury, 1996. ISBN  978-1-85972-272-5
  • Douglas Lackey, „John Niemeyer Findlay“. Stanfordská encyklopedie filozofie.

externí odkazy