Irrealismus (umění) - Irrealism (the arts)
Irrealismus je termín, který používají různí autoři z oblasti filozofie, literatury a umění k označení konkrétních způsobů nereálnosti a / nebo problémů při konkrétním definování reality. Zatímco ve filozofii tento termín konkrétně odkazuje na pozici předloženou americkým filozofem Nelson Goodman, v literatuře a umění odkazuje na různé spisovatele a hnutí. Pokud si tento výraz přesto zachoval určitou konzistenci ve svém používání napříč těmito poli a rádoby pohyby, možná odráží pozici slova v obecném anglickém použití: ačkoli standardní definice slovníku neskutečný dává tomu stejný význam jako neskutečný, neskutečný je ve srovnání s neskutečný. Obecně se tedy používá k popisu něčeho, co, i když je to nereálné, je velmi specifickým nebo neobvyklým způsobem, obvykle tím, který zdůrazňuje nejen „nereálné“, ale nějakou formu odcizení od našeho obecně přijímaného smyslu pro realitu.
Irrealismus v literatuře
V literatuře byl termín irrealismus poprvé používán ve Spojených státech značně v 70. letech k popisu postrealistické „nové fikce“ spisovatelů, jako např. Donald Barthelme nebo John Barth. Obecněji popisoval představu, že všechny formy psaní mohou pouze „nabízet konkrétní verze reality, spíše než její skutečné popisy“, a že příběh nemusí na konci nabídnout jasné řešení. John Gardner, v Umění beletrie, v této souvislosti cituje práci Barthelme a její „zdánlivě neomezenou schopnost manipulovat s [literárními] technikami jako způsoby zadržení [které] nic nezachytí“.[1] Ačkoli Barth v rozhovoru z roku 1974 uvedl: „irrealismus - nikoli antirealismus nebo nerealismus, ale irrealismus - je vše, co bych s jistotou předpověděl, že bude pravděpodobně charakterizovat prozaickou beletrii 70. let,“ [2] to se neprokázalo. Místo toho se psaní ve Spojených státech rychle vrátilo ke své realistické ortodoxii a pojem irrealismus přestal být používán.
V posledních letech se však tento termín znovu oživil ve snaze popsat a kategorizovat literárně-filozoficky, jak se práce irrealistického spisovatele liší od práce spisovatelů v jiných, nerealistických žánrech (např. , fantazie J.R.R. Tolkien, magický realismus Gabriel García Márquez ) a jaký je význam tohoto rozdílu. To lze vidět v eseji Deana Swinforda Definování irrealismu: vědecký vývoj a alegorické možnosti.[1] Přistupuje-li k této otázce ze strukturálního a naratologického hlediska, definoval irrealismus jako „zvláštní způsob postmoderní alegorie“, který je výsledkem fragmentace modernity a demontáže dobře uspořádaného a uceleného středověkého systému symbolů a alegorie. Pokud je tedy lev ve středověké literatuře představen v daném kontextu, lze jej interpretovat pouze jediným schváleným způsobem. Současná literární teorie však popírá přisuzování takových pevných významů. Podle Swinforda lze tuto změnu částečně připsat skutečnosti, že „věda a technická kultura změnily vnímání přírodního světa, významně změnily samotný svět přírody, čímž změnily slovní zásobu symbolů použitelných pro epistemologický a alegorické pokusy to pochopit. “Ireálné práce tedy fungují jako Italo Calvino je Kosmicomika a Jorge Luis Borges ' Ficciones lze považovat za pokus najít nový alegorický jazyk, který by vysvětlil naše změněné vnímání světa, které přinesla naše vědecká a technická kultura, zejména pojmy jako kvantová fyzika nebo teorie relativity. „Irrealistické dílo tedy funguje v daném systému,“ píše Swinford, „a potvrzuje jeho věrohodnost, a to navzdory skutečnosti, že tento systém a svět, který představuje, je často mutací, aberací.“
Online deník Kavárna Irreal [2], na druhé straně, definoval irrealismus jako typ existencialistické literatury, v níž se prostředky neustále a absurdně bouří proti cílům, které jsme pro ně určili.[3] Příkladem toho by bylo Franz Kafka příběh Proměna, ve kterém prodavač Gregor Samsa Plány na podporu jeho rodiny a vyrůstající v hodnosti tvrdou prací a odhodláním jsou náhle vrženy do náruče jeho náhlé a nevysvětlitelné přeměny na hmyz velikosti člověka. Říká se, že taková fikce zdůrazňuje skutečnost, že lidské vědomí, které má konečnou povahu, nikdy nemůže plně pochopit nebo úspěšně objednat vesmír, který je nekonečný ve svých aspektech a možnostech. Což znamená: jakkoli bychom se mohli pokusit uspořádat náš svět s určitým souborem norem a cílů (které považujeme za náš skutečný svět), paradox konečného vědomí v nekonečném vesmíru vytváří zónu ireálnosti („to který je nad skutečný “), který vyrovnává skutečný svět lidského subjektu, staví se proti němu nebo jej ohrožuje. Irrealistické psaní často zdůrazňuje tuto nereálnost a naši podivnou fascinaci tím, že kombinuje neklid, který cítíme, protože skutečný svět neodpovídá našim přáním s narativní kvalitou stavu snů (kde se realita neustále a nevysvětlitelně podkopává); říká se tedy, že komunikuje přímo, „spíše než pocitem artikulace, nejistotami obsaženými v lidské existenci nebo jinými slovy ... neslučitelností mezi lidskou aspirací a lidskou realitou“. [3] Pokud lze ireálný příběh považovat za alegorii, pak by to byla alegorie, která je „tolika ukazateli na neznámý význam“, ve kterém je smysl více pociťován než formulován nebo systematicky analyzován.
Irrealismus v umění
Různí autoři se zabývali otázkou irrealismu v čl. Mnoho významných postřehů o irrealismu v umění se nachází v díle Nelsona Goodmana Jazyky umění. Sám Goodman produkoval několik multimediálních pořadů, z nichž jeden byl inspirován hokejem a je oprávněn Hockey Seen: Nightmare in Three Period and Sudden Death.
Podkroví Rowlan, přihlašování Kavárna Irreal, píše, že malátnost přítomna v díle italského umělce Giorgio de Chirico „, který připomíná Kafku, má co do činění s pocitem jiného světa číhajícího jako dlouhé stíny, které dominují de Chiricovým obrazům, které často zobrazují krajinu v nejisté době soumraku. Malátnost a tajemství jsou vedlejšími produkty interakce skutečný a nereálný, tření a kontakt dvou světů zachycené na třpytivém povrchu irrealismu. “ [4]
Spisovatel Dean Swinford, jehož koncept irrealismu byl podrobně popsán v sekci „Irrealismus v literatuře“, napsal, že umělec Remedios Varos ve svém malířství Žonglér„vytváří osobní alegorický systém, který se opírá o předem určené symboly křesťanské a klasické ikonografie. Ty jsou ale rychle přetvořeny do osobního systému informovaného vědeckými a organizovaného jako stroj ... v irské práci alegorie funguje podle změněný, ale stálý a řádný ikonografický systém. “
Umělec Tristan Tondino tvrdí: „Irrealistické umění nemá žádný specifický styl. Je výsledkem vědomí, že každý lidský čin je výsledkem omezení světa herce.“ [4]
V Austrálii umělecký časopis umělecký život nedávno zjistil přítomnost „nového irrealismu“ mezi malíři této země, který je popsán jako „přístup k malbě, který je rozhodně nízký, s využitím jeho účinků bez histriónského herectví, při vytváření strašidelně jiného světa strašidelných obrazů a abstraktní mytí. “ Neříkají, co přesně představovalo „starý“ irrealismus.
Irrealist Art, Film and Music Edition
Irrealist Art Edition je vydavatelská společnost, kterou v 90. letech vytvořil současný umělec plastů Frédéric Iriarte. Spolu s estonským básníkem, spisovatelem a kritikem umění Ilmar Laaban, rozvinuli svůj koncept irrealismu prostřednictvím několika esejů, výstav, projektů, manifestů a knihy „Irréalisation“. Irrealist Art Edition ISBN 91-630-2304-0
Irrealismus v hudbě
Nějaký hardcore kapely v Itálie tvrdili, že jsou irrealist.[Citace je zapotřebí ]
Viz také
- Franz Kafka
- Nikolai Gogol
- René Magritte
- Kōbō Abe
- Giorgio de Chirico
- Magnus Mills
- Jorge Luis Borges
- Donald Barthelme
- John Barth
- Remedios Varo
- Frédéric Iriarte
- D. Harlan Wilson
- Max Blecher
Poznámky pod čarou
Reference
- Gardner, John (1984). Umění beletrie. New York: A. Knopf. ISBN 978-0-394-50469-8.
- Bellamy, Joe David (1974). Nová fikce; Rozhovory s inovativními americkými spisovateli. Urbana: University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-00430-8.
- Swinford, Dean, „Definování irrealismu: vědecký vývoj a alegorická možnost,“ Journal of the Fantastic in the Arts, 12.1 (2001): 77-89.
- Evans, G.S. a Alice Whittenburg, „After Kafka: Kafka Criticism and Scholarship as a Resource in an Attitude to Promulgate a New Literary Genre,“ Journal of Kafka Society of America, 31/32(1+2): 18-26.