Ibadi studie - Ibadi studies

Ibadismus nebo Ibadi škola islámu, která má své následovníky Omán a jinde bylo předmětem mnoha akademických studií. Hodně z dřívějších spisů z islámského světa představovalo ibadismus jako kacířství. Západní akademický zájem o ibadismus začal v polovině 19. století, kdy začaly být k dispozici překlady Ibadiho textů a další literatury. Francouzští a italští vědci se zaměřili hlavně na ibadismus v severní Africe, zatímco John C. Wilkinson a další britští vědci jej studovali v Ománu, kde bylo do 70. let přístupných jen málo textů.

Studie ibadismu přijaly různé pohledy. Některé byly teologicky založené a umisťovaly Ibadiho učení mezi různé větve islámu. Někteří studovali počátky ibadismu v kontextu rané islámské historie. A někteří to nastavili v kontextu islámské jurisprudence. Pravidelné konference a publikace od roku 2009 přispěly k větší pozornosti Ibadismu.

Historie výzkumu

Během fáze systematizace orientalistiky, která začala v 19. století, byl ibadismus marginalizován. Ibadismus navíc trpěl tím, že ho ostatní nepochopili Islámské školy. Rané islámské heresiografický Díla považovala Ibadismus kvůli své povaze za jednu z extremistických divizí Kharijite (Khawarije) hnutí.[1] Tyto přístupy ovlivnily muslimské i nemuslimské vědce, kteří se snažili porozumět ibadismu, protože několik vědců považovalo za hlavní zdroj porozumění heresiografickou literaturu islám.[2] Vzhledem k reprodukci stereotypních představ o Ibadismu bylo obtížné rozlišovat mezi skutečnou Ibāḍīho doktrínou a názorovou nadstavbou, a zejména vidět Ibadism a Ibāḍī nezávislé na Kharijitech.[3]

Orientalismus a ibadismus

V polovině devatenáctého století došlo k expanzi Evropy kolonizace na Blízkém východě, což vedlo k průzkumům o místech, která navštívili. Během tohoto období se šířily a množily zprávy cestovatelů, spisy politiků a vědecké práce o geografii, politice a společenském životě. Obecný historický rámec literatury o historii Ibāḍī byl rozšířen a obohacen. Práce francouzských a italských vědců se zaměřovaly hlavně na severní Afriku, kde se komunity Ibāḍī šířily na rozptýlených místech v Sahara. Francouzští orientalisté měli velký zájem o Alžírsko a Tunisko, zatímco Italové zaměřili svou pozornost na Libye. Naproti tomu vědci, kteří se zaměřili na Omán byli většinou Britové nebo Američané.[4]

To je zvláště zajímavé pro ty, kteří se přihlásí Edward Said Diplomová práce o vztahu mezi mocí a znalostmi v post-orientalismu. Například francouzští a italští orientalisté byli Enrico Insabato, André Nègre a Pessah Shinar. Kromě toho vědci, kteří se věnovali některým dílům východní Afrika pocházeli z různých evropských zemí, například z Francie, A. Imbert (1903) a Gabriel Ferrand (1928), Němec Albert Friedemann (1930), Britové, W. Ingrams (1967) a Američan, Michael Lofchie (1965).[4] Co se týče Ománu, většina učenců byla od začátku Britů S. B. Miles (1871) až John Kelly (1956, 1964, 1968). Určitě nejvyšší úrovně stipendia bylo dosaženo John Wilkinson, který ve své akademické práci pokračuje dodnes. Moderní historici se domnívají, že Wilkinsonovy spisy o náboženských, sociálních a politických strukturách ománského sultanátu jsou v této oblasti nejdůležitější. Ruští orientalisté také projevili zájem o studia Ibāḍī, počínaje V. R. Rosen. V posledních letech ukrajinská Daniil Radivilov zanechal svůj otisk na hřišti.[4]

Orientalista pracuje na historii společnosti Ibāḍī

Práce Theodor Noeldeke a Goldzieher získal prvenství v oblasti islámské historie. Oba se zaměřili na studium vzniku islámu a rané islámské historie. Navzdory tomuto vývoji přitahovaly studie Ibāḍī velmi malou pozornost. Dalším důvodem, který může být do určité míry zodpovědný za marginalizaci ibadismu, byla skutečnost, že většina rukopisů Ibā Ibī byla uchovávána v odlehlých osadách a městech Ibāḍī daleko od pobřežních oblastí a hlavních měst, zejména v Severní Afrika. Tato relativní izolace nás vedla k několika pozorováním vývoje studií Ibāḍī v západní části orientalismus.[5]

Dva primární přístupy k Ibāḍīm, které dominovaly západním orientálním studiím, se objevily v polovině 19. století. První spočívalo ve snaze porozumět ibadismu prostřednictvím přeložených textů, zatímco druhé zahrnovalo sestavení bibliografických seznamů ibāḍī literatury, z nichž většina se zaměřila na historická díla. Vědci, kteří se zajímali o ománské zdroje, pocházeli většinou z Velká Británie.[5] To je patrné z George Badger Je Imámové a Seyyid v Ománu, překlad K. al-Fath al-Mubiyn fī sīrat al-Sadah al-Bus’īdiyīn Ibn Ruzayq, publikováno v roce 1871. V roce 1874 Charles Edward Ross zveřejněno Annals of Oman from early times to the year 1728a překlad výňatků z K. Kashf al-Ghuma Al-Sarhanī.[5] Překlady severoafrické literatury Ibāḍī začaly v roce 1878 francouzským orientalistou, Emile Masqueray, který přeložil část K. al-Siyar wa Akhbār al-Immah podle Abū Zakariyā Yahīya b. Abī Bakr al-Warjālanī, po kterém následovaly studie o Ibāḍī z M'zab.[5]

V roce 1885 A. Motylinski (1854–1907) přeložil části „K. al-Jawahir al-Muntaqah “od Abu al Qāsim al-Barrādī. Práce Al-Barrādī představovala jiný pohled na ranou islámskou historii po bitva o Siffín a vývoj ibadismu v Severní Afrika. Široké zájmy Motylinski zajisté podpořily severoafrická studia v evropských akademických disciplínách lingvistiky, historie a teologie.[6] Kromě toho několik publikací italského orientalisty Roberto Rubinacci jsou pozoruhodnými příspěvky ke studiu Ibāḍīho teologie a náboženské historie. V kruhu francouzských orientalistů polský orientalista Tadeusz Lewicki dosažené významné úspěchy. Jeho studia začala překladem a komentářem k některým částem „K. al-Siyar “od Ahmad b. Sa’īd al-Shammākhī v roce 1934.[6] Navíc v roce 1935 přeložil Lewicki „K. al-Tabqāt ”al-Darjīnī a jeho komentáře k historickým pramenům Ibāḍī ze severní Afriky jsou v této oblasti jedinečné a mimořádně důležité. Lewickiho je třeba považovat za nejvýznamnějšího odborníka na ibadismus v polovině 20. století.[6] V oblasti bibliografie vytvořil A. Motylinski v roce 1885 první seznam obsahující rukopisy Wadi Mzab v Alžírsko poté, co měl příležitost navštívit některé soukromé Ibāḍī knihovny. Později Motylinski poté, co ověřil autentičnost díla, představil „Tārikh“ z Ibn al-Saghir a vytvořil krátkou monografii o Rustumidní stav. Další, Z. Smogorzewski (1919) publikoval seznam prací Ibāḍī v Omán a severní Afrika, o nichž se zmínili jak Strothmann (1927), tak Rubinacci (1952).[6]

Na závěr tu byl slavný článek německo-anglického orientalisty Joseph Schacht v roce 1956 po jeho návštěvě Wadi Mzab, což poskytlo další podnět k vydání filologických prací v knihovnách Ibāḍī. Schacht měl jinou perspektivu.[6] Místo výzkumu v rané formaci islámu namísto zaměření na historická díla nastínil důležitost Ibāḍīho jurisprudence a teologických prací. Je příznačné, že po Schachtově návštěvě šli po jeho stopách někteří němečtí učenci. První krok tímto směrem byl učiněn Hans Schluter v letech 1972 a 1975 Josef van Ess (1975) a nakonec libyjský Ibāḍī učenec „Amr al-Nami (1971). Mnoho prací bylo nadále vydáváno s využitím knihoven severní Afriky. Geografická a politická izolace Ománu na počátku 20. století připravila vědce o přístup k ománským dílům a raným Ibāḍī spisům. Průzkum ománské literatury začal až v polovině 70. let John Wilkinson a G. Rex Smith vydal v Ománu řadu spisů o ibadismu.[6]

Studie Ibāḍī 20. století

Na počátku 20. století podpořil vývoj interdisciplinárních, historických a filologických studií studium Islámská teologie a jurisprudence.[7] Srovnání mezi různými islámskými skupinami vedlo vědce k psaní knih a článků o heresiografii a historii islámské teologie. V roce 1902 německý orientalista Wellhausen, publikoval svou práci o nábožensko-politických skupinách v islámu se zaměřením na Kharijity a Šíité.[7] Tuto pozoruhodnou změnu paradigmatu ve studiu ibadismu a jeho historie představil italský badatel Laura Veccia Vaglieri.[7] Řada jejích prací se konkrétně zabývá ibadismem. Nejvýznamnější studií však byl italský orientalista, Nallino (1916), kteří se pokusili porozumět naukovým spřízněním mezi ibadismem a Mutaziltes. Nallino skutečně chápal Mu'taziltes jako islámské racionalisty; Nallino však dokázal změnit způsob, jakým příbuzní orientálních učenců Islámská teologie s klasickou filozofií. To zase ovlivnilo historicko-politickou perspektivu ibadismu, což vedlo k hlubšímu studiu Ibāḍī teologie.[7] Po Nallinovi následoval jeho student, italský učenec Roberto Rubinacci, který pokračoval v Nallinově úsilí a studoval Ibāḍī doktrinální texty (vyznání a epištoly), které byly publikovány v letech 1949 až 1989.[7] V roce 1960 britský učenec Watt Montgomery publikoval několik článků o islámských teologických dějinách, které pojednávají o Wāsil b. Atta 'a Kharijites a Kharijites a jejich povstání během Umajjád a Abbasid krát. Bohužel nemohl dokončit studium. Možná to bylo kvůli omezené dostupnosti materiálů pro jeho výzkum.[7]

V 80. - 90. letech francouzský učenec, Pierre Cuperly, publikoval pozoruhodná díla zaměřená na metodologii studia raných Ibāḍī teologických listů. Cuperlyho hlavní práce poskytuje úvod do Ibāḍīho teologie. Vybral tři vyznání z raných Ibāḍī epištolek a pokusil se prozkoumat vývoj Ibāḍī víry až do 6. / 12. století. Celkově němečtí učenci Wilferd Madelung a Josef van Ess dosáhli vrcholu úspěchu ve výkladu Ibāḍī teologie, protože jsou primárními moderními přispěvateli k podpoře porozumění islámské teologii. Znovu prozkoumali klasickou islámskou teologickou historii a přiměli další vědce, aby prozkoumali, jak brzy vznikla islámská teologie. Jejich četné publikace otevřely novou dimenzi ve studiu islámské teologie. Jejich znalosti různých islámských teologických skupin z nich učinily nejvýznamnější orientalisty ve studiu klasické islámské teologické historie. Jejich příspěvek měl okamžitý dopad na moderní vědce a od 80. let 20. století vědci provedli rozsáhlý výzkum Ibāḍīho teologie a jurisprudence inspirovaný jejich prací. Dokázali, že studium vzniku a formování islámu se významně odrazilo v literatuře Ibāḍī, která se v důsledku toho stala předním zdrojem pro tento obor studia islámu, který byl uveden John Wansbrough, Michael Cook, Martin Hinds, Patricia Crone, Gerald Hawting, a Andrew Rippin.[8] Naproti tomu obor orientálních studií zabývajících se Ibāḍī jurisprudencí je ve svém přístupu k historii a pozadí Ibāḍīho jurisprudence poněkud roztříštěný. Je tedy obtížné provést komplexní průzkum jeho příspěvku. Nemůžeme popřít, že tomu tak bylo kvůli omezené dostupnosti tištěných děl Ibāḍī. Navíc tento nedostatek mohl být způsoben skutečností, že v první polovině 20. století se většina orientalistů soustředila na klasickou islámskou filozofii a teologii. Pro ilustraci příspěvku orientalistů bychom měli začít ranými články publikovanými nakladatelstvím E. Sachau v roce 1894, například jeho příspěvek o Abu al-Hasan al-Bisiyawi. Později Sachau publikoval článek o Ibāḍīch na východním pobřeží Afriky. Schachtovy teorie o „původu muhammadské jurisprudence“ do značné míry ovlivnily studium islámské jurisprudence a přiměly vědce, aby prozkoumali jeho názory. Schacht měl bezpochyby velký dopad na rekonstrukci vývoje islámské jurisprudence po roce Ignaz Goldziher Práce „Úvod do islámské teologie a práva“. Nejlepší práce na Ibadi jurisprudence byla od roku 1987 vytvořena Ersilia Francesca ve formě knih i článků.[8] Později se práce amerických vědců s antropologickým pozadím o ománské politice a ekonomice začaly objevovat v roce 1967 Robert Landen a v roce 1978 s John Peterson, který je známý svými rozsáhlými spisy o moderních dějinách a politice Ománu. Od roku 1980 Dale Eickelman vydal mnoho textů o Ománu. Ve svých antropologických spisech srovnává Omán s různými oblastmi EU Muslimský svět. Jeho práce podnítila vznik nové generace amerických vědců v oblasti Ománu a Ibāḍī studií, jako například Valerie Hoffman, Mandana Limbert a Adam Gaiser.

Nový vývoj v oblasti studií Ibāḍī byl spojen s - a také výsledkem - vydání knih Ibāḍī z Alžírsko, Omán, Egypt, Zanzibar atd., od konce 19. století. Tento vývoj změnil mnoho dřívějších konceptů a zavedl pojem intelektuální reformační proces do stipendia o ibadismu a příspěvky badatelů ibadismu, jako například, Nur al-Din Al-Salmi, a Muhammad ibn Yusuf Atfayyash, autor knihy „Sharh al Nail“ a Sulayman al-Baruni, z nichž všichni v posledních letech pokročili v oboru studia Ibāḍī. V této souvislosti vstoupilo studium ibadismu do fáze větší hloubky a propracovanosti, čímž se stalo pro vědce a odborníky atraktivnějším předmětem studia.[8] Kritická textová vydání od Abulrahman al-Salimi a Wilferd Madelung, jakož i nedávný komentovaný překlad dvou teologických primerů od Ibāḍī teologů z konce třináctého a počátku devatenáctého století, konkrétně ʿAqīda al-wahbiyya od Nāṣir b. Sālim b. ʿUdayyam al-Rawahī a Kitab Maʿālim al-dín podle ʿAbd al-ʿAzīz al-Thamīmī (d. 1223/1808) s úvodem do historie Ibāḍīho doktrinálního myšlení (Valerie Hoffman 2012) mají mimořádný a jedinečný zájem o historii Ibāḍīho teologie. Vzhledem k rostoucímu zájmu mezinárodních vědců o studium Ibāḍī bude v budoucím stipendiu jistě hrát významnou roli teologie Ibāḍī. Konference o ibadismu, které se pravidelně konají od roku 2009, jsou v tomto směru hlavní skutečností a přitahují řadu odborníků v této oblasti. Ve dnech 9. – 10. Listopadu 2009 se v Evropě konala první mezinárodní konference o ibadismu (al-Ibadiyya) pod názvem „Ibadism, Ibāḍī Studies a Sultanate of Oman“. Aristotelova univerzita v Soluni v Řecko.[8][9] Od té doby bylo ibadismu věnováno osm mezinárodních konferencí a všechny sborníky byly publikovány v sérii nazvaném Studies on Ibadism and Oman.

Viz také

Reference

  1. ^ Ghazal, Amal N. (2010). „The Other Fronters of Arab Nationalism: Ibadis, Berbers, and the Arabist-Salafi Press in the Interwar Period“. J. Middle East Stud. Cambridge University Press. 42: 120. doi:10.1017 / S0020743809990559.
  2. ^ Al Salimi, Abdulrahman (2014). „Ibadi Studies and Orientalism“. In Ziaka, Angeliki (ed.). O ibadismu. Německo: Georg Olms Verlag AG. str. 23. ISBN  978-3-487-14882-3.
  3. ^ Wilkinson, C. John (1987). Imamate Tradition of Oman. Cambridge University Press. str. 243.
  4. ^ A b C Al Salimi, Abdulrahman (2014). „Ibadi Studies and Orientalism“. V Ziace, Angeliki. O ibadismu. Německo: Georg Olms Verlag AG. str. 26. ISBN  978-3-487-14882-3.
  5. ^ A b C d Al Salimi, Abdulrahman (2014). „Ibadi Studies and Orientalism“. In Ziaka, Angeliki (ed.). O ibadismu. Německo: Georg Olms Verlag AG. str. 24. ISBN  978-3-487-14882-3.
  6. ^ A b C d E F Al Salimi, Abdulrahman (2014). „Ibadi Studies and Orientalism“. V Ziace, Angeliki. O ibadismu. Německo: Georg Olms Verlag AG. str. 25. ISBN  978-3-487-14882-3.
  7. ^ A b C d E F Al Salimi, Abdulrahman (2014). „Ibadi Studies and Orientalism“. V Ziace, Angeliki. O ibadismu. Německo: Georg Olms Verlag AG. str. 27. ISBN  978-3-487-14882-3.
  8. ^ A b C d Al Salimi, Abdulrahman (2014). „Ibadi Studies and Orientalism“. V Ziace, Angeliki. O ibadismu. Německo: Georg Olms Verlag AG. str. 28. ISBN  978-3-487-14882-3.
  9. ^ Ziaka, Angeliki (2014). "Úvod". In Ziaka, Angeliki (ed.). O ibadismu. Německo: Georg Olms Verlag AG. str. 11. ISBN  978-3-487-14882-3.

externí odkazy