Harichand Thakur - Harichand Thakur
Tento článek obsahuje seznam obecných Reference, ale zůstává z velké části neověřený, protože postrádá dostatečné odpovídající vložené citace.Únor 2012) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Harichand Thakur, někdy známý jako Sri Sri Harichand Thakur (bengálský: হরিচাঁদ ঠাকুর) (11. Března 1812 - 5. Března 1878) pracoval mezi nedotknutelný lidé z Bengálské předsednictví. Založil Matua sekta hinduismu.
Život
Harichand Thakur se různě říká, že se narodil v roce 1811[1] a 1812.[2] Jeho rodina byla rolnickými farmáři Namasudra komunita a narodil se v Oblast Gopalganj tehdejšího bengálského předsednictví (nyní součást Bangladéše).[3]
Podle historika Sekhar Bandyopadhyay, Thakur "zažil atma daršan nebo zjevení sebe sama, jehož prostřednictvím si uvědomil, že je vtělením samotného Boha, který se narodil v tomto světě, aby přinesl spásu utlačovaným “.[4]
Thakur, jehož rodina byla Vaishnavite Hinduisté,[3] založil sektu vaišnavitského hinduismu zvanou Matua. To bylo přijato členy komunity Namasudra, kteří byli pak také známí pejorativním jménem Chandalas a považováno za nedotknutelné.[2][5] Sekta byla proti bráhmanskému hinduismu a podle Sipry Mukherjee „[inspirovala] komunitu ke vzdělání a sociálnímu pozvednutí“. Následně přilákalo přívržence z jiných kastovních komunit, které byly marginalizovány horními kastami, včetně Chamars, Malis, a Telis.[6]
Thakurovi následovníci ho považují za Boha (proto ho nazývají Thakur) Harichand a jako avatar (inkarnace) z Višnu nebo Krišna. Tak se stal známým jako Sri Sri Harichand Thakur.[Citace je zapotřebí ] [7][8]
Thakur byl ženatý s Jagat Mata Shanti Mata a měli dva syny. Zemřel v Orakandi v roce 1878.
Dědictví
Po jeho smrti, jeden z jeho synů, Guruchand Thakur (narozen 1846), pracoval s C. S. Mead v kampani mít lidi Chandala překategorizováno jako Namasudra.[9] Podle Sekhar Bandyopadhyaye byla sekta Matua pod vedením Guruchanda „dosáhla své doktrinální soudržnosti a organizačního tlaku, protože začala být spojována s namasudrským hnutím sociálních protestů zahájeným v roce 1872“.[3]
Značná skupina Dalitská literatura kolem Thakura a Matue se objevila směsice náboženských a světských témat. To zahrnuje biografie, propagace učení a interpretace vztahu k pozdějším událostem, jako jsou myšlenky na B.R. Ambedkar a srovnání se situací černochů v USA.[6]
Viz také
Reference
- ^ Robb, Peter (2011). Dějiny Indie (2. přepracované vydání). Palgrave Macmillan. str. 255. ISBN 978-0-23034-549-2.
- ^ A b Sarkar, Sumit (1997). „Renaissance and Kaliyuga: Time, Myth, and History in Colonial Bengal“. In Sider, Gerald M .; Smith, Gavin A. (eds.). Mezi historií a historií: Mlčení a vzpomínky. University of Toronto Press. str. 115. ISBN 978-0-80207-883-4.
- ^ A b C Bandyopadhyay, Sekhar (2004). Kasta, kultura a hegemonie: sociální dominance v koloniálním Bengálsku. ŠALVĚJ. str. 96. ISBN 978-0-76199-849-5.
- ^ Bandyopadhyay, Sekhar (1995). "Sekta Matua a Namasudras". v Ray, Rajat Kanta (vyd.). Mind Body and Society: Life and Mentality in Colonial Bengal. Oxford University Press. str. 163. ISBN 019-563757-7.
- ^ Sinharay, Praskanva (2015). „Budování hnutí Harichand-Guruchand: Politika Matua Mahansgha“. V Chandra, Uday; Heierstad, Geir; Nielsen, Kenneth Bo (eds.). Politika kasty v Západním Bengálsku. Routledge. str. 152. ISBN 978-1-31741-477-3.
- ^ A b Mukherjee, Sipra (2015). „Vytváření vlastních bohů: Literatura z okrajů Bengálska“. V Abraham, Joshil K .; Misrahi-Barak, Judith (eds.). Dalitské literatury v Indii. Routledge. 132, 140. ISBN 978-1-31740-880-2.
- ^ Sinharay, Praskanva (2015). „Budování hnutí Harichand-Guruchand: Politika Matua Mahansgha“. V Chandra, Uday; Heierstad, Geir; Nielsen, Kenneth Bo (eds.). Politika kasty v Západním Bengálsku. Routledge. str. 159. ISBN 978-1-31741-477-3.
- ^ Bandyopadhyay, Sekhar (1995). "Sekta Matua a Namasudras". v Ray, Rajat Kanta (vyd.). Mind Body and Society: Life and Mentality in Colonial Bengal. Oxford University Press. str. 173. ISBN 019-563757-7.
Harichand, jak naznačuje mnoho zbožných písní sekty, byl považován za ztělesnění Hariho [Višnua] nebo Krišny.
- ^ Biswas, Ratan Kumar (2010). Pohyby Namasudry v Bengálsku (1872-1947). Progresivní knižní fórum. str. 158–160. ISBN 978-81-88006-19-9.