Velká bohyně Teotihuacánu - Great Goddess of Teotihuacan - Wikipedia

Aktuální nástěnná malba ze sloučeniny Tetitla zobrazující podobný portrét.

The Velká bohyně Teotihuacánu (nebo Teotihuacan Spider žena) je navržen bohyně z předkolumbovský Teotihuacán civilizace (ca. 100 BCE - 700 CE ), v čem je nyní Mexiko.

Objev a interpretace

V letech před rokem 1942 byla řada nástěnné malby byly nalezeny v Tepantitla sloučenina v Teotihuacan. Sloučenina Tepantitla poskytovala bydlení pro ty, kteří se zdají být vysoce postavenými občany, a její stěny (stejně jako velká část Teotihuacan) jsou zdobeny jasně malovanými freskami. Největší postavy na nástěnných malbách zobrazovaly složitá a zdobená božstva nebo nadpřirozené bytosti. V roce 1942 archeolog Alfonso Caso identifikoval tyto ústřední postavy jako ekvivalent teotihuacánů Tlaloc, Mesoamerican bůh deště a války. Takový byl konsenzus asi 30 let.

V roce 1974 Peter Furst navrhl, aby nástěnné malby místo toho ukazovaly a ženský božstvo, interpretace, kterou odráží badatel Esther Pasztoryová. Jejich analýza nástěnných maleb byla založena na řadě faktorů, včetně pohlaví doprovodných postav, zeleného ptáka v čelence a pavouků viděných nad obrázkem.[1] Pasztory k závěru, že postavy představovaly bohyni vegetace a plodnosti, která byla předchůdkyní mnohem pozdější aztécké bohyně Xochiquetzal. V roce 1983 Karl Taube nazval tuto bohyni „Teotihuacánskou pavoučí ženou“. Neutrálnější popis tohoto božstva jako „Velké bohyně“ od té doby získal měnu.

Velká bohyně byla od té doby identifikována na jiných místech Teotihuacan než Tepantitla - včetně Tetitla (viz foto níže), Palác Jaguarů a Chrám zemědělství - stejně jako na přenosném umění včetně plavidel[2] a dokonce i na zadní straně pyritu zrcadlo.[3] 3 metry vysoká hranatá socha (viz foto níže), která dříve seděla poblíž základny Měsíční pyramidy, je považována za Velkou bohyni,[4] navzdory nepřítomnosti ptačí čelenky nebo rozeklaného nosního zrcadla.[5]

Esther Pasztoryová spekuluje, že Velká bohyně jako vzdálená a rozpolcená mateřská postava dokázala poskytnout Teotihuacanu jednotnou strukturu, která přesahovala divize uvnitř města.[6]

Nástěnná malba ze směsi Tepantitla ukazující to, co bylo identifikováno jako aspekt Velké bohyně Teotihuacanu, z reprodukce v Národní muzeum antropologie v Mexico City.

Po Teotihuacanu

Velká bohyně je pro Teotihuacana zjevně typická a mimo město se neobjevuje, kromě případů, kdy se Teotihuacanos usadil.[7] Ve Velké bohyni je jen velmi málo stop Údolí Mexika je později Toltec kultura, ačkoli byl na Stele 1 identifikován obraz bohyně Země z Xochicalco, toltécký současník.[8] Zatímco aztécká bohyně Chalchiuhtlicue byla identifikována jako nástupkyně Velké bohyně Teotihuacánu, archeologka Janet Catherine Berlo navrhla, že přinejmenším válečný aspekt bohyně převzal aztécký boh ochránce - a bůh války - Huitzilopochtli. Zápas o tento aspekt Velké bohyně si připomněl mýtus Huitzilopochtli, který zabil svou sestru Coyolxauhqui krátce po jeho narození.[9]

Berlo také vidí ozvěny Velké bohyně v úctě k Panna z Guadalupe.[10]

Velká bohyně

Charakteristickými rysy Velké bohyně jsou ptačí plášť a přívěsek na nos se sestupnými tesáky.[11] Například na nástěnných malbách Tepantitla a Tetitla nosí Velká bohyně rámovou čelenku, která zahrnuje tvář zeleného ptáka, obvykle označovaného jako sova nebo quetzal,[12] a obdélníkový nosní rám zdobený třemi kruhy, pod kterými visí tři nebo pět tesáků. Vnější zuby se zvlňují od středu, zatímco střední zuby směřují dolů. Ona je také vždy viděna s klenoty, jako jsou korálkové náhrdelníky a náušnice, které se běžně nosí Teotihuacán ženy. Její obličej je vždy zobrazen čelně, buď maskovaný nebo částečně zakrytý, a její ruce na nástěnných malbách jsou vždy zobrazeny natažené a dávají vodu, semena a nefritové poklady. [13]

Mezi další charakteristické vlastnosti patří červená a žlutá barva;[14] Všimněte si, že bohyně se v obou nástěnných malbách objevuje nažloutlým nádechem.

Ve vyobrazení ze sloučeniny Tepantitla se možná objevuje Velká bohyně s vegetací, která jí možná vyrostla z hlavy halucinogenní ranní sláva vinice[15] nebo světový strom.[16] Na vegetaci se objevují pavouci a motýli a z jejích větví kape voda a teče z rukou Velké bohyně. Voda také proudí z její dolní části těla. Těchto mnoho vyobrazení vody vedlo Caso k tomu, aby to prohlásil za vyobrazení boha deště, Tlaloc.

Pod tímto vyobrazením, oddělené od něj dvěma propletenými hady a a talud-tablero, je scéna zobrazující desítky malých lidských postav, obvykle na sobě jen a bederní rouška a často ukazuje a řečový svitek (viz foto níže). Několik z těchto postav plave v křižovaných řekách tekoucích z hory na dně scény. Caso interpretoval tuto scénu jako posmrtnou říši Tlaloca, ačkoli tato interpretace byla také zpochybněna, naposledy Maríou Teresou Uriarte, která poskytuje běžnější interpretaci: že „tato nástěnná malba představuje Teotihuacan jako [prototypové] civilizované město spojené se začátkem času a kalendáře ".[17]

Část skutečné nástěnné malby ze sloučeniny Tepantitla, která se objevuje pod portrétem Velké bohyně.

Doména

Velká bohyně je považována za bohyni podsvětí temnota, země, voda, válka a možná i samotné stvoření. Pro starověké civilizace ve Střední Americe byl jaguár, sova a zejména pavouk považováni za stvůry temnoty, často se vyskytující v jeskyních a v noci. Skutečnost, že Velká bohyně je často zobrazována se všemi těmito tvory, dále podporuje myšlenku jejích spojení s podsvětím.[Citace je zapotřebí ]

Na mnoha nástěnných malbách je velká bohyně zobrazena s mnoha spěchajícími pavoukovci v pozadí, na jejím oděvu nebo visícím z paží. Ona je často viděna se štíty zdobenými pavučinami, což dále naznačuje její vztah s válčením. Velká bohyně se často projevuje v rajských podmínkách a rozdává dary.[18] Například nástěnná malba z Tepantitly ukazuje, že jí z rukou stéká voda, zatímco na jejím obraze smrtelníci plavou, hrají míč a tančí (viz fotografie vpravo). Tato zdánlivá jemnost je na rozdíl od pozdějších podobných aztéckých božstev jako např Cihuacoatl, který má často válečný aspekt.[19] Tento kontrast podle Esther Pasztoryová, archeolog, který dlouho studoval Teotihuacán, přesahuje dotyčné bohyně až k jádru samotné kultury Teotihuacánů a Aztéků:

„I když to nemohu přesně dokázat, cítím, že cílem Aztéků byla vojenská sláva a odvrácení kolapsu vesmíru, zatímco cílem Teotihuacánů bylo vytvoření ráje na Zemi.“[20]

To však neznamená, že Velká bohyně nemá svůj násilnější aspekt: ​​jeden nástěnný fragment, pravděpodobně z Techinantitly, ji ukazuje jako velkou tlamu se zuby, orámovanou drápy.[21]

Jiné výklady

Interpretace smíšených pohlaví

Článek Elisy C. Mandellové z roku 2015 „Nová analýza genderové atribuce„ velké bohyně “Teotihuacanu“[22] publikoval Cambridge zpochybňuje interpretaci Velké bohyně jako nejen ženy, ale také muže, postavy smíšeného pohlaví. Sexem se rozumí biologický a anatomický rozdíl mezi muži a ženami Rod je sociálně a kulturně vytvořená identita. Mezi historiky panují neshody ohledně role biologie při informování pohlaví a „zda sex jako biologický koncept existuje mimo západní společnost“.[23] V mezoamerických lidech existuje historie smíšené genderové identity a vzhledem k tomu, že bohyně pochází z Teotihuacanu, by západní modely genderové binárky neměly být vnuceny nezápadním postavám. Na Velké bohyni navíc nejsou uvedeny žádné výslovné sexuální charakteristiky, takže jejich pohlaví nelze odvodit.[22]

Existuje historie mužských a ženských atributů, které se zobrazují na stejné postavě v mezoamerickém umění. The Mayské kukuřičné božstvo lze vidět jako příklad toho, jak uvádí Bassie-Sweet. Vzhledem k důležitosti kukuřice nebo kukuřice, která má schopnost přepínat mezi dvěma biologickými pohlavími. Vzhledem k tomu, že se Mesoameričané považovali za potomky kukuřičné rostliny, umožňuje tato přirozeně založená kultura dvojznačnost pohlaví a pohlaví v rámci národů.[24] Kromě toho máme důkazy o tom, že Bůh kukuřice inspiroval mayské elity bez ohledu na jejich pohlaví, aby si na počest boha kukuřice oblékly kostýmy různých pohlaví.[25]

Mandellův článek analyzuje a přerozděluje každý prvek zahrnutý do zobrazení bohyň v nástěnných malbách Tepantitla a Tetitla a přehodnocuje předchozí pohlaví těchto prvků. Pasztory odkazuje na tři hlavní prvky bohyně: ptačí čelenku, žluté a červené cikcaky a nosní lištu.[26] Mandell odkazuje na mnoho vyobrazení mužských a ženských božstev, kde tyto prvky zahrnují, což naznačuje, že z čelenky, cikcaků a nosní lišty není možné určit konkrétní pohlaví. Mandell poté naznačuje, že kombinace těchto mužských a ženských atributů naznačuje, že bohyně je smíšeného pohlaví.

Obecněji je mnoho obrazů chápáno tak, že zobrazují bohyni, protože obsahují vodu, což je také chápáno jako ženský symbol. Mandell předpokládá, že na této tekutině není nic podstatně ženského.[22] Na nástěnných malbách Tepantitla a Tetitla je voda naplněna předmětem ve tvaru semene a skořápky. Kapalina s mořským životem a spermatem může představovat sperma složená ze spermií, což naznačuje mužskou asociaci. Jedním z důvodů, proč Pasztory tvrdil, že bohyně byla ženským božstvem, je to, že se chápalo, že má na sobě quechquemitl.[26] Quechquemitl je často spojován s ženskými postavami. Trojúhelníková košile nebo plášť však měla pro různé lidi více významů, které se také časem měnily,[27] a proto jej nelze použít jako prosté vymezení pohlaví nebo pohlaví postavy. Obdobně ušní ozdoby bohyně byly faktorem při dešifrování božstva jako ženského. Mandell tvrdí, že neexistují žádné přesvědčivé důkazy, které by podporovaly tyto ozdoby jako ženské, a spíše tento zvláštní ušní ornament byl viděn u mužských a ženských bohů. Krátká sukně, kterou nosí postavy na nástěnné malbě Tepantitla, byla považována za další atribut ženskosti, přesto v Teotihuacanu bylo častější, že muži byli zobrazováni v krátkých kiltech.[28] Profilové postavy na nástěnné malbě Tepantitla nesou malé tašky, o nichž je známo, že je nosí muži, jak je vidět na vyobrazeních kněží v Maya umění. Mandell tvrdí, že nejednoznačnost a kombinace mužských a ženských atributů by měla být považována za výkon smíšeného pohlaví, nepodléhající západnímu binárnímu modelu pohlaví.[22]

Různé interpretace v rámci archeologické komunity

  • V článku z roku 2006 v Starověká Střední AmerikaZoltán Paulinyi tvrdí, že velká bohyně nebo pavoučí žena je „vysoce spekulativní“ a je výsledkem fúze až šesti nesouvisejících bohů a bohyň.
  • V dokumentu „The Olmec Mountain and Tree Creation in Mesoamerican Cosmology“, Linda Schele uvádí, že primární nástěnná malba představuje „buď vládce Teotihuacánů, nebo Velkou bohyni“.[29]
  • Ve své knize z roku 2007 Teotihuacánská trojice„Anna Headrick opatrně označuje nástěnné malby jako portréty Velké bohyně, upřednostňuje termín„ horský strom “. Headrick identifikuje strom, který vyrůstá z čelenky, jako Mesoamerican světový strom.[30]
Tato socha je obecně označována jako Velká bohyně a dříve stála poblíž základny Měsíční pyramidy.[31]

Podobní božstva

Nějaký američtí indiáni, tak jako Pueblo a Navajo ctil to, co se zdá být podobným božstvem. Označováno jako Pavoučí babička, sdílí mnoho vlastností s Teotihuacan Spider Woman.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Pasztory (1977), s. 83–85.
  2. ^ Pasztory (1977), str. 87–91.
  3. ^ Berlo (1992), str. 145. Toto zrcadlo zpět je v současné době v Cleveland Museum of Art a je vidět tady.
  4. ^ Headrick (2002). Berlo (1992), str. 137.
  5. ^ Absenci ptačí čelenky a rozeklaného nosního rámečku zaznamenává Cowgill (1997), str. 149.
  6. ^ Pasztory (1993), str. 61-62.
  7. ^ Pasztory (1993), str. 56-57.
  8. ^ Berlo, str. 154.
  9. ^ Berlo, str. 152.
  10. ^ Berlo, str. 154.
  11. ^ Cowgill, str. 149. Headrick (2007), str. 33.
  12. ^ Pasztory (1977), str.87.
  13. ^ Million, Rene (1993). Berrin, Kathleen .; Pasztory,., Ester. (eds.). Teotihuacan: umění z města bohů. New York, New York: Temže a Hudson. p. 55. ISBN  978-0500277676.
  14. ^ Berlo, str. 140.
  15. ^ Furst (1974).
  16. ^ Headrick (2002), s. 86. Headrick (2007). Viz také poznámky k kurzu od Kappelmana (2002). Všimněte si však, že se zdá, že existují dva oddělené a různě zbarvené stromy, jeden s pavouky a druhý s motýly.
  17. ^ Uriarte (2006, abstrakt). Všimněte si, že Uriarteův popis je v souladu s Pasztoryho hodnocením teotihuakanské kultury věnované vytvoření ráje na Zemi.
  18. ^ Pasztory (1993), str. 61.
  19. ^ Miller & Taube, str. 61.
  20. ^ Pasztory (1993), str. 49.
  21. ^ Berrin & Pasztory, str. 195.
  22. ^ A b C d Mandell, Elisa (2015). „NOVÁ ANALÝZA POSTAVENÍ RODU„ VELKÉ BOHYNĚ “TEOTIHUACANU“. www-cambridge-org.lp.hscl.ufl.edu. Citováno 2018-04-07.
  23. ^ Ardren, Traci (01.03.2008). „Studie o pohlaví v prehispánské Americe“. Journal of Archaeological Research. 16 (1): 1–35. doi:10.1007 / s10814-007-9016-9. ISSN  1059-0161.
  24. ^ Bassie-Sweet, Karen 2002 Kukuřičná božstva a princip muž / žena. v Identita a vztahy starověkých Mayů, editoval Gustafson, Lowell S. a Trevelyan, Amelia M., str. 169–190. Bergin a Garvey, Westport, CT.
  25. ^ F. Kent Reilly 2002 Žena a muž: Ideologie rovnováhy a obnovy v elitních kostýmech mezi klasickými obdobími Mayů. v Identita a vztahy starověkých Mayů, editoval Lowell S. Gustafson a Amelia M. Trevelyan, str. 319–328. Bergin a Garvey, Westport, CT.
  26. ^ A b Esther Pasztory 1992b Abstrakce a vzestup utopického státu v Teotihuacanu. v Umění, ideologie a město Teotihuacan, editoval Janet C. Berlo, str. 281–320. Dumbarton Oaks, Washington, DC.
  27. ^ McCafferty, Sharisse D .; McCafferty, Geoffrey G. (podzim 1994). „Conquered Women of Cacaxtla: Gender identity or gender ideology?“. Starověká Střední Amerika. 5 (2): 159–172. doi:10.1017 / S0956536100001127. ISSN  1469-1787.
  28. ^ Scott, Sue (2001). Korpus terakotových figurek z vykopávek Sigvalda Linného v mexickém Teotihuacanu (1932 a 1934-35) a srovnávací materiál. Stockholm, Švédsko: Národní etnografické muzeum. ISBN  978-9185344406. OCLC  48115920.
  29. ^ Schele (1996), str. 111, obr. 20. Viz také tento souhrn.
  30. ^ Headrick (2007), s. 141.
  31. ^ Headrick, Annabeth (2002), str. 86. Headrick (2007), str. 33.

Reference

Berlo, Janet Catherine (1992) „Velká bohyně přehodnocena“, v Umění, ideologie a město Teotihuacan “, Dumbarton Oaks, Washington, D.C.
Cowgill, Georgi (1997). „State and Society at Teotihuacan, Mexico“ (PDF online reprodukce). Výroční přehled antropologie. 26 (1): 129–161. doi:10.1146 / annurev.anthro.26.1.129. OCLC  202300854.
Furst, Peter (1974). „Morning Glory and Mother Goddess at Tepantitla, Teotihuacan: Iconography and Analogy in Pre-Columbian Art“. V Norman Hammond (ed.). Mesoamerican Archaeology: New Approaches. sborník ze symposia o mezoamerické archeologii pořádaného Centrem latinskoamerických studií University of Cambridge, srpen 1972. Austin: University of Texas Press. str.187–215. ISBN  978-0-292-75008-1. OCLC  1078818.
Headrick, Annabeth (2002) „Velká bohyně v Teotihuacanu“ v Andrea Stone Heart of Creation: the Mesoamerican World and the Legacy of Linda Schele, University of Alabama Press, Tuscaloosa, Alabama, ISBN  0-8173-1138-6.
Headrick, Annabeth (2007). Teotihuacánská trojice: sociopolitická struktura starověkého středoamerického města. University of Texas Press. ISBN  978-0-292-71665-0.
Kappelman, Julia G. (2002). „Mesoamerican Art - Teotihuacan“. Precolumbian umění a dějiny umění. Katedra umění a dějin umění, University of Texas v Austinu. Archivovány od originál (Sylabus a poznámky k kurzu ART347L) dne 09.12.2007. Citováno 2007-09-15.
Miller, Mary; Karl Taube (1993). Bohové a symboly starověkého Mexika a Mayů: Ilustrovaný slovník mezoamerického náboženství. Londýn: Temže a Hudson. ISBN  978-0-500-05068-2. OCLC  27667317.
Pasztory, Esther (1971). Nástěnné malby Tepantitla, Teotihuacan (Disertační práce). Columbia University.[trvalý mrtvý odkaz ]
Pasztory, Esther (1977). „Bohové Teotihuacanu: Syntetický přístup v ikonografii Teotihuacanu“. V Alaně Cordy-Collins; Jean Stern (eds.). Pre-Columbian Art History: Selected Readings. Palo Alto, CA: Peek Publications. 81–95. ISBN  978-0-917962-41-7. OCLC  3843930..
Pasztory, Esther (1993). „Teotihuacan Unmasked“. V Berrin, Kathleen a Esther Pasztory (ed.). Teotihuacan: Umění z města bohů. New York: Temže a Hudson. str. 44–63.
Paulinyi, Zoltán (2006). „The Great Goddess“ of Teotihuacan: Fiction or Reality? “. Starověká Střední Amerika. 17 (1): 1–15. doi:10.1017 / S0956536106060020. ISSN  0956-5361. OCLC  21544811.
Schele, Linda (1996). „Vytvoření hory a stromu Olmec v mezoamerické kosmologii“. Svět Olmec: Rituál a panování (Oblečený.). Princeton, NJ: Muzeum umění, Princetonská univerzita ve spolupráci s Harrym N. Abramsem (New York). str. 105–119. ISBN  978-0-8109-6311-5. OCLC  34103154. Katalog výstavy konané 16. prosince 1995 - únor. 25. 1996 v Muzeu umění na Princetonské univerzitě a 14. dubna - 9. června 1996 v Muzeu výtvarných umění v Houstonu
Taube, Karl (1983). „Teotihuacánská pavoučí žena“. Journal of Latin American Lore. 9 (2): 107–189. ISSN  0360-1927. OCLC  1845716.
Uriarte, Maria Teresa (2006). „Teotihuacánská míčová hra a začátek času“. Starověká Střední Amerika. 17 (1): 17–38. doi:10.1017 / S0956536106060032. ISSN  0956-5361. OCLC  88827568.