Pohlaví apartheid - Gender apartheid

Pohlaví apartheid (také zvaný sexuální apartheid[1][A] nebo sexuální apartheid) je ekonomický a sociální sexuální diskriminace proti jednotlivcům kvůli jejich pohlaví nebo pohlaví. Jedná se o systém vynucený použitím fyzických nebo právních postupů k zařazení osob do podřízených pozic.[4] Feministka psycholog Phyllis Chesler definuje tento jev jako „praktiky, které odsuzují dívky a ženy k samostatné a podřízené existenci a které z chlapců a mužů dělají stálé opatrovníky cudnosti jejich ženských příbuzných“.[5] Případy genderového apartheidu vedou nejen k sociálnímu a ekonomickému zbavení moci jednotlivců, ale mohou také vést k vážnému fyzickému poškození.[6]

Pro srovnání, termín oddělení pohlaví (nebo sexuální segregace) je fyzické, právní a kulturní oddělení lidí podle jejich biologický sex a není nutně formou diskriminace, v závislosti na okolnostech[Citace je zapotřebí ].

Etymologie

Termín genderový apartheid pochází z Jižní Afrika je rasový apartheid která zavedla systém bílá nadvláda (afrikánština: Baasskap ) a oddělil většinu černých obyvatel země od bílých.[7] afrikánština pro oddělenost nebo samostatnost, použití termínu apartheid odkazovat na pohlaví odráží a lidská práva porušení, které má za následek oddělení i útlak.[6] Při definování apartheidu napsal Dr. Anthony Löwstedt:

Koncept samostatnosti sám o sobě nutně neznamená, že některá skupina je nebo bude upřednostňována před jakoukoli jinou ... Charakteristickou vlastností apartheidu a jiných druhů represivní segregace je to, že jsou vytvářeny politické, ekonomické, sociální a dokonce i geografické podmínky vědomě a systematicky, aby bylo možné násilně oddělit skupiny, vždy ve prospěch - alespoň krátkodobého prospěchu - alespoň jedné ze skupin, ale nikdy, nebo pouze náhodně, ve prospěch všech z nich.[6]

Je důležité si uvědomit, že genderový apartheid je univerzálním jevem, a proto se neomezuje pouze na Jižní Afriku. Zatímco zprávy o genderovém apartheidu se nejčastěji objevují v kontextu islámské kultury, převládají po celém světě. Někteří zastánci lidských práv prosazovali sankce proti státům praktikujícím genderový apartheid, podobně jako sankce uvalené na Jižní Afriku za apartheidu.[8][9]

V náboženství

Instance genderového apartheidu byly shledány institucionalizovány náboženskými a kulturními praktikami. Například aspekty zacházení se ženami pod fundamentalista interpretace islám, křesťanství, judaismus, a Buddhismus byly popsány jako genderový apartheid.[10] Používání víry k ospravedlnění genderového apartheidu je často kontroverzním výkladem náboženského zákoníku velmi kontroverzní.[11]

křesťanství

Pojmy genderový apartheid a sexuální apartheid byly také použity k popisu rozdílného zacházení se ženami v institucích, jako je Church of England[12] a Římskokatolický kostel. Presbyterián ministryně a autorka Patricia Budd Keplerová poukazuje na institucionalizovaný boj žen za přijetí do role duchovenstva a náboženského vedení jako příklad genderového apartheidu. Kepler konkrétně kritizuje tradiční koncepce mužskosti a ženskosti, které omezují ženskou autoritu v církvi, místo toho trvá na tom, že vstup žen do služby nenarušuje božský řád.[13] Podobně autorka Susan D. Rose popisuje patriarchální rodinnou strukturu evangelických křesťanských církví v Americe jako udržování genderového apartheidu.[14]

The Římskokatolický kostel byl identifikován jako udržující genderový apartheid kvůli vatikánskému zařazení „pokusu o posvátné svěcení ženy“ jako delicta graviora - jinými slovy, trestný čin rovnocenného postavení se sexuálním obtěžováním nezletilých a „získávání, držení nebo šíření [dětské] pornografie duchovním“.[15][16][17] Ve světle těchto skutečností někteří charakterizovali katolickou církev jako podporu patriarchát a následně odcizit ženy od vedoucích rolí v náboženství.[16]

islám

Viz také: Genderová segregace a muslimové
Modlitební místnost pouze pro ženy v a mešita

Zatímco islám byl někdy chválen pro historicky progresivnější zobrazování žen, jiní kritizují náboženství za diskriminační povahu jeho zákonů o osobním postavení a trestního zákoníku, jak jsou uplatňovány na ženy.[18] Islámské patriarchální hodnoty zůstávají jedním z jeho nejspornějších principů, i když je důležité si uvědomit, že tyto hodnoty se v kontextu různých zemí liší. Obecně se však mužská a ženská práva podle islámských zákonů o osobním stavu značně liší. Například muži mají povoleno zapojit se do polygamie, zatímco ženy nemohou, a dědictví žen jsou polovinou jejich mužského sourozence. Dále přesvědčení Islámský trestní zákoník dále diskriminuje ženy, protože se spoléhá na svědectví svědků. Samotné výpovědi žen se považují za nedostatečné k usvědčení vraha, což vyžaduje pro potvrzení mužské svědectví.[18]

Aktivistka za práva žen Mahnaz Afkhami píše, že fundamentalistický světový názor „vyzdvihuje postavení žen a její vztahy ke společnosti jako nejvyšší zkoušku autentičnosti islámského řádu.“ To je symbolizováno institucemi Purdah (fyzické oddělení pohlaví) a Awrah (zakrytí těla oblečením). Stejně jako ve velké části světa se instituce potlačující ženy staly méně mocnými až do oživení islámského fundamentalismu na konci 20. století.[19] Walid Phares píše to marxismus v Sovětský svaz a Čína, stejně jako „sekulární antiklerikalismus“ v krocan přinutil ženy „integrovat se do antireligiózní společnosti“, což mělo za následek odpor „genderového apartheidu“ islámskými fundamentalisty. Poznamenává, že i jiná náboženství „byla svědkem podobných historických bojů“.[20]

judaismus

Viz také: Rozdělení podle pohlaví v judaismu
Přihlaste se na izraelské pláži pro oddělené koupání, abyste se ubytovali Haredi Židé

Haredi judaismus, známý také jako ultraortodoxní judaismus, byl kritizován za zavedení politiky a přesvědčení o genderovém apartheidu.[21][22] Haredi Judaismus, který zahrnuje malou, ale stabilně rostoucí menšinu v židovské kultuře, se vyznačuje komunitou vědců, přičemž podstatně větší podíl mužů pokračuje ve vzdělávání v ješiva než ženy v semináři.[23] Stoupenci ultraortodoxního judaismu se vyznačují také svým oblečením a celkovým vzhledem: neoholenými vousy, dlouhými tmavými kabáty a klobouky se širokou krempou pro muže; a skromně zakryté ženy.[24] Obvinění z genderového apartheidu směřují k represivní povaze kultury a sexuální segregace, stejně jako démonizace žen jako sexuální pokušení.[23] Veřejné obrazy žen byly navíc znehodnoceny v ultraortodoxních židovských komunitách a mladé židovské dívky byly plivány a označovány za prostitutky, protože nosí oblečení považované za neskromné.[25] Zprávy naznačují, že za jednání genderového apartheidu jsou do značné míry odpovědní haredijští fundamentalisté a že haredská komunita jako celek takové praktiky neomlouvá.[26]

Akce fundamentalistických ultraortodoxních Židů v Izraeli byly označovány jako genderový apartheid.[21] Zatímco v některých částech Izraele ženy zpravidla sedí v zadní části autobusů, žádný formální výnos takový zákon nevynucuje. V prosinci 2011 však došlo k jednomu incidentu, při kterém ultraortodoxní muž požádal ženu sedící v přední části autobusu, aby se pohnula dozadu; její následné odmítnutí vyvolalo větší shromáždění. Policie nakonec konfrontaci rozpadla. Pokud jde o událost, Izraelský předseda vlády Benjamin Netanjahu vyjádřil podporu veřejným prostorům pro všechny a jednotě v komunitě.[27] Objevily se také zprávy o tom, že ultraortodoxní Židé plivají na ženy, útočí na televizní štáby a protestují značkami, které ženám dávají pokyny, jak se oblékat a vyhýbat se procházkám synagogy.[28]

Buddhismus

Určité tibetské buddhistické školy vyžadují, aby ženy po mužech zpracovávaly semináře a jiné formy uctívání. Během těchto událostí a mnoha dalších příležitostí jsou také odděleni od mužů; například neformální setkání a večeře, zvláště když se konají za přítomnosti staršího mnicha. Existují také neoficiální důkazy o tom, že muži a ženy - včetně manželů a manželek - jsou nuceni odvézt oddělenou dopravu na některé buddhistické události a dokonce musí zůstat v oddělených hotelových pokojích, když se jich účastní.

Nucené zahalení

Za vlády Talibanu byly afghánské ženy nuceny zakrývat si celé tělo

Ačkoliv Korán výslovně nevyžaduje, aby si ženy zakrývaly obličeje nebo hlavy, je praxe nuceného zahalení vnímána v některých oblastech jako forma genderového apartheidu.[29] Je důležité si uvědomit, že praxe nuceného zahalení není způsobena žádným univerzálním islámským zákoníkem; praxe spíše vzrostla za různých kontextových okolností.[29] Jako příklad nuceného zahalení byl uveden dress code uvalený v Afghánistánu pod vládou Talibanu a školy, které vyžadují, aby dívky nosily šátek.[30][31][32] Tyto politiky nuceného zahalení byly kritizovány jako donucovací nástroje pro segregaci pohlaví, které popírají ženskou autonomii a agenturu.[32][33] Avšak námitky proti tomuto argumentu naznačují, že nucené zahalení nepředstavuje genderový apartheid a že sociální konstrukce závoje jej neprávem učinily symbolem genderové nerovnosti.[33]

Případové studie

Mnoho zemí na světě vykazuje projevy genderového apartheidu, i když v rozvojovém světě se o nich běžněji hovoří. Následují národy, které údajně praktikují nějaký příklad genderového apartheidu.

Afghánistán

Viz také: Zacházení s Talibanem se ženami

Afghánistán pod Taliban náboženské vedení, bylo charakterizováno feministka skupiny a další jako systém genderového apartheidu, ve kterém byly ženy na veřejnosti odděleny od mužů a nemohly požívat legálních svobod nebo rovného přístupu k zaměstnání nebo vzdělání.[34][35] Stoupá k moci na konci roku 1996 získal Taliban mezinárodní pozornost zacházení se ženami a přijal politiky, které omezovaly svobodu pohybu, zaměstnání a práva na vzdělání žen.[36] Pod Vláda Talibanu, ženám hrozilo zadržení a fyzické týrání, pokud byly shledány vinnými za porušení uloženého oblékacího předpisu, přičemž došlo k porušení, které zahrnovalo: vystavení rukou, zápěstí, nohou nebo obličeje; nenosit burku; a nošení předmětů vnímaných jako urážlivé, např. bílé ponožky / boty, stylové oblečení, boty, které při chůzi dělají hluk.[30]

Írán

Další informace: Práva žen v Íránu

Malajsie

Další informace: Ženy v Malajsii

V roce 2006 Marina Mahathir, dcera Malajsie Bývalý předseda vlády a aktivní bojovník za práva žen popsal stav muslimský ženy v Malajsii podobné ženám černošských Afričanů za apartheidu.[37][38] Mahathirovy poznámky byly učiněny v reakci na nový islámský zákon, který umožňuje mužům rozvést se nebo si vzít až čtyři manželky. Zákon také poskytl manželům větší autoritu nad majetkem jejich manželek.[37] Konzervativní skupiny, jako je malajské muslimské fórum profesionálů, kritizovaly její komentáře za urážku Šaría a podkopání prominentní role žen v Malajsii ve srovnání s jinými muslimskými a východoasijskými zeměmi.[37]

Pákistán

Viz také: Práva žen v Pákistánu

Pákistánská společnost byla popsána jako zaměstnávající genderový apartheid kvůli podřízenému postavení žen v politické, ekonomické a sociální sféře. Například Zákon o občanech z roku 1951 brání pákistánským ženám s cizími manžely získat pro své manželky pákistánské občanství.[39] Jako důkaz systematického genderového apartheidu v Pákistánu byly také citovány genderové rozdíly v ekonomické aktivitě, vzdělání a gramotnosti a společenský poměr pohlaví.[40]

Některé studie naznačují, že se genderové role v pákistánské společnosti přenášejí prostřednictvím hlavní a střední škola učebnic, opomenutím zahrnout důležité ženské postavy do historie a společenských věd.[41] Genderový apartheid je proto institucionalizován prostřednictvím textů a obrazů, ve kterých jsou ženy přivlastňovány domácím rolím a zřídka jsou zobrazovány při práci mimo dům. Navíc z hlediska osobnosti a dispozice jsou muži a ženy charakterizováni jako odlišné protiklady: zatímco ženy jsou „marné, hloupé a hloupé“, muži jsou „inteligentní, odvážní a silní“.[41] V důsledku toho socializované genderové role posilují a udržují genderový apartheid.

Úsilí o zastavení diskriminačního zacházení se ženami bylo učiněno prostřednictvím politik, jako je Návrh zákona o ochraně žen přijato Pákistánské národní shromáždění v prosinci 2006.[42] Zákon novelizoval Hudoodovo nařízení který diktoval trest za různé trestné činy, jako je znásilnění, krádež a cizoložství. Dříve byly nařízení Hudood předmětem kontroverze misogynistický povahy a údajně podporující násilné a legální podmaňování žen.[43] Například oběti znásilnění mohly být odsouzeny na základě toho, že jejich znásilnění vedlo k cizoložství a smilstvu.[44]

Saudská arábie

Viz také: Práva žen v Saúdské Arábii a Saúdská Arábie a analogie apartheidu
Cedule zakazující ženám gymnázium v Marriott Hotel v Džidda

Saudská arábie Praktiky týkající se žen byly důsledně označovány jako genderový apartheid.[45][46] Úkony genderového apartheidu se údajně projevují v mnoha různých formách, jako je například zákaz tělesné výchovy žen ve škole a sledování sportovních akcí na stadionech.[47] Ženám bylo dříve zakázáno řídit, a přesto k cestování potřebovaly mužské povolení.[48] The Komise pro podporu ctnosti a prevenci neřesti dohlíží na prosazování sexuální segregace v saúdskoarabském občanském životě; jakékoli nezákonné míchání mezi pohlavími je přísně trestáno. Saúdský vzdělávací systém také prosazuje přísné genderové role tím, že učí, že podřízenost žen je vrozená jako ženství.[49] V poslední době byl zaveden nový technologický systém, který varuje mužské opatrovníky textem, když jejich závislé ženy opustily zemi.[50] Obecně platí, že ženy v Saúdské Arábii mají stejná zákonná práva jako nezletilé a nemohou činit zásadní rozhodnutí, např. ve vzdělávání, práci a zdravotní péči bez souhlasu mužského příbuzného.[50]

Marginalizace žen v saúdské společnosti vytvořila velký tlak na domácí i mezinárodní úrovni. Nedávný pokrok byl viděn ve světle arabské jaro a Saudskoarabské protesty 2011–13, jako Král Abdullah udělení volební právo žen v Komunální volby 2015.[48] Saúdská Arábie také zrušila některá omezení týkající se používání motocyklů a kol ženami; ženy nyní mohou jezdit na kole v určitých prostorách, pokud jsou v oblečení správně oblečeny abaya a doprovázen mužským opatrovníkem.[51]

Sociální intervence

Vědci i aktivisté kritizovali mezinárodní právo za nedostatek iniciativy a veřejné akce při uznávání konkrétních činů jako genderového apartheidu a snaze o jeho předcházení.[52] Podle těchto kritiků kulturní relativismus byl příliš často zdrojem obrany pro genderový apartheid tím, že zajišťoval útlak žen před změnami a podvracením. Rétorika obklopující genderový apartheid byla také vnímána negativně jako forma neokolonialismus který udržuje stereotypy islámu.[33][52] The Spojené národy Reakce Talibanu na porušování lidských práv vůči ženám v Afghánistánu byla zejména předmětem mnoha kontroverzí. Někteří argumentují, že OSN „nejenže nezabránila a později se stala účinným odpůrcem genderové politiky za vlády Talibanu, ale že do své humanitární pomoci a náboru místních zaměstnanců skutečně začlenila diskriminaci žen.“[36]

V roce 1997 Feministická většinová nadace (FMF) zahájila kampaň za zastavení genderového apartheidu v Afghánistánu a upozornila na porušování lidských práv vůči ženám za vlády Talibanu.[53] Bylo kritizováno za podporu „imperiálního feminismu“ a za použití vykořisťovatelského tónu, který odsuzuje islám jako zlo.[54] Po pádu vlády Talibanu se kampaň od té doby rozšířila a byla přejmenována na Kampaň pro afghánské ženy a dívky. Tomu předsedá Mavis Leno a jeho cílem je pokračovat ve zvyšování povědomí o nerovnosti pohlaví v Afghánistánu.[53]

The Žádné ženy, žádná hra kampaň byla zahájena v roce 2009 programem Hadi Al Mutif pro lidská práva v Ústavu pro záležitosti Perského zálivu s cílem řešit postavení žen v Saúdské Arábii.[47] Cílem kampaně je zakázat Saúdské Arábii z Olympiáda dokud to umožní saúdskoarabským ženám účastnit se sportu.[55] Ve své charta, Mezinárodní olympijský výbor (IOC) prohlašuje, že účast na sportovních aktivitách je lidským právem.[47] kromě Žádné ženy, žádná hra kampaň, jiné organizace jako Human Rights Watch obrátili pozornost veřejnosti na Saúdskou Arábii kvůli jejím sportovním omezením vůči ženám.[48]

Pokud jde konkrétně o genderový apartheid v římském katolicismu, Římskokatolické kněžky (RCWP) vytvořená, aby se vzepřela postoji církve zakazující svěcení žen.[56] Skupina od té doby získala další záměr vydáním dokumentu z roku 2011 Růžový kouř nad Vatikánem.[57]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Hovever, sexuální apartheid může odkazovat na samostatné zákony, které existují pro heterosexuální a neheteterosexuální lidi[2][3]

Reference

  1. ^ „Claire Berlinski na Twitteru“.
  2. ^ Tim Ross (19. března 2011). „Peter Tatchell podá u Evropského soudu pro lidská práva nabídky na zrušení zákazu sňatků homosexuálů“. The Daily Telegraph (Londýn).
  3. ^ Megan Murphy (31. července 2006). „Britské lesbičky ztratily nabídku, aby potvrdily své manželství“ Archivováno 2015-10-17 na Wayback Machine, Bloomberg News (New York).
  4. ^ "Apartheid". StandWithUs. Citováno 31. března 2013.
  5. ^ Chesler, Phyllis (2011). „Phyllis Chesler o islámském genderovém apartheidu“. Organizace Phyllis Chesler. Archivovány od originál dne 25. února 2013. Citováno 18. března 2013.
  6. ^ A b C Löwstedt, Anthony (2014). Apartheid - starověk, minulost a současnost: hrubé rasistické porušování lidských práv v řecko-římském Egyptě, Jižní Africe, Izraeli / Palestině a dále, Vídeň: Gesellschaft für Phänomenologie und kritische Anthropologie. Citováno 10. března 2016.
  7. ^ Andrews, Penelope (2001). „Od genderového apartheidu k nesexismu: výkon práv žen v Jižní Africe“. North Carolina Journal of International Law and Commercial Regulation.
  8. ^ Barbara Arneil, redaktorka, Sexuální spravedlnost / kulturní spravedlnost: kritické perspektivy v politické teorii a praxi, Svazek 23 Routledge inovací v politické teorii, Taylor & Francis US, 2007, 180, ISBN  0-415-77092-0, ISBN  978-0-415-77092-7
  9. ^ Courtney W. Howland, Náboženský fundamentalismus a lidská práva žen, Palgrave Macmillan, 2001, str. 62, ISBN  0-312-29306-2, ISBN  978-0-312-29306-2
  10. ^ Susan C. Mapp, Lidská práva a sociální spravedlnost v globální perspektivě: úvod do mezinárodní sociální práce, Oxford University Press USA, 2008, str. 134, ISBN  0-19-531345-3, ISBN  978-0-19-531345-1
  11. ^ „Genderový apartheid nelze ospravedlnit jménem náboženství“. Zeměkoule a pošta. 7. března 2012. Citováno 18. března 2013.
  12. ^ Bates, Stephen (2001-10-25). „Církev přetrvává se sexuálním apartheidem, říkají kněžské ženy“. Opatrovník. London: Guardian Unlimited. Citováno 2010-05-23.
  13. ^ Kepler, Patricia Budd (leden 1978). „Ženy duchovenstvo a kulturní řád“. Teologie dnes. 34 (4): 402–409. doi:10.1177/004057367803400408. S2CID  146897549.
  14. ^ Courtney W. Howland, Náboženský fundamentalismus a lidská práva žen, Palgrave Macmillan, 2001, str, ISBN  0-312-29306-2, ISBN  978-0-312-29306-2
  15. ^ „Úvahy o Delicta graviora“. www.vatican.va.
  16. ^ A b Bonavoglia, Angela. „Ženy vyzývají k genderovému apartheidu v katolické církvi“. O problémech. Citováno 18. března 2013.
  17. ^ Levitt, Judith (29. září 2012). „Ženy jako kněžky“. New York Times. Citováno 18. března 2013.
  18. ^ A b Kazemi, Farhad (2000). „Pohlaví, islám a politika“. Sociální výzkum. 67 (2): 453–474.
  19. ^ Mahnaz Afkhami "Genderový apartheid, kulturní relativismus a lidská práva žen v muslimských společnostech", v Ženy, pohlaví a lidská práva: globální perspektivaMarjorie Agosín, redaktorka, Rutgers University Press, 2001, ISBN  0-8135-2983-2
  20. ^ Walid Phares, The War of Ideas: Jihadism Against Democracy, Macmillan, 2008, s. 102, ISBN  0-230-60255-X, 9780230602557
  21. ^ A b Lee, Adam (18. ledna 2012). „Boj proti genderovému apartheidu v Izraeli“. Velké přemýšlení. Citováno 16. dubna 2013.
  22. ^ Sharon, Jeremy (16. listopadu 2011). „Rodové segregační praktiky jsou apartheid“. Jerusalem Post. Citováno 16. dubna 2013.
  23. ^ A b El-Or, Tamar (1993). „Délka štěrbin a šíření luxusu: Rekonstrukce podřízenosti ultraortodoxních židovských žen prostřednictvím patriarchátu mužů“. Sexuální role. 29 (9–10): 585–598. doi:10.1007 / bf00289206. S2CID  145745677.
  24. ^ Berman, Eli (2000). „Sekta, dotace a oběť: Pohled ekonoma na ultraortodoxní Židy“ (PDF). Čtvrtletní ekonomický časopis. 115 (3): 905–953. doi:10.1162/003355300554944.
  25. ^ „Když jsou ženy a dívky nepřítelem“. Sydney Morning Herald. 21. listopadu 2011. Citováno 16. dubna 2013.
  26. ^ Martin, Patrick (10. ledna 2012). „V Jeruzalémě ženy nezněly při rozhodně ženské akci“. Zeměkoule a pošta. Citováno 16. dubna 2013.
  27. ^ Lemberg, Izzy; Kevin Flower (19. prosince 2011). „Izraelská„ Rosa Parks “se odmítá posadit na zadní sedadlo“. CNN. Citováno 17. dubna 2013.
  28. ^ „Střety mezi policií a ultraortodoxními Židy blízko Jeruzaléma“. The Telegraph. 26. prosince 2011. Citováno 19. dubna 2013.
  29. ^ A b Mojab, Shahrzad (prosinec 1998). "'Muslimské ženy a „západní“ feministky: debata o podrobnostech a univerzálech “. Měsíční revize. 50 (7): 19–30. doi:10.14452 / mr-050-07-1998-11_2.
  30. ^ A b Rasekh, Zohra; Heidi Bauer; Michele Manos; Vincent Iacopino (srpen 1998). „Zdraví žen a lidská práva v Afghánistánu“. Journal of the American Medical Association. 280 (5): 449–55. doi:10.1001 / jama.280.5.449. PMID  9701081.
  31. ^ „Studenti protestují proti nucenému zahalení“. Iran Focus. 19. října 2004. Citováno 18. března 2013.
  32. ^ A b Barrett, David (2. října 2010). „Britské školy, kde dívky musí nosit islámský závoj“. The Telegraph. Citováno 18. března 2013.
  33. ^ A b C Fernandez, Sonya (2009). „Křížová výprava nad těly žen“. Předsudky. 43 (3–4): 269–286. doi:10.1080/00313220903109185. S2CID  73618765.
  34. ^ Ženy v Afghánistánu Archivováno 17. 12. 2005 v Wayback Machine Program zdrojů lidských práv žen, University of Toronto Bora Laskinová Právnická knihovna.
  35. ^ Hunter, D. Lyn. Genderový apartheid pod afghánským Talibanem Berkleyan, 17. března 1999.
  36. ^ A b Verdirame, Guglielmo (2001). „Testování účinnosti mezinárodních norem: Humanitární pomoc OSN a sexuální apartheid v Afghánistánu“. Lidská práva čtvrtletně. 23 (3): 733–768. doi:10.1353 / hod. 2001.0043. S2CID  144808940.
  37. ^ A b C Kent, Jonathan (11. března 2006). „Malajská řada„ apartheidu “se prohlubuje“. BBC novinky.
  38. ^ Kent, Jonathan (8. března 2006). „Malajské ženy trpí apartheidem'". BBC novinky.
  39. ^ „Práva žen v Pákistánu: nevládní organizace sestavují zprávu, která ukazuje„ skutečný “obraz“. Tribuna. 19. prosince 2012. Citováno 31. března 2013.
  40. ^ Weiss, Anita (2003). „Interpretace islámu a práv žen: implementace CEDAW v Pákistánu“. Mezinárodní sociologie. 18 (3): 581–601. doi:10.1177/02685809030183007. S2CID  145769041.
  41. ^ A b Dean, Bernadette (2007). „8“. V Rashida Qureshi a Jane FA Rarieya (ed.). Vytváření předmětů pro genderový apartheid: Kritická studie pákistánské učebnice anglického jazyka. Oxford University Press. 170–193.
  42. ^ „Pákistán: zákon o ochraně žen (novela trestních zákonů) z roku 2006 a jeho provádění“. Immigration and Refugee Board of Canada. 3. prosince 2007. Archivovány od originál dne 5. července 2013. Citováno 11. dubna 2013.
  43. ^ Imran, Rahat (listopad 2005). „Právní nespravedlnost: Pákistánská vyhláška Ziny Hudoodové a její důsledky pro ženy“ (PDF). Journal of International Women's Studies. 7 (2). Archivovány od originál (PDF) dne 11. října 2008. Citováno 12. dubna 2013.
  44. ^ Paracha, Nida. „Hudoodovy obřady“. Svítání. Citováno 12. dubna 2013.
  45. ^ Jensen, Rita Henley. Prohlídka Genderového apartheidu v Saúdské Arábii Archivováno 2005-03-15 na Wayback Machine, Dámské eNews, 03/07/2005.
  46. ^ Handrahan, L.M. Genderový apartheid a kulturní úpadek: Saúdská Arábie a Mezinárodní trestní soud, Internet lidských práv, Tribuna lidských práv, Sv. 8, č. 1, jaro 2001.
  47. ^ A b C Goodenough, Patrick (1. srpna 2012). „Aktivisté říkají, že„ Saúdská Arábie „Gender Apartheid“ měla být z olympiády vyloučena “. Zprávy CNS. Citováno 31. března 2013.
  48. ^ A b C Clarey, Christopher (15. února 2012). „Zákaz naléhání Saúdské Arábie kvůli diskriminaci“. New York Times. Citováno 31. března 2013.
  49. ^ Manea, Elham (30. prosince 2013). „Ženy v Saúdské Arábii jsou chyceny v systému genderového apartheidu“. Deutsche Welle. Citováno 20. října 2017.
  50. ^ A b Harding, Luke (23. listopadu 2012). „Saúdská Arábie kritizována kvůli textovým upozorněním sledujícím pohyby žen“. Opatrovník. Citováno 31. března 2013.
  51. ^ „Saúdská Arábie zmírňuje zákaz žen jezdit na kole“. Al-Džazíra. 2. dubna 2013. Citováno 16. dubna 2013.
  52. ^ A b Mayer, Ann Elizabeth (2000). „Benign Apartheid: How Gender Apartheid has been Racionalized“. UCLA Journal of International Law and Foreign Affairs.
  53. ^ A b „Kampaň pro afghánské ženy a dívky“. Feministická většinová nadace. Citováno 14. března 2013.
  54. ^ Russo, Ann (prosinec 2006). „Kampaň Feministické většinové nadace k zastavení genderového apartheidu: Křižovatky feminismu a imperialismu ve Spojených státech“. International Feminist Journal of Politics. 8 (4). doi:10.1080/14616740600945149. S2CID  32844724.
  55. ^ „No Women No Play Game Plan“. Archivovány od originál dne 27. 11. 2013.
  56. ^ „Římskokatolické kněžky“. Citováno 18. března 2013.
  57. ^ Ronan, Marian. „Jakou barvu má Vatikánský kouř?“. Náboženské odeslání. Citováno 18. března 2013.

externí odkazy