Frank J. Rawlinson - Frank J. Rawlinson

Frank J. Rawlinson
narozený9. ledna 1871
Langham, Rutland County, Anglie
Zemřel14. srpna 1937(1937-08-14) (ve věku 66)
Šanghaj, Čína
NárodnostUSA
Ostatní jména(zjednodušená čínština : 乐 灵 生; tradiční čínština : 樂 靈 生; pchin-jin : Le Lingsheng; Wade – Giles : Le Ling-sheng)
obsazeníProtestantský misionář
Známý jakoEditor, Čínský rekordér

Frank Joseph Rawlinson (9. ledna 1871 - 14. srpna 1937) narozen v Langham, Rutland County, Anglie, byl Americký protestantský misionář do Číny v letech 1902 až 1937 známý svými teologicky liberálními názory, otevřeností čínské kultuře a podporou čínského nacionalismu. V letech 1912 až 1937 byl redaktorem Čínský zapisovatel a misijní deník, publikovaný v Šanghaji, přední anglický deník protestantské misionářské komunity. [1]

Časný život a „volání do Číny“

Frank a jeho mladší bratr přišli do Spojených států v roce 1889 jako kormidelní cestující a usadili se Baltimore. Frank se připojil k Jižní baptista kostela, kde se setkal s Carrie Mae Dietz. Vystudoval summa cum laude Bucknell University v Pensylvánii v roce 1899 a rychle se oženil s Carrie Mae. V roce 1903 absolvoval Rochesterský teologický seminář, byl vysvěcen a stal se americkým občanem. V roce 1894, kdy Hnutí studentských dobrovolníků (SVM) organizoval kampaně, postavil se na schůzku organizovanou misionářem z Číny a řekl: „Tady jsem, Pane! Pošli mě!“ V roce 1900, kdy John R. Mott promluvil o SVM, znovu uslyšel „Volání“ a úspěšně požádal o jmenování misionářem pro Southern Baptist Convention. On, jeho manželka a jeho syn přijeli do Šanghaje 16. října 1902 a zahájili práci s misí ve střední Číně. V červnu 1911 byl Rawlinson jmenován pomocným redaktorem v redakční radě The Čínský rekordér V roce 1914 se stal členem výkonného výboru Čínský výbor pro pokračování, která byla vytvořena za účelem vykonávání práce Číny Světová misijní konference v roce 1910. V roce 1913 se stal šéfredaktorem Zapisovač, místo, které si udržel až do své smrti. [2]

V roce 1916 se rodina vrátila americkým na japonském parníku Shinyo Maru na dovolenou Krátce po Vánocích Carrie Mae uklouzla na led, zlomila si kyčel a 7. ledna 1917 zemřela na infekci krve. Frankův zármutek se zhoršil, když rodinný baptistický kostel odmítl dovolit příteli, který nebyl baptistou, aby přednesl velebení. Na parníku ze Šanghaje rodina navázala přátelství s Florence Lang, která se sama vracela z Bombaje, kde pracovala jako generální tajemnice YWCA. Florence a Frank obnovili své přátelství a Frank jí brzy napsal, že poděkoval Bohu za jeho „vzkříšení „Ačkoli Southern Baptist Board měla výhrady k tomu, zda je schopna reprezentovat baptistické hodnoty v Číně, vzali se 29. července 1917. Jejich syn John Lang Rawlinson se narodil v roce 1920. [3]

Během prázdninového roku získal Frank titul M.A. Teachers College, Columbia University, kde navštěvoval kurzy škol a náboženské výchovy. Bucknell mu udělil čestného D.D. Po svém návratu do Číny v roce 1918 obnovil nabitý program. Přednášel na univerzitě pro misionáře na univerzitě v Nankingu a po roce 1921 přednášel na jazykové škole North China Union Language School v Pekingu.[4] Přednáška novým misionářům o tom, jak se přizpůsobit čínské kultuře, vedla Rawlinsona ke čtení čínské klasiky. Navíc Konfucius a Mozi četl moderní čínské učence jako např Liang Qichao a Hu Shih. Fyzicky i duchovně šťastný ve svém novém manželství začal rozvíjet příznivější chápání čínských náboženství, zejména buddhismu. Přestože byl Frank a Florence často mimo domov, vedli dopisy rozsáhlou diskusi o rodině, jejich vztahu a teologii. V jednom dopise ji přirovnal k „Božímu úsměvu“, ale vysvětlil, že našel svou víru vzdalující se od jejích evangelikálních základů.[5] Popsal svou výzvu jako „vizi lidské potřeby, která mě nikdy neopustila ..., (ale) je pravda, že jsem změnil své představy o tom, jak ji splnit.“ [6]

Sociální evangelium, nacionalismus a revoluce

Po první světové válce Hnutí nové kultury prosazoval vědecký přístup k politice a náboženství a začal se stavět proti cizím vlivům v Číně. Současně vlivná skupina protestantských misionářů v Číně pracovala na vybudování toho, co historik Daniel Bays nazývá „čínsko-zahraniční protestantské založení“, v němž čínský nacionalismus a čínské křesťanství společně usilovaly o vybudování moderního a nezávislého národa. Rawlinson byl lídrem v této skupině. [7]

Když Rawlinson četl více v čínských klasikách a buddhistických textech, které nyní mohl číst v čínštině, začal útočit na dogmatismus komunitní mise a veřejnosti doma. Řekl svým studentům, že čínské Boží představy by se mohly příznivě srovnávat s ranými hebrejskými myšlenkami. Křesťané by neměli odsuzovat buddhistické pojetí lásky, soucitu a sebeobětování, ale měli by si uvědomovat svou sílu. [4] Prezident John Leighton Stuart z Yenching University nabídl Rawlinsonovi výuku pozice Křesťanská apologetika v roce 1920, ale propadl, protože jeho jižní baptistická misijní rada to odmítla financovat. [8] Rawlinson byl zakládajícím členem Yenching Life Fellowship Movement sponzorovaného členy křesťanské fakulty. Čínský rekordér publikoval řadu článků z této skupiny, kteří pracovali pro dialog mezi čínskými intelektuály a křesťany a pro čínskou křesťanskou církev, která by byla „Číňany, pro Číňany a Číňany.“ “[9]

Čínský rekordér pod Rawlinsonovým vydavatelstvím se stalo fórem pro debaty o teologických otázkách a politických požadavcích čínského nacionalismu. Časopis hledal články čínských intelektuálů a o nich a zadával překlady, aby představil důležité myšlení o politice a náboženství. Například vydání časopisu z května 1920 zahrnovalo „Křesťanství a čínský lid“, autor Chen Duxiu, kdo by byl spoluzakladatelem Čínská komunistická strana.[10] Pearl S. Buck například v roce 1927, dlouho předtím, než se stala slavnou, publikoval článek „Existuje místo pro zahraniční misionáře?“ Později ho její rezignace pod tlakem presbyteriánského výboru v roce 1932 znepokojila.[11]

Tyto liberální pohledy si znepřátelily jižní baptistickou misijní radu, v té době na začátku spor mezi modernistou a fundamentalistou pojetí teologie a role misí. Představenstvo namítlo proti skutečnosti, že Rawlinson redigoval interdenominační deník, nikoli baptistický. V roce 1921 ho správní rada propustila. Rawlinson uznal Florencii, že se jednalo o „tvrdý kop“, ale uvedl, že „ještě nebyl kopnut příliš daleko“. The Americká rada komisařů pro zahraniční mise, který podporoval interdenominační práci, přijal Rawlinsona v roce 1922. [12] Rawlinson byl jedním z hlavních organizátorů Národní křesťanská konference která se konala v Šanghaji v květnu 1922. Konference zkoumala stav křesťanství v Číně, prosazovala čínskou kontrolu nad křesťanskými institucemi a zřídila Národní křesťanská rada Číny k provedení tohoto programu. [13] Podporoval čínské křesťanské vůdce jako např Cheng Jingyi, který vedl Radu. Cheng a další vůdci usilovali o rozvoj čínského křesťanství, které nebylo založeno na nezávislých denominacích, ale na jednotné církvi. Rawlinson upravil Radu Čínská křesťanská ročenka z roku 1922. Konfuciánské učení ho stále přitahovalo a v dopise Florencii přiznal, že „jsem něco jako pohan“. [12]

V letech 1924 až 1925 Rawlinson studoval a přednášel jako McFadden Mission Fellow na Unie teologický seminář v New Yorku. Po svém návratu do Číny zjistil, že čínská politika se stala ještě nacionalističtější a protikřesťanskou. Kenneth Scott Latourette, přední učenec misií v té době, odráží pocit sdílený mezi liberálními misionáři, jako je Rawlinson, že církev se „stala partnerem západního imperialismu a nemohla se zříci určité odpovědnosti za důsledky“. [14]

V roce 1926 publikoval Rawlinson Čínské myšlenky nejvyšší bytosti a v roce 1927 jeho nejdůležitější dílo, Naturalizace křesťanství v Číně. Motivací obou bylo setkat se s argumenty žhavých čínských nacionalistů a antikřesťanů, kteří zaútočili na církev jako na nenapravitelně imperialistické a iracionální, a přesvědčit své spolukřesťany, aby křesťané postoupili autoritu nejen nad institucionální církví, což byl proces, který již probíhá, ale také postoupit autoritu definovat, kdo byl křesťan a co byla křesťanská nauka. Kniha čerpala z jeho let rozhovorů s čínskými intelektuály a přednášek pro nově příchozí misionáře. Argumenty pro knihu připravil v sérii úvodníků. Nejprve tvrdil, že být křesťanem nebylo otázkou členství v církvi - „křesťan je ten, kdo miluje Krista. Nic víc, nic méně.“ Dále vyzval kritiky, kteří tvrdili, že Čína nemá organizační kapacitu, přičemž při vyvrácení zmínil rekord císařské Číny v organizaci a správě jejího velkého území. Nepřijal ani argument, že Číňané se málo starají o morálku nebo jednotlivce, protože to dělaly filozofie taoismu a buddhismu a čínské rodinné hodnoty byly příkladné. Poukázal na to, že staří Číňané vyhlásili Zlaté pravidlo dávno před Ježíšem. Stručně řečeno, čínské křesťanství bylo možné, ale hlavní překážkou bylo západní odmítnutí přijmout čínštinu jako rovnocennou a uznat sílu čínské kultury, [15] Břemeno bylo na křesťanské církvi, aby se stala čínskou:

Křesťanství nebude v Číně naturalizováno, dokud nebude křesťanský ideál rovnosti ztělesněn v postojích a podmínkách křesťanské práce takovým způsobem, že skutečná i potenciální morální rovnost Číňanů bude tak nepochybně uznána, že Číňané nepochybují o to. [16]

Nakonec Rawlinson dospěl k závěru, že křesťanství naturalizované pro Čínu zanechá denominace a sektářství a nebude se držet ani křesťanských představ o spasení.[17]

Rawlinson tvrdil, že křesťanství nemůže v Číně uspět, pokud by bylo identifikováno buď s imperialistickou nadvládou, nebo s kapitalistickým vykořisťováním. Zejména poukázal na to, že je „poněkud ponižující“ přinutit Čínu, aby udělila povolení „křesťanským mimozemšťanům“ stavět církve a propagovat jejich náboženství pod ochranou extrateritorialita. [18] Přivítal čínské kolegy ve vedení křesťanských institucí a podporoval antiimperialistický program EU Čínská nacionalistická strana. Šíření marxismu však vyvolalo vážné otázky. Rawlinson schválil rovnostářské sociální cíle, které Čínští komunisté oznámil a odsuzoval jejich násilné metody. [19] V roce 1934 Čínský rekordér vydal sérii článků na téma „Výzva komunismu“, název misijní konference. Rawlinson připustil, že pokud by usiloval o „spravedlivější a spravedlivější společenský řád“, komunismus byl podporovatelný. V tom roce zahájil Čankajšek svůj Hnutí nového života jako odpověď na sociální přitažlivost komunismu. Rawlinson tleskal, ale podíval se na Hnutí na obnovu venkova za křesťanský přístup k problémům čínské venkovské většiny. Rawlinsonův redakční článek „Beyond Communism“ z června 1934 připomněl čtenářům, že jako nauka bylo křesťanství „nepříznivé“ vůči kapitalismu, ale ve skutečnosti se mu dost snadno přizpůsobilo. Nyní křesťanství zjistilo, že komunismus „ukradl své hromy“, protože křesťanství se nikdy nepokoušelo „změnit celou dávku znevýhodněných osob, jako to má komunismus“. Křesťanství bylo lepší než komunismus, ale muselo se osvědčit v akci.[20]

Vypuknutí Druhá čínsko-japonská válka představoval výzvu pro křesťanského misionáře. V tom, co se ukázalo být posledním dopisem Rawlinsona jeho dětem 3. srpna 1937, jim řekl: „Nemám rád válku. Mám pocit, že je nekresťanský,“ přesto „nevím, co jiného může Čína udělat, než odolat Japonsko, pokud se nechce stát prakticky japonskou kolonií. “ .[21]

14. srpna 1937 čínské stíhací letadlo, poškozené protiletadlovou palbou z japonské bitevní lodi v řece, náhodně shodilo bombu na přeplněnou šanghajskou ulici a zabilo přes 1 500 lidí. Rawlinson byl mezi nimi. The New York Times hlásil jeho smrt na titulní straně. [22] [21] " Life Magazine vytvořil skupinu obrázků Rawlinsona a jeho manželky a nazval jej „jedním z nejvlivnějších bílých mužů v Číně“, přičemž komentoval, že Rawlinson „cítil, že Čína může přijmout křesťanství, aniž by přestala být Číňanem“.[23]

Vybraná díla

  • Francis Lister Hawks Pott; Frank Joseph Rawlinson (1915). 滬語 開路 = Konverzační cvičení v Šanghajském dialektu / Hu yu kai lu = Konverzační cvičení v Šanghajském dialektu. Šanghaj: Šanghaj mei hua shu guan.. HathiTrust plné zobrazení.
  • —— (1922). Čínská církev odhalená na národní křesťanské konferenci konané v Šanghaji od úterý 2. května do čtvrtka 11. května 1922. Shanghai: Oriental Press. OL  7158673M.
  • —— (1925). „Vývoj„ křesťanské “smlouvy„ Práva “v Číně“. Čínský rekordér.
  • —— (1927). Čínské myšlenky nejvyšší bytosti. Šanghaj: Presbyterian Mission Press.
  • —— (1927). Naturalizace křesťanství v Číně (studie o vztahu křesťanského a čínského idealismu a života). Šanghaj: Presbyterian Mission Press.
  • —— (1929). Revoluce a náboženství v moderní Číně: Stručná studie o dopadech moderních revolučních hnutí v Číně na její náboženský život. Šanghaj: Presbyterian Mission Press.
  • —— (1929). „Moderní revoluce a náboženství v Číně“. Mezinárodní hodnocení mise. 18 (2): 161–178. doi:10.1111 / j.1758-6631.1929.tb03937.x.
  • —— (1934). Čínské etické ideály: Stručná studie etických hodnot v čínském literárním, společenském a náboženském životě. Šanghaj.

Viz také

Reference

  1. ^ Standaert (2009), str.544=545.
  2. ^ Lian (1997), str. 59-61.
  3. ^ Rawlinson (1990), str. 169-172.
  4. ^ A b Lian (1997), str. 69-70.
  5. ^ Lian (1997), str. 68-69.
  6. ^ Rawlinson (1990), str. 168.
  7. ^ Bays (2011), str. 92-100.
  8. ^ Lian (1997), str. 70, 73-74.
  9. ^ Wang, Peter Chen-main (2007). „Byli křesťanští členové Yenchingovy fakulty jedineční: Zkouška hnutí Life Fellowship Movement, 1919-1931“. Journal of americko-východoasijských vztahů. 14 (1–2): 103–130. doi:10.1163/187656107793645069. JSTOR  23613130.
  10. ^ Ch'en Tu-hsiu, „Křesťanství a čínský lid“, Čínský rekordér (Květen 1920)
  11. ^ Rawlinson (1990), str. 351, 709.
  12. ^ A b Lian (1997), str. 73-75.
  13. ^ Latourette (1929), str. 796-798.
  14. ^ Latourette (1929), str.280.
  15. ^ Rawlinson (1990), str. -421-425.
  16. ^ Rawlinson (1990), str. 425.
  17. ^ Rawlinson (1990), str. 429.
  18. ^ Lian (1997), str. 77-79.
  19. ^ Lian (1997), str. ??.
  20. ^ Rawlinson (1990), str. 628-629.
  21. ^ A b Lian (1997), str. 90.
  22. ^ Rawlinson (1990), str. 1-2.
  23. ^ Kamera dohlíží: Šanghajské bomby," Život 30. srpna 1937

Citované práce

  • Bays, Daniel (2011-07-13). „Zlatý věk“ misí a „čínsko-zahraniční protestantské založení“, 1902-1927. Nové dějiny křesťanství v Číně. Oxford, Velká Británie: Wiley-Blackwell. str. 92–120. doi:10.1002 / 9781444342864.ch5. ISBN  978-1-4443-4286-4.
  • Latourette, Kenneth Scott (1929). Historie křesťanských misí v Číně. New York: Macmillan.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Xi Lian, Ch. 2 „Cesta, kterou ohnul: Frank J. Rawlinson“ v Lian, Xi (1997). Konverze misionářů: Liberalismus v amerických protestantských misích v Číně, 1907-1932. University Park: Pennsylvania State University Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz), s. 59–93
  • Rawlinson, John Lang (1990). Rekordér a čínská revoluce: Aktuální biografie Franka Rawlinsona, 1871-1937. Notre Dame, Indiana: Cross Cultural Publications. ISBN  9780940121133.CS1 maint: ref = harv (odkaz) Napsal a upravil Rawlinsonův syn John, profesionální čínský historik. Zahrnuje rozsáhlou primární dokumentaci a komentáře k událostem té doby.
  • Standaert, Nicolas a R.G. Tiedemann (2009). Handbook of Christianity in China Volume Two 1800-Present. Brill Academic. ISBN  9789004114302.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

externí odkazy