Engram (dianetika) - Engram (Dianetics)

Tento článek pojednává o konceptu engramu v dianetice a scientologii. Pro další použití viz Engram (disambiguation).

An engram, jak se používá v Dianetika a Scientologie, je podrobný mentální obraz nebo vzpomínka na traumatizující událost z minulosti, ke které došlo, když byl jedinec částečně nebo úplně v bezvědomí. Je to považováno za pseudovědecký[1][2] a liší se od významu „engram“ v kognitivní psychologii.[3] Podle dianetiky a scientologie od početí dále, kdykoli se stane něco bolestivého, zatímco „analytická mysl“ je v bezvědomí, údajně se zaznamenávají a ukládají engramy v oblasti mysli, kterou scientologie nazývá „reaktivní mysl ".[4][5]

Termín engram byl vytvořen v roce 1904 německým učencem Richard Semon,[6] který ji definoval jako „stimulační dojem“, který lze znovu aktivovat opakováním „energetických podmínek, které vládly při generování engramu“.[7] L. Ron Hubbard když publikoval, znovu použil Semonův koncept Dianetika: Moderní věda o duševním zdraví v roce 1950. Engram pojal jako formu „paměťové stopy“, což je myšlenka, která v medicíně již dlouho existovala. Podle lékaře Joseph Winter, který spolupracoval na vývoji filosofie dianetiky, převzal Hubbard výraz „engram“ z roku 1936 Dorlandův lékařský slovníkkde to bylo definováno jako „trvalá známka nebo stopa ... V psychologii je to trvalá stopa zanechaná v psychice čímkoli, co bylo psychicky prožito; obraz latentní paměti.“[8] Hubbard původně používal výrazy „Norn“, „comanome“ a „překážka“, než vystoupil na „engram“ na základě návrhu Wintera.[9] Hubbard přirovnává reaktivní mysl k engramu nebo reaktivní paměti. Engram je popisován jako „záznam na buněčné úrovni“, který zahrnuje fyzickou i emocionální bolest. Engramy jsou uloženy v řetězcích nebo sériích incidentů, které jsou podobné.[10] Hubbard popisuje engram jako „definitivní a trvalou stopu zanechanou stimulem na protoplazmě tkáně. Je považován za jednotkovou skupinu stimulů narážejících pouze na buněčnou bytost.“[11]

V nauce o dianetice a scientologii se předpokládá, že engramy pocházejí z bolestivých incidentů, které uzavírají „analytickou funkci“ a nechávají člověka operovat pouze na „reaktivní“ úrovni, kde je vše, včetně bolesti, polohy a polohy, vnímáno jako aspekty nepříjemného celku. “ Tento engram je restimulován, pokud si člověk vzpomene na bolestivý zážitek o několik dní později, což způsobí pocity viny nebo rozpaků - další engram. Tento cyklus se v scientologické terminologii nazývá „zámek“.[12]

Hubbardova koncepce engramu se vyvinula v průběhu času. v Dianetika, napsal, že „Slovo engram se v dianetice používá ve svém velmi přesném smyslu jako„ určitá a trvalá stopa zanechaná stimulem na protoplazma tkáně '“,[13] který poměrně těsně následoval původní definici v Dorland. Později zapudil myšlenku, že engram je fyzická buněčná stopa, čímž definoval svůj koncept jako „mentální obrazový obraz okamžiku bolesti a bezvědomí“.[14] Podle Hubbarda, kdykoli je stimulován engram, zvyšuje se jeho síla.[13] Jeff Jacobsen ve srovnání auditování za engramy v scientologii k Freudovský psychoanalytik koncept odreagování, srovnávající engramy s bolestivými podvědomými vzpomínkami, které abreační terapie přináší vědomé mysli. Citoval Nathaniela Thorntona, který přirovnal odreagování ke zpovědi.[4] Dorthe Refslund Christensen laicky popisuje engramy jako trauma, prostředek k vysvětlení dlouhodobých a krátkodobých účinků bolestivých zážitků.[15] Podle Christensena Hubbard psal o dramatizaci engramu, kde ten, kdo utrpěl a zaznamenal bolest jako engram, spojuje všechny smyslové vjemy v době bolestivé události s incidentem. Tyto smyslové vjemy se stávají „restimulátory“, které jednotlivci připomínají bolest a přimějí ho, aby ji znovu prožíval.[16]

Učenec Richard Holloway píše, že podle Scientologie jsou engramy „škodlivé zážitky, k nimž dojde náhodou,“ modřiny v průběhu času implantované na thetans v průběhu milionů životů. Někdy je škoda způsobena úmyslně Thetany, kteří toužili po moci nad jinými Thetany. Úmyslná zranění se v scientologii nazývají implantáty. Hubbard napsal: „Implantáty vedou ke všem chorobám, apatii, degradaci, neuróze a šílenství a jsou jejich hlavními příčinami u člověka.“ Křesťanská představa nebe je klamný implantát, učil Hubbard, protože po první existuje nekonečná řada životů, na rozdíl od křesťanské představy o posmrtném životě.[17]

Dianetika se stala scientologií v roce 1952 a koncept čištění engramů zůstává ústřední součástí praxe Scientologická církev.[18][19][20]

Viz také

Reference

  1. ^ Roeckelein, J.E. (2006). Elsevierův slovník psychologických teorií (1. vyd.). Amsterdam: Elsevier. str. 493. ISBN  9780080460642. Citováno 23. července 2016.
  2. ^ Shiraev, Eric (2014). Historie psychologie: globální perspektiva. Publikace SAGE. str. 14. ISBN  9781483323954. Citováno 23. července 2016.
  3. ^ Cordón, Luis A. (2005). Populární psychologie: encyklopedie. Wesport (Spojené státy): Greenwood. str.61. ISBN  9780313324574. Citováno 23. července 2016.
  4. ^ A b Jeff Jacobsen. "Dianetika: Z ničeho nic? „Přetištěno z Arizonský skeptik, sv. 5, č. 2, září / říjen 1991, s. 1-5. Zpřístupněno 15. 6. 2010.
  5. ^ „Oficiální slovník scientologie a dianetiky“. Scientologická církev International. Archivovány od originál dne 28. dubna 2009. Citováno 23. července 2016. obraz mentálního obrazu, který je záznamem zážitku obsahujícího bolest, bezvědomí a skutečnou nebo domnělou hrozbu přežití. Jedná se o záznam v reaktivní mysl něčeho, co se v minulosti skutečně stalo jednotlivci a co obsahovalo bolest a bezvědomí ... Tyto engramy jsou úplným záznamem až do posledního přesného detailu každého vnímání přítomného v okamžiku částečného nebo úplného bezvědomí.
  6. ^ Dudai, Yadin (2002). Paměť od A do Z: klíčová slova, koncepty a další. Oxford, Velká Británie: Oxford University Press. ISBN  0-19-852087-5.
  7. ^ Corydon, Bent; L. Ron Hubbard Jr. (1987). L. Ron Hubbard: Mesiáš nebo šílenec?. Secaucus, New Jersey: Lyle Stuart. ISBN  0-8184-0444-2. Pohodlí odkaz na http://www.clambake.org/archive/books/mom/Messiah_or_Madman.txt .
  8. ^ Winter, Joseph A. (1951). Zpráva lékaře o dianetice. New York, NY: Hermitage House.
  9. ^ Atack, Jon (1990). Kus modré oblohy. New York, NY: Carol Publishing Group. str.109. ISBN  0-8184-0499-X.
  10. ^ Christensen, Dorthe Refslund (24. června 2016). „Přehodnocení scientologie Důkladná analýza formulace terapie a náboženství L. Rona Hubbarda v dianetice a scientologii, 1950–1986“. Recenze alternativního duchovna a náboženství. doi:10,5840 / asrr201662323.
  11. ^ Lewis, J. (2017). Lewis, James R .; Hellesoy, Kjersti (eds.). Handbook of Scientology. Brill Příručky o současném náboženství. Brill. ISBN  9789004330542.
  12. ^ Cook, Pat (1971). „Scientologie a dianetika“. The Journal of Education. 153 (4): 58–61. doi:10.1177/002205747115300409. JSTOR  42773008. S2CID  151258588.
  13. ^ A b Hubbard, L. Ron (1988). Dianetika: Moderní věda o duševním zdraví. East Grinstead, Velká Británie: New Era Publications UK Ltd. ISBN  1-870451-22-8.
  14. ^ L. Ron Hubbard Schopnost: Časopis dianetiky a scientologie, Číslo 36, Washington D. C., polovina října 1956
  15. ^ Christensen, Dorthe Refslund (24. června 2016). „Přehodnocení scientologie Důkladná analýza formulace terapie a náboženství L. Rona Hubbarda v dianetice a scientologii, 1950–1986“. Recenze alternativního duchovna a náboženství. doi:10,5840 / asrr201662323.
  16. ^ Christensen, Dorthe Refslund (24. června 2016). „Přehodnocení scientologie Důkladná analýza formulace terapie a náboženství L. Rona Hubbarda v dianetice a scientologii, 1950–1986“. Recenze alternativního duchovna a náboženství. doi:10,5840 / asrr201662323.
  17. ^ Holloway, Richard (20. září 2016). Malá historie náboženství. Yale University Press. ISBN  978-0300208832.
  18. ^ „Jon Atack: Hry, které L. Ron Hubbard hrál“. tonyortega.org.
  19. ^ Christian D. Von Dehsen-Scott L. Harris Filozofové a náboženští vůdci, str. 90, Greenwood Publishing Group, 1999 ISBN  978-1-57356-152-5
  20. ^ Urban, Hugh B. (2011). Scientologická církev: historie nového náboženství. Princeton: Princeton University Press. str.49. ISBN  9780691146089. Citováno 5. prosince 2015.

externí odkazy