Dekolonizace znalostí - Decolonization of knowledge - Wikipedia

Dekolonizace znalostí (taky epistemický nebo epistemologická dekolonizace) je hlavně intelektuální projekt[1] který zpochybňuje hegemonický Západní znalost systém „s požadavkem univerzálnosti“.[2] Cílem projektu je legitimizovat další znalostní systémy a zavést je spravedlnost pro dosud ignorované epistemologie.[2] Debaty o dekolonizaci znalostí probíhají po celá desetiletí v roce 2006 Afrika, Latinská Amerika a jinde v EU svět.[3] Kvůli tomuto projektu moderní akademický stipendium inklinuje dát větší váhu domorodým systémům víry, stejně jako identitám kolem závod, Rod, a sexualita. Kritici by však tvrdili, že v mnoha ohledech selhala v napadení dominantních aspektů neoliberální ideologie a dominance kapitalismus volného trhu.

Pozadí

Epistemologická dekolonizace zkoumá historický mechanismy produkce znalostí a jejich koloniální a etnocentrický základy. Tvrdilo se, že znalosti a standardy, které určují platnost znalostí, byly Západem neúměrně informovány Systém z myslel a způsoby uvažování o vesmír.[4] Západní znalostní systém, který byl vyvinut v Evropa v průběhu renesance a Osvícení byl nasazen k legitimizaci evropského koloniálního úsilí, které se nakonec stalo součástí koloniální nadvlády a forem civilizace které kolonizátoři nosili s sebou. Znalosti získané v západním systému byly přisuzovány univerzálnímu charakteru a prohlašovaly se, že jsou lepší než jiné systémy znalostí. Dekolonial vědci souhlasí s tím, že západní systém znalostí stále určuje, co by mělo být považováno za vědecký znalosti a nadále „vylučuje, marginalizovat a odlidštit „ti s různými systémy znalostí, odbornost a světonázory.[3] Anibal Quijano pozorováno:

Ve skutečnosti všechny zkušenosti, historie, zdroje, a kulturní produkty skončily v jednom globálním kulturním řádu, který se točil kolem evropské nebo západní hegemonie. Evropská hegemonie nad novým modelem globální moci soustředila všechny formy kontroly subjektivity, kultury, zejména znalostí a produkce znalostí pod svou hegemonii. Během tohoto procesu kolonizátoři ... co nejvíce potlačovali kolonizované formy produkce znalostí, modely produkce významu, jejich symbolický vesmír, model vyjadřování a objektivizace a subjektivita.[5]

Původ a vývoj

v společenství skupiny a sociální hnutí v Amerika, dekolonizace znalostí sahá až k odporu proti kolonialismu od samého počátku roku 1492.[6] Jeho vznik jako akademický problém je spíše nedávný jev. Enrique Dussel tvrdí, že téma epistemologické dekolonizace pochází od skupiny latinskoamerických myslitelů.[7] Ačkoli je pojem dekolonizace znalostí akademickým tématem od sedmdesátých let, Walter Mignolo tvrdí, že to byla důmyslná práce peruánský sociolog Anibal Quijano že "výslovně souvisí kolonialita moci v politický a hospodářský sféry s kolonialitou poznání. “[8] Vyvíjelo se to jako „rozpracování problematického“, které začalo kvůli řadě kritických pozic, jako např postkolonialismus, vedlejší studie a postmodernismus. Dussel také potvrzuje, že epistemologická dekolonizace je strukturována kolem pojmů kolonialita moci a transmodernita který sleduje své kořeny v myšlenkách na José Carlos Mariátegui, Frantz Fanon a Immanuel Wallerstein.[7] Sabelo Ndlovu-Gatsheni tvrdí, že ačkoli politické, ekonomické, kulturní a epistemologické rozměry dekolonizace byly a jsou navzájem složitě spjaty, dosažení politická suverenita byla upřednostňována jako „praktická strategická logika bojů proti kolonialismu“. Proto politická dekolonizace dvacátého století nepřinesla epistemologickou dekolonizaci, protože příliš nezkoumala složitou oblast znalostí.[9]

Teoretická perspektiva

Obavy z dekolonizace znalostí spočívají v tom, že západní znalostní systém se stal normou globálního poznání a jeho metodiky jsou považovány za jedinou formu skutečného poznání. Tento hegemonický přístup k jiným znalostním systémům vedl ke snížení epistemické rozmanitosti a představoval centrum znalostí, které nakonec potlačilo všechny ostatní formy znalostí.[10] Boaventura de Sousa Santos tvrdí, že „po celém světě existují nejen velmi rozmanité formy poznání hmota, společnost, život a duch, ale také mnoho a velmi rozmanité koncepty toho, co se počítá jako znalosti a kritéria, která lze použít k jeho ověření. “[11] Tato rozmanitost znalostních systémů si však příliš nezískala.[12] Lewis Gordon uznává, že samotná formulace znalostí v její singulární formě není známa před dobou vzniku evropské modernost. Režimy produkce znalostí a představy o nich byly natolik rozmanité, že znalosti, podle jeho názoru, by bylo vhodnější popis.[13] Pro Walter Mignolo, moderní základ poznání tedy je územní a císařský. Tento základ je založen na „sociálně-historické organizaci a klasifikaci světa založené na makropříběhu a na konkrétním konceptu a zásady poznání “, který má kořeny v evropské moderně.[14] Artikuluje epistemickou dekolonizaci jako expanzivní hnutí, které se zaměřuje na „geopolitická umístění v teologie, světský filozofie a vědecké důvod „a současně potvrzuje“ způsoby a principy poznání, které byly popřeny rétorikou Christianizace, civilizace, pokrok, rozvoj a tržní demokracie."[9] Achille Mbembe tvrdí, že dekolonizace znalostí znamená napadnout hegemonickou západní epistemologii, která potlačuje vše, co je předvídáno, koncipováno a formulováno mimo západní epistemologii.[15] Savo Heleta tvrdí, že dekolonizace znalostí „znamená konec spoléhání se na uložené znalosti, teorie a interpretace a teoretizace na základě vlastních minulý a současnost, dárek zkušenosti a interpretace světa. “[3]

Význam

Pro Anibal Quijano, epistemologická dekolonizace je nezbytná pro vytváření nových cest pro interkulturní komunikace, výměna zkušeností a významů jako základ jiného rozumnost což může oprávněně požadovat určitou univerzálnost.[16] Sabelo Gatsheni tvrdí, že epistemologická dekolonizace má zásadní význam při řešení „asymetrické globální intelektuální dělby práce“, v níž Evropa a Severní Amerika Nejen, že působí jako učitelé zbytku světa, ale také se stávají „místy výroby teorie a konceptů“, které jsou nakonec „pohlceny“ celou lidskou rasou.[17]

Přístupy

Dekolonizace znalostí není ani o de-westernizaci, ani o odmítnutí západní vědy nebo západního systému znalostí jako celku. Je to proto, že jako Lewis Gordon tvrdí, že dekolonizace znalostí vyžaduje odtržení od „závazků k pojmům epistemického nepřítele“.[18] Spíše zdůrazňuje „přivlastnění si všech zdrojů znalostí“ za účelem dosažení relativní epistemie autonomie a epistemická spravedlnost pro „dříve nepotvrzené a / nebo potlačené znalosti tradice."[19]

Raewyn Connel uvádí:

Kolonizovaný a postkoloniální svět [..] se ve skutečnosti významně účastnil vytváření dominantních forem znalostí v moderní době, které příliš snadno nazýváme „západní věda“. Problémem není absence většinového světa, ale jeho epistemologická podřízenost v rámci většinové ekonomiky znalostí. Tato ekonomika byla hluboce formována tím, co peruánský sociolog Aníbal Quijano (2000) nazval „kolonialitou moci“. Důsledkem toho bylo, že množství znalostí získaných v kolonizovaných a postkoloniálních společnostech nebylo nikdy začleněno do ekonomiky hlavního proudu, nebo je zahrnuto pouze okrajově.[20]

Dekolonizace znalostí je tedy o rozpoznávání těchto nezapsaných nebo marginalizovaných forem znalostí. Za prvé to zahrnuje domorodé znalosti, který byl odmítnut kolonialistickou ideologií. Zadruhé to podporuje alternativní univerzalismus, tj. znalostní systémy mající obecnou a nejen lokální aplikaci, které nevycházejí z eurocentrické znalostní ekonomiky. Docela známý systém mezi nimi, jak tvrdí Connel, je islámské poznání. To však není jediný alternativní univerzalismus. Indická znalostní tradice byla také navržena jako alternativa k současné ekonomice znalostí. Za třetí se to týká Jižní teorie, tj. znalostní rámec vyvinutý během koloniálního setkání, který zdůrazňuje, v rozporu s populárním předpokladem, že kolonizovaný a postkoloniální svět byl bohatý na teoretické myšlení a že tyto společnosti neustále vytvářely koncepty, analýzy a kreativní nápady.[20]

Popis možného afrického přístupu k dekolonizaci znalostí, Achille Mbembe píše:

Západní archiv je mimořádně složitý. Obsahuje v sobě vlastní zdroje vyvrácení. Není to ani monolitické, ani výlučné vlastnictví Západu. Afrika a její diaspora rozhodujícím způsobem přispěl k jeho vytvoření a měl by na něj legitimně činit základní nároky. Dekolonizace znalostí tedy není jen o de-westernizaci.[21]

Walter Mignolo teoretizuje svůj přístup k dekolonizaci znalostí, pokud jde o lininkování, což by mělo v konečném důsledku vést k dekoloniálnímu epistemickému posunu a do popředí „jiné epistemologie, jiné principy poznání a porozumění“[8]

Viz také

Reference

  1. ^ Broadbent, Alex. „K opravdovému dekolonizaci znalostí bude zapotřebí kritického a důkladného prozkoumání.“. Konverzace. Citováno 2020-03-07.
  2. ^ A b Dreyer, Jaco S. (2017). „Praktická teologie a výzva k dekolonizaci vysokoškolského vzdělávání v Jižní Africe: úvahy a návrhy“. HTS teologické studie. 73 (4): 1–7. doi:10,4102 / hts.v73i4.4805. ISSN  0259-9422.
  3. ^ A b C Heleta, Savo (2018). „Dekolonizace znalostí v Jižní Africe: Demontáž„ pedagogiky velkých lží'". Ufahamu: Žurnál afrických studií. 40 (2): 47–65 [57].
  4. ^ „Mezikulturní porozumění a obnova dějin v postkoloniálních dobách: argument pro epistemologickou dekolonizaci na SOAS, University of London“. Bern, Švýcarsko. 07.02.2019. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  5. ^ Quijano, Anibal; Ennis, Micheal (2000). „Kolonialita moci, eurocentrismus a Latinská Amerika“. Nepantla: Pohledy z jihu. 1 (3): 540, 541.
  6. ^ Hira, Sandew (2017). "Dekolonizace produkce znalostí". V Peters, M. A. (ed.). Encyklopedie pedagogické filozofie a teorie. Springer, Singapur. 375–382. doi:10.1007/978-981-287-588-4_508. ISBN  978-981-287-587-7.
  7. ^ A b Dussel, Enrique (2019). "Epistemologická dekolonizace teologie". V Barreto, Raimundo; Sirvent, Roberto (eds.). Dekoloniální křesťanství: Latinx a latinskoamerická perspektiva. Springer Nature. 25, 26. ISBN  9783030241667.
  8. ^ A b Andraos, Michel Elias (2012). „Zapojení rozmanitosti do výuky náboženství a teologie: mezikulturní, dekoloniální epistemická perspektiva“. Výuka teologie a náboženství. 15 (1): 3–15 [8]. doi:10.1111 / j.1467-9647.2011.00755.x.
  9. ^ A b Ndlovu-Gatsheni, Sabelo J (2018). „Dynamika epistemologické dekolonizace v 21. století: na cestě k epistemické svobodě“. Strategický přezkum pro jižní Afriku. 40 (1): 16–45 [18, 30]. S2CID  197907452.
  10. ^ Naude, Piet (2017). Znalosti o dekolonizaci: V jakém smyslu je možná „africká“ etika?. Stellenbosch University. p. 2. ISBN  9780797216631. S2CID  54595088.
  11. ^ de Sousa Santos, Boaventura (2007). „Beyond Abyssal Thinking: From Global Lines to Ecologies of Knowledges“. Posouzení. XXX (1): 1–66 [28]. doi:10.4324/9781315634876-14. hdl:10316/42128. ISBN  9781315634876. S2CID  158949220.
  12. ^ de Sousa Santos, Boaventura; Nunes, Joao Arriscado; Meneses, Maria Paula (2007). „Úvod: Otevření Canon znalostí a uznání rozdílu“. In de Sousa Santos, Boaventura (ed.). Možné jsou další znalosti: Beyond Northern Epistemologies. Verso. str. xix. ISBN  9781844671175.
  13. ^ Gordon, Lewis R. (2014). „Disciplinární dekadence a dekolonizace znalostí“. Rozvoj Afriky. XXXIX (1): 81–92 [81].
  14. ^ Mignolo, Walter D .; Tlostanova, Madina V. (2006). „Teorizace od hranic: přechod k geo- a tělesné politice znalostí“. European Journal of Social Theory. 9 (2): 205–221 [205]. doi:10.1177/1368431006063333. S2CID  145222448.
  15. ^ O’Halloran, Paddy (2016). „„ Africká univerzita “jako místo protestu: dekolonizace, Praxis a černé studentské hnutí na univerzitě, která je v současné době známá jako Rhodos.“. Rozhraní. 8 (2): 184–210 [185].
  16. ^ Quijano, Anibal (2013). „Kolonialita a modernost / racionalita“. In Mignolo, Walter D .; Escober, Arturo (eds.). Globalizace a možnost dekolonial. Taylor & Francis. p. 31. ISBN  9781317966708.
  17. ^ Ndlovu-Gatsheni, Sabelo (2017). „Vznik a trajektorie bojů o„ africkou univerzitu “: Případ nedokončené africké epistemické dekolonizace“. Kronos. 43 (1): 51–77 [71]. doi:10.17159 / 2309-9585 / 2017 / v43a4. S2CID  149517490.
  18. ^ Gordon, Lewis R. (2010). „Fanon o dekolonizaci Knowlegde“. V Hoppe, Elizabeth A .; Nicholls, Tracey Nicholls (eds.). Fanon a dekolonizace filozofie. Lexington Books. p. 13. ISBN  9780739141274.
  19. ^ Olivier, Bert (2019). „Dekolonizace, identita, neokolonialismus a moc“. Phornimon. 20: 1–18 [1].
  20. ^ A b Connel, Raewyn (2016). „Dekolonizace znalostí, demokratizace osnov“ (PDF): 1-11 [2, 3, 4]. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  21. ^ Mbembe, Achille (2015). „Dekolonizace znalostí a otázka archivu“ (PDF). Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)