Comoedia Lydiae - Comoedia Lydiae

The Comoedia Lydiae (nebo Lidia) je středověká latina elegická komedie z konce dvanáctého století. „Argument“ na začátku hry jej označuje jako Lidiades (řádek 3, hra na Heroides ), které rukopisy lesk tak jako comedia de Lidia facta (komedie o Lidii) a kterou její překladatel do angličtiny uvádí jako Dobrodružství Lidie.[1]

Lidia byl dlouho připisován Matthieu de Vendôme, ale v roce 1924 Edmond Faral, ve své studii latiny "fabliaux “, tuto hypotézu zrušil. V poslední době se vědci vyslovili ve prospěch autorství duchovního Arnulf z Orléans, která se nyní jeví jako bezpečná.[2] Hra byla pravděpodobně složena někdy krátce po roce 1175.

Ve srovnání s ostatními elegickými komediemi Lidia není tak závislá na Ovid. Podle jeho názoru je temný a cynický lidská přirozenost, dokonce misogynistický. Lidia, titulní postava, je zobrazena jako úplná brutální, sexuálně zlomyslná, nevěrná, krutá a zcela sebestředná. Arnulf je výslovný, když tvrdí, že Lidia je jen typická žena (řádek 37).

Ve stylu, Lidia je velmi rétorický. Bruno Roy to nazval „ zbožnění z slovní hříčka ".[3] Jméno Lidia je často označováno Ludus (hra) a Ludere (hra), často s konotacemi podvodu nebo sexuální aktivity. Ženy jsou virus který ničí virum (muž, mužnost ). Lidia by nebyla spokojená ani s deseti (decem) muži, slovní hříčka na jméno jejího manžela, Decius. Tyto hříčky, i když jsou módní na konci dvanáctého století, velmi komplikují eleganci překladu.[4]

Lidia je zachována ve dvou rukopisech čtrnáctého století. Jeden z nich mohl být zkopírován rukou Giovanni Boccaccio. Bez ohledu na to si příběh určitě vypůjčil Dekameron, 7.9. Jeho hlavní změnou bylo jméno Lidiina manžela, změněno z Decius na Nicostrato. Geoffrey Chaucer také vypůjčené aspekty Lidia pro "The Merchant's Tale ", jeden z Canterburské povídky.

Příběh

Komedie je rozdělena do tří částí: krátký „argument“ vysvětlující podstatu a účel díla, krátký prolog vykládání postav a situace a samotného příběhu. Arnulf v argumentu tvrdí, že píše, aby vylepšil svou předchozí komedii o „sportovním rytíři“, Miles gloriosus. Znázornil „všechny lstivé ženy, které si zaslouží pozornost“, abyste „mohli uprchnout před varováním: koneckonců i vy můžete mít ve svém životě Lidii“ (řádky 5–6). Ve středověku se často uváděl moralistický nebo didaktický účel, který měl ospravedlnit produkci erotizované nebo sexualizované literatury.

Prolog začíná slovní hříčkou jedné z hlavních postav, věrného Pyrrha rytíř manžela Lidie, vévoda Decius a latinské slovo pro hrušeň, Pirus. Hříčka je umístěna v angličtině pomocí „Pearus“ pro „Pyrrhus“. Hruška byla běžným falickým symbolem od starověku do středověku.[5] Dramatik si dělá legraci z Pyrrha, když odkazuje na „hrušky spadnuté z hrušky“ (řádek 8). Odkazy na „žárlivce“ v prologu jsou pravděpodobně odkazem na Matthieu de Vendôme a jeho soupeření s Arnulfem.

Příběh začíná popisem Lidiiny nespokojenosti s jejím manželstvím. Je zamilovaná do Pearuse a kdykoli projde, předstírá, že omdlí, jeho jméno se zasekne v krku (což je vzhledem k jeho falické symbolice narážka pro orální sex ), a když leží ve své posteli sama, je ráda, že je Decius pryč. Poté vymyslí plán na testování Pearuse. Pošle svého staršího posla Lusca (jednookého), aby řekla Pearusovi, jak pro něj zemře, ochotně se mu odevzdá a je nevěrná svému manželovi. Šokovaný Pearus racionalizuje, že jde o zkoušku jeho loajality plánovanou jeho pánem Deciusem, a prohlašuje, že stejně jako je Lidia věrná vévodovi, tak je i Pearus.

Následuje luteránský pomluvy o zlu žen, promiskuitě Lidie a úpadku stavu manželství. Rozhodne se však, že jejím zájmům nejlépe vyhovuje pokračující nevěra Lidie, protože neloajální manželka je svobodnější s bohatstvím jejího manžela. Když se Lusca podruhé přiblíží k Pearusu, příběh rytíře pohne Hippolytus otestovat Luskovo tvrzení, že Decius je blázen, kterého Lidia ovládá a klame podle libosti. Pro Lidii vymyslí tři testy: musí zabít vévodovu cennou sokol aby dokázala, že ho dokáže oklamat, musí mu z vousů vytrhat pět vlasů a vytáhnout mu jeden ze zubů. Každý z těchto testů je testem mužnosti, protože sokol, vousy a zub mohou být ve středověku symboly mužské sexuality.[6]

V následující scéně předává Lusca Pearusovu výzvu Lidii. Lidia, oblečená „přepychově“, pak drze vstoupí do hlučné haly, kde Decius pořádá soud, přednáší vášnivou řeč, v níž Deciuse obviňuje, že upřednostňoval loviště před její ložnicí, a popadl sokola z jeho okouna a před všemi vystrčil krk. Potom se smíchem přitiskla k Deciusovi a vytrhla mu z vousů pět vlasů a tvrdila, že jsou bílé, takže vypadal starší než on.

Lest vzít Deciusův zub trvá několik dní plánování. Lidia nakonec přiměje mladé číšníky, aby při podávání vína otočili hlavu na stranu ve víře, že mají špatný dech. Potom na hostině hlasitě prohlásí, že se odvracejí stranou, protože Decius má špatný dech. Pearus je poté povolán, aby pomohl odstranit vévodův urážlivý špatný zub. Ohromený Pearus poté připouští nejnovější přání Lidie: být chycen “in flagrante delicto „u vévody.

Plán je jednoduchý. Lidia předstírá nemoc a čtyři pojmenované postavy podniknou výlet do zahrady, aby jí ulevily. Když dorazí k hrušce, Decius ji pošle nahoru, aby přinesl nějaké ovoce. Zatímco na stromě rytíř předstírá skromnost, předstírá, že může vidět vévodu a Lidii při pohlavním styku. Lidia vysvětluje, že jde o iluzi způsobenou výškou. Decius a Pearus okamžitě vyměnili místa, aby otestovali iluzi. Zatímco Pearus a Lidia mají sex, vévoda věří, že je podveden hruškou. Když sestoupí, nařídí na žádost Lidie strom kácet, aby ostatní neklamal.

Reference

  • Elliot, Alison Goddard (1984). Sedm středověkých latinských komedií. Garland Library of Medieval Literature, Series B, svazek 20. New York: Garland Publishing. ISBN  0-8240-9414-X.
  • Roy, Bruno (1974). „Arnulf z Orleansu a latinská„ komedie “.“ Zrcátko, 49: 2 (duben), s. 258–266.
  • Radcliff-Umstead, Douglas (1968). „Boccacciova adaptace některých latinských pramenů pro Dekameron." Italica, 45: 2 (červen), s. 171–.
  • Vasvári, Louise O. (1988). „Rostlinno-genitální onomastika v Libro de buen amor." Románská filologie, 42: 1 (srpen), s. 1–29.

Poznámky

  1. ^ Elliot, 126 a 133n3.
  2. ^ Elliot, xlv.
  3. ^ Roy, 266.
  4. ^ Elliot, xlvi.
  5. ^ Podle Elliota, 146n34, s citací Du Cange „hruška“ může znamenat „varle ", jako když Lusca žádá Pearuse, aby„ udeřil tu hrušku [ovoce] lepší ". Další elegická komedie, Alda, také o postavě jménem Pyrrhus, zahrnuje stejnou hříčku Pirus pro „hrušku“ i „varle / penis“. Podle Vasváriho, 9 a n9, se tato „vleklá botanická symbolika“ datuje přinejmenším do roku Klasická latina a dopředu až k Chaucerovi a Boccaciovi. K jeho použití ve starověku viz James N. Adams (1982), Latinský sexuální slovník (Baltimore: The Johns Hopkins Press). Pro jeho použití v Cligès, viz L. Polak (1972), „Cligès, Fénice, et l'arbre d'amour“, Rumunsko, 93:303–16.
  6. ^ Elliot, 145n23.