Chandranath Basu - Chandranath Basu

Chandranath Basu
narozený(1844-08-31)31. srpna 1844
Kaikala, Hooghly okres, Bengálské předsednictví, Britská Indie (Nyní Západní Bengálsko, Indie ).[1][2]
Zemřel20. června 1910(1910-06-20) (ve věku 65)
Alma materCollege předsednictví
Rodiče)
  • Sitanath Basu[1] (otec)
PříbuzníKashinath Basu (dědeček)

Chandranath Basu (1844-1910)[3] byl bengálský konzervativní[4][5] literát.[6] Pevný hinduista,[7] Chandranath je zakladatelem Hindutva zásada[8][9][A] a byl v Bengálsku považován za nestora ekonomického nacionalismu.[3]

raný život a vzdělávání

Chandranath se narodil 31. srpna 1844 ve vesnici Koikala v Hooghly okres, Bengálské předsednictví, Britská Indie.[2] Byl druhým synem Kashinath Basu a měl 3 sestry.[12]

Chandranath chvíli studoval na Hedoreově škole, misijním ústavu, a poté ze strachu, že bude pokřtěn, vypadl; poté se připojil k Orientální seminář zejména proto, že měl učitele, který se mezi studenty staral o anglickou výslovnost.[2][13]

Pronásledoval B.A. (1862-1865) z College předsednictví na ekonomickém stipendiu poskytnutém ministerstvem veřejného poučení a poté si zajistil páté místo v první zkoušce AArts, než nakonec v roce 1865 doplnil seznam absolventů.[3] Získal magisterský titul v oboru historie v roce 1866 a titul v oboru právo v následujícím roce.[3]

Kariéra

Poté, co sloužil v různých úředně-právních funkcích, včetně šestiměsíčního působení jako Náměstek soudce z Dacca, trvale se usadil v Kalkatě, načež byl uveden jako knihovník Bengálská knihovna.[3] Chandranath byl poté jmenován oficiálním překladatelem bengálské vlády v roce 1877; Chandranath sloužil do svého penzijního připojištění v roce 1904.[3]

Působil také jako ředitel Joypur College Of Education, pracoval ve Výboru pro učebnice (odpovědný za výběr osnov až po sekundární úroveň)[14] byl dočasným místopředsedou Bangiya Sahitya Parishad.[2]

Aktivismus a recepce

Jeho nejranější práce byly v angličtině a týkaly se Slavná revoluce a jeho čísla.[13] Jeho esej publikovaná v roce 1864 byla pozitivně hodnocena Angličan, který pochyboval, zda byl napsán „nativním perem“.[15]

Chandranathův literární talent poprvé spatřil Bankim Chandra Chatterjee v recenzi na Krishnakanter bude a na jeho příkaz se Chandranath pustil do psaní v bengálštině a spojil se s ním Bangadarshan, průkopnický časopis z konce 19. století.[3]

Během svých dnů předsednictví navštěvoval Brahmovy diskuse a na krátkou dobu ho to dokonce přitahovalo, a to navzdory jeho nelibosti Skotské osvícení, jejichž svítidla byla značně vypůjčena.[13] Jeho víru v hinduismus obnovil ortodoxní brahmanský pandit Sasadhar Tarkachuramani, kterého potkal v Bankimově bydlišti.[14] Post zveřejnění Pasupati Samvad Chandranath se těšil obrovské popularitě mezi masami a byl uznáván jako prominentní hlas ortodoxních částí hinduistické společnosti.[3] Chandranath pokračoval v znovuzahájení teologických debat mezi Christianem a Brahmo intelektuálů a prosazoval přísné dodržování náboženských písem.[3]

Jednou z jeho prvních velkých prací bylo Shakuntala Tattwa, srovnávací studie o Kalidasa Shakuntala který se snažil v literatuře objevit konzervativní hinduistické hodnoty a setkal se s obrovským úspěchem v konzervativních kruzích Bengálska.[3] Ve srovnání Shakuntala s Julií zkoumá Chandranath vítězství sebeovládání a pokání, které vzniklo dharmickým způsobem nad bezuzdným materialistickým výlevem lásky při zmírňování obtížných osobních situací.[13] Pokračuje v kritice evropských genderových vztahů a často zasahuje do kousavého komentáře o předmanželském milostném vztahu[14] a dalších aspektech evropského materialismu, když hovoří o potřebě omezit veřejné šíření ženského kouzla a sexuality, aby mu muži nepodlehli.[13] Souhrnně Amiya Prosad Sen bere na vědomí, že Chandranath prostřednictvím své práce navrhl tři hlavní témata - odmítnutí pojetí vesmíru zaměřeného na člověka, kritiku využití mimosociálních parametrů k měření sebe sama a popření dočasnosti tradice;[13] v plném rozsahu to Sen považoval za „bezmyšlenkovitou a tendenční aplikaci“ tvrdé hinduistické ortodoxní myšlenkové školy, která dokázala najít konzervativní hodnoty tam, kde žádné neexistovaly.[3]

V roce 1892 vytvořil svůj opus magnum Hindutva - Hindur Prakrita Itihas který navrhl Advaita Vedanta myšlenkový směr a vynalezl termín Hindutva, který převzal řadu tradičních a často protichůdných přesvědčení a praktik pod společným záhybem.[13][15] Je pozoruhodné, že nesledoval intenzivně mytologickou linii[13] ale přesto se rozhodli vykreslit hinduisty jako jediné bytosti, které získaly duchovní vědomí, aby pochopily, že lidstvo je samo o sobě, formou božství a projevuje svou dharmický byli jedinými předzvěsti absolutní harmonie, velkodušnosti, čestnosti a jednoty.[15] Odmítl pozitivistická myšlenková škola a objektivizoval Boha přes prism jeho výtvorů, načež jakákoli výzva pro tradiční společnosti byla rovnocenná výzvě legitimitě a vševědoucnosti samotného Boha.[3] Souběžně s ostatními hinduistickými konzervativci[16] a vychází z jeho vlastních tezí,[15] Chandranath pokračoval vykreslit hinduisty jako zásadně nadřazené lidem všech ostatních vyznání, jejichž tradiční sociální zvyky a praktiky v tom, že přežily staletí myšlenkových škol, a proto byly axiomaticky nadřazeny západní kultuře a způsobu života.[17][18][13] Byl také přísně proti náboženským obrácením a trval na tom, že Indie nebude vlast, pro cizí náboženství, jako je islám a křesťanství.[19] Chandranath se také rozhodl integrovat Tantra jako základní součást hinduismu v tom, že představoval vrozenou hinduistickou mužnost a sílu, která by pomohla v boji proti kolonialistům[13] a nepodporuje Systém Hindu Caste poté, co nabídl soubor komplexních, ale špatných teorií původu a racionality systému podpory.[3][14] Rovněž nepodporoval omezení ženského vzdělávání, omezování občanských práv žen a zachování úplné mužské nadvlády.[19] D. N. Jha uvedl, že práce je v podstatě antiislamistická a advasická.[20]

Napsal také dva krátké, ale málo známé manuály o ideálním hinduistickém způsobu domácího života - Garhyastha Path (1886) a Garhyastha Vidhi (1887), které byly primárně zaměřeny na ženy.[13] Jedna z jeho brožur obsahovala nadřazenost hinduistické ženy v jejím odhodlání vařit v kuchyni po dlouhé hodiny, přestože byla pohlcena kouřem a plameny.[21] V roce 1904 vydal podrobný manuál chování mužů - Sangyam Sikhhar Nimnotomo Sopan.[22]

Sen ho považuje za nejdůležitějšího mluvčího ortodoxního pohledu na hinduistické manželství; Chandranath v zásadě pohlížel na instituci jako na dlouhodobý společenský rituál, jehož jediným účelem je zachování potomstva a mužské hegemonie, bez jakéhokoli místa individuální autonomie.[3] Chandranath podporoval dětská manželství v tom, že to vedlo k vývoji ideální manželky v domácnosti,[13] obhajoval kontinuitu patriarchálních rysů,[20] cenná ženská cudnost jako společenský dar[23] a postavil se proti reformám ve vzdělávání žen,[23] vdova opětovné manželství[14] a genderová práva.[23] Nesouhlasil[24] proti Zákon o věku souhlasu v roce 1891, která se snažila zvýšit věk souhlasu za pohlavní styk pro všechny dívky, vdané nebo neprovdané, ve všech jurisdikcích od deseti do dvanácti let a s jakýmkoli porušením tohoto zákona zacházet jako s znásilněním nebo porušením posvátných hinduistických zvyků[25] Tanika Sarkar konstatuje, že dodržování hinduistických zvyků bylo tak přísné, že Basu a kol šli do té míry, že předvedli nevýhody současného stavu jako sílu hinduistických žen nést takové protivenství.[26] V roce 1901 napsal Sabitri Tattva srovnávací studie o Savitri a Satyavan; Chandranath pokračoval s podobným výhledem jako v roce Shakuntala Tattwa a vykreslením Sávitrí jako ideální hinduistické manželky se manželství konalo jako institut, který prostupoval smrtí a jakoukoli dočasností.[13][27] Byl také hlasovým zastáncem Domorodý Árijec hypotéza, která rozsáhle argumentovala pro nadřazenost árijské rasy a že indičtí hinduisté byli skuteční árijci; Tapan Raychaudhuri komentoval myšlenkovou školu jako „agresivní šovinismus“.[28]

Chandranath se také zapojil do agresivních výměn se současnými intelektuály; Tanika Sarkar zaznamenává polemický diskurz Rabíndranáth Thákur týkající se hinduistického manželství a hinduistické stravy.[13] Také se střetl s Nabinchandra Sen zatímco hlasoval proti zahrnutí jedné z jeho her, Palashir Yuddha ve školních osnovách; v dopise Senovi se Chandranath ptá, proč by měl mít Hind pocit smutku nad porážkou muslimský pravítko.[14] Rozhněvaný Sen napsal odmítavou odpověď a v osobních záznamech se zmiňoval o Chandranathovi, že je rybinou Bankima Chandry, který pouze podrobně reprodukoval jeho soukromé názory jako jeho vlastní.[14] Nakonec Sen předložil revidovanou verzi, která byla dále zahrnuta, zatímco Chandranath napsal dopis s omluvou, podněcovaný společným přítelem Gooroodas Banerjee.[29][14]

Smrt a dědictví

Basu zemřel 20. června 1910.[2] Byl silně ovlivněn Bhudev Mukhopadhyay, důležitá postava Bengálská renesance.[13]

Poznámky

  1. ^ Amiya Sen konstatuje, že Basuovo použití slova bylo pouze vykreslit tradiční hinduistický kulturní pohled na rozdíl od politické ideologie, dodávané Vinayak Damodar Savarkar.[10] Ostatní vědci sdíleli podobná pozorování.[11]

Reference

  1. ^ A b Sengupta, Subodh Chandra and Bose, Anjali (redaktoři), (1976), Samsad Bangali Charitabhidhan (Životopisný slovník), (v bengálštině), s. 146
  2. ^ A b C d E Achter, Šamima. „Basu, Chandranath“. en.banglapedia.org. Banglapedie. Citováno 13. května 2019.
  3. ^ A b C d E F G h i j k l m n Sen, Amiya P. (28. února 2001). „Jejich nejlepší hodina: hinduistický obrození a agresivní propaganda prostřednictvím tisku a platformy (c. 1880–1904)“. Hinduistický obrození v Bengálsku c.1872-1905: Některé eseje v interpretaci. Oxford University Press. doi:10.1093 / acprof: oso / 9780195655391.001.0001. ISBN  9780199080625.
  4. ^ Bagchi, Jasodhara (1997). "Ženská sexualita a komunita v Jyotirmoyee Devi's Epar Ganga Opar Ganga". V Thapan, Meenakshi (ed.). Provedení: Eseje o pohlaví a identitě. Nové Dillí: Oxford University Press. str. 85.
  5. ^ Sarkar, Sumit (1997). Psaní sociálních dějin. New York. str. 375. ISBN  9780195646337.
  6. ^ Mukherjee, Sujit (1998). Slovník indické literatury: Začátky-1850. 1. Nové Dillí: Orient Blackswan. 70–71. ISBN  9788125014539.
  7. ^ Nagendra (1976). Literární kritika v Indii. Sarita Prakashan. str. 18.
  8. ^ „Bude jeho minulost hinduistického buditele pronásledovat budoucnost Západního Bengálska?“. Otevřete časopis. 28. března 2019. Citováno 29. října 2019.
  9. ^ Gopal, Sangita (1. července 2003). „Hindu Buying / Hindu Being: Hindutva Online and the Commodity Logic of Cultural Nationalism“. Jihoasijská recenze. 24 (1): 161–179. doi:10.1080/02759527.2003.11978304. ISSN  0275-9527. S2CID  158146106.
  10. ^ Sen, Amiya P. (22. května 2014). Projevy, veřejné adresy a neformální rozhovory. Oxford University Press. doi:10.1093 / acprof: oso / 9780198098966.001.0001. ISBN  9780199083015.
  11. ^ Bhatt, Chetan (2004). "'Nároky většinového etnika a autoritářský nacionalismus: případ Hindutvy “. V Kaufmann, Eric P. (ed.). Přehodnocení etnicity: většinové skupiny a dominantní menšiny. London: Routledge. doi:10.4324/9780203563397. ISBN  9780203563397.
  12. ^ Majumdar, Karunamaya (16. ledna 1977). Chandranath Basu: Jiboni o Sahityokormo চন্দ্রনাথ বসু: জীবনী ও সাহিত্যকর্ম (Diplomová práce) (v bengálštině). Kalkatská univerzita.
  13. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó P. Sen, Amiya (4. července 2018). „Hinduistický konzervatívec vyjednává o moderně: Chandranath Basu (1844–1910) a úvahy o sobě a kultuře v koloniálním Bengálsku“ (PDF). V Klöber, Rafael; Ludwig, Manju (eds.). HerStory - Historické stipendium mezi jižní Asií a Evropou: Festschrift na počest Gity Dharampal-Frick. Berlin: CrossAsia-eBooks. 175–187. doi:10.11588 / xabooks.366.517. ISBN  978-3-946742-43-2.
  14. ^ A b C d E F G h Chaudhuri, Rosinka (1. února 2008). „The Politics of Poetry: an Investigation into Hindu / Muslim Reprezentation in Nabinchandra Sen's Palashir Yuddha“. Studie z historie. 24 (1): 1–25. doi:10.1177/025764300702400101. ISSN  0257-6430. S2CID  154887715.
  15. ^ A b C d Barua, Ankur (4. dubna 2017). „Vedantské variace v přítomnosti Evropy: založení hinduistické dharmy na konci devatenáctého století v Bengálsku“. International Journal of Dharma Studies. 5 (1): 10. doi:10.1186 / s40613-017-0050-3. ISSN  2196-8802.
  16. ^ Werner Menski (10. září 2008). Hindu Law: Beyond Tradition and Modernity. OUP Indie. 471–. ISBN  978-0-19-908803-4. Citováno 20. ledna 2019.
  17. ^ Walsh, Judith E. (1997). „Co se ženy naučily, když jim muži dali radu: Přepisování patriarchátu v Bengálsku z konce devatenáctého století“. The Journal of Asian Studies. 56 (3): 664. doi:10.2307/2659604. ISSN  0021-9118. JSTOR  2659604.
  18. ^ Sarkar, Tanika (2009). „Rabíndranáthova„ Gora “a neochvějný problém indického vlastenectví“. Ekonomický a politický týdeník. 44 (30): 40. ISSN  0012-9976. JSTOR  40279311.
  19. ^ A b Gier, Nicholas F. (20. srpna 2014). Počátky náboženského násilí: asijská perspektiva. Lexington Books. 50 (Proquest). ISBN  9780739192238.
  20. ^ A b Narayan Jha, Dwijendra (2009). "Úvod". Přehodnocení hinduistické identity. London: Routledge. str. 3. doi:10.4324/9781315710907. ISBN  9781315710907.
  21. ^ Sarkar, Sumit (duben 1996). „Indický nacionalismus a politika Hindutvy“. V Ludden, David (ed.). Contesting the Nation: Religion, Community, and the Politics of Democracy in India. University of Pennsylvania Press. str. 283. ISBN  9780812215854.
  22. ^ Sen, Amiya P. (2010). Explorations in Modern Bengal, C. 1800-1900: Eseje o náboženství, historii a kultuře. Knihy Primus. str. 134. ISBN  9788190891868.
  23. ^ A b C Bhatt, Chetan (2001). Hindský nacionalismus: počátky, ideologie a moderní mýty. Berg. str.25–26. ISBN  9781859733431.
  24. ^ Bhattacharya, Tithi (2005). Strážci kultury: třída, vzdělání a koloniální intelektuál v Bengálsku (1848-85). Oxford University Press. str. 14. ISBN  9780195669107.
  25. ^ Sinha, Mrinalini (1995). Koloniální maskulinita: „mužný Angličan“ a „zženštilý bengálština“ na konci devatenáctého století. Manchester: Manchester University Press. str. 138. ISBN  978-0-7190-4653-7. Citováno 6. září 2011.
  26. ^ Sarkar, Tanika (11. srpna 2016). „Hinduistická manželka a hinduistický národ: Domácnost a nacionalismus v Bengálsku devatenáctého století“. Studie z historie. 8 (2): 233. doi:10.1177/025764309200800204. S2CID  162222895.
  27. ^ Chowdhury-Sengupta, Indira (podzim 1992). „The Return of the Sati: A Note on Heroism and Domesticity in Colonial Bengal“. Zdroje pro feministický výzkum 22. 3/4.
  28. ^ Gupta, Swarupa (24. června 2009). „Od regionu k národu: Idea Indie“. Pojmy národnosti v Bengálsku: Pohledy na Samaj, c. 1867-1905. Brill. 331–332. doi:10.1163 / ej.9789004176140.i-414. ISBN  9789047429586.
  29. ^ Chatterjee, Partha (31. prosince 2012). „Pedagogika kultury“. Černá díra říše. Princeton: Princeton University Press. str. 241. doi:10.1515/9781400842605. ISBN  9781400842605.