Bangalore Nagarathnamma - Bangalore Nagarathnamma - Wikipedia

Bangalore Nagarathnamma
Bangalore Nagarathnamma.jpg
narozený3. listopadu 1878
Nanjangud, Karnataka
Zemřel19. května 1952(1952-05-19) (ve věku 73)
obsazeníkarnatická zpěvačka

Bangalore Nagarathnamma (3. listopadu 1878 - 19. května 1952)[1] byl indický Carnatic zpěvák, kulturní aktivista, vědec a kurtizána.[2] Potomek kurtizán, byla také mecenáškou umění a historičkou.[3] Nagarathnamma postavil chrám nad samádhi karnatského zpěváka Tyagaraja na Thiruvaiyaru a pomohl založit Tyagaraja Aradhana festival v jeho paměti.[4] V rámci festivalu ovládaného muži byla dostatečně feministickou agresivitou, aby zajistila rovnost ženských umělkyň k účasti na něm.[5] Byla "mezi posledními praktiky devadasi tradice v Indii, “[6] a první prezident Asociace Devadasis of Madras presidentství. Upravovala a publikovala knihy o poezii a sbornících.

Časný život

Nagarathnamma se narodil v roce 1878 Puttu Lakshmi a Vakil Subba Rao,[7] v Nanjangud. Předkové Puttu Lakshmi sloužili jako zpěváci a hudebníci u soudu Mysore.[5][8] Opuštěná Subba Rao našla útočiště u Shastriho, sanskrtského učence u soudu Mysore Maharaja. Vzdělával Nagarathnamma v Sanskrt a hudba a byla zahájena v roce devadasi ve věku pěti let.[7] Shastri však také opustila Nagarathnammu, který brzy opustil Mysore a našel ochranu u svého strýce Venkitaswamy Appa, profesionálního houslisty. Nagarthnamma pokračovala ve studiu a učila se Kannadština, Angličtina a Telugština, také se naučit hudbu a tanec.[7] Byla proškolena Karnatická hudba autor Munuswamappa v rámci „shishya-parampara“ (tradice procesu učení studenta učitele), v procesu stanoveném Thyagaradží.[5] Ve věku 15 let dokázala poprvé vystoupit před učeným publikem jako houslistka a tanečnice.[7]

Kariéra

Mukunda Mala stotra od Bengaluru Nagaratnamma

Nagarathnamma se stala zpěvačkou na začátku svého života a stala se jednou z nejlepších karnatských zpěvaček své doby. Zpívala Kannadština, Sanskrt a Telugština.[8] Její speciální hudební síla v ceně Harikatha. Její taneční talent přitahoval pozornost vládce Mysore Jayachamarajendra Wodeyar kdo, zaujatý svým talentem, z ní udělal Asthana Vidushi (dvorní tanečnice) v Mysore. Po smrti vládce se přestěhovala do Bangalore. Získala popularitu v Bangalore nejen v hudbě, ale také v tanci.[5] Byla také sponzorována mnoha dalšími královskými domy, jako jsou domy z Travancore, Bobbili, a Vijayanagaram. Narahari Rao, soudce v Vrchní soud v Mysore, byl jedním z patronů Nagarathnammy a navrhl jí, aby se přestěhovala do Madrasu (nyní známého jako Chennai ) dále rozvíjet svou kariéru jako hudebnice a tanečnice. Přesunula se tam, protože byla považována za „Mekku karnatské hudby“, a její hudební talent se dále rozvíjel. Zde se konkrétně identifikovala jako Bangalore Nagarathnamma.[5]

Záštitu, kterou získala od spravedlnosti Narahari Rao, ji proslavila jako „koncertní umělkyni“ v Madrasu. Jako promotérka Tyagaraja Aradhany byla v Indii v Madrasu „první umělkyní, která zaplatila daň z příjmu“.[9]

Thyagaraja památník a Aradhana

Mramorová nástěnka v ášramu zpěvačky Tyagaraje v Thiruvaiyaru

Podle Nagarathnamma, ona byla nařízena ve snu postavit památník na počest Thyagaraja a vytvořit platformu pro udržování hudby Carnatic. Poté se obrátila k asketický způsob života a věnoval všechny své výdělky na tuto věc.[10]

Zatímco v Madrasu byla Nagarathnamma informována jejím guru, Bidaram Krishnappa, zchátralého stavu samádhi nebo hrob svatého Thyagaraja.[5] Učedníci Bidarama Krishnappy, Krishna Bhagavatar a Sundara Bhagavatar, postavili v roce 1903 malou budovu vyrobenou z mramoru a poté uspořádali každoroční hudební festivaly na počest Thyagaraje.[8] Během několika let vypukl spor mezi lidmi, kteří se zajímali o čest světce, a dvě soupeřící skupiny pořádaly dva soupeřící koncerty u svatého samádhi. Údržba drobné stavby utrpěla a rychle chátrala. To přimělo Nagarathnammu podniknout kroky k obnovení samádhi a jeho přeměně na památník na počest Thyagaraje. Získala pozemek, kde se nacházelo Thyagaradžovo samádhi, a ze svých vlastních finančních prostředků postavila na jeho počest větší budovu ztělesňující chrám. Zařídila, aby brahmanští kněží ustanovili a posvětili modlu srí Thyagaraja a aby každý den přednesly modlitby. Takto postavený chrám Thyagaraja byl vysvěcen v roce 1921.

V té době na hudebním festivalu konaném na tomto místě dominovaly muži z jednoduchého důvodu, že v dobách slušné ženy nikdy nebude zpívat nebo tancovat a tyto dovednosti byly přísně hájemstvím kurtizány a devadasi, dvou typů božští umělci, kteří se v té době nacházeli v jižní Indii. Myšlenka jedné nebo více umělkyň zpívat a účastnit se každoročních funkcí svatyně byla pro společnost anathema, a konkurenční herecké skupiny proto zabránily Nagarathnammě v účasti na festivalu, i když za renovaci zaplatila a řekla, že nebude zpívat nebo tancovat jako kurtizána, ale bude jen recitovat Harikatha před božstvem. Přesto byla odmítnuta. Vzala to jako výzvu a začala organizovat paralelní hudební festival v zadní části chrámu svatého.[5] Její skupina byla pojmenována „Pengal Katchi“ (ženská skupina) a Aradhana, kterou organizovala, se konala souběžně se skupinou organizovanou mužskými skupinami hudebního festivalu, známými jako „Periya Katchi“ nebo „hlavní skupina“.[8] Nakonec se v roce 1941 její aktivismus vyplatil a nepřátelské skupiny spojené s festivalem se spojily do jedné entity, což umožnilo zpěvu mužů i žen.[5]

Tento hudební festival se stal jednou z nejpopulárnějších hudebních akcí v Jižní Indie.[10] Tato tradice účasti hudebnic na každoročním festivalu, známá jako „Thyagaraja Aradhana ", spolu s mužskými hudebníky, pokračoval v průběhu let.[5] V roce 1927 Nagarathnamma a další devadasis založili Asociaci Devadasis Madras presidentství; byla zvolena jejím prvním prezidentem.[11]

Literární pronásledování

Jako erudovaný a vědecký člověk se Nagarathnamma pustil do úprav a vydávání knih poezie a antologie. Byla to lingvista která vedla náboženské diskurzy nejen v kannadštině, jejím mateřském jazyce, ale také v jiných jazycích, jako jsou telugština, tamilština a sanskrt. Během jejího vpádu do literatura, narazila na starou báseň nazvanou Radhika Santawanam (Appeasing Radhika), kterou našla nedostatečně pokrytou původní verzí napsanou Muddupalani sama kurtizána,[3] v telugských verších. To byla kniha, která Paidipati Venkatanarasu upravil na základě verze připravené k tisku, která Charles Phillip Brown, významný učenec v Telugu, připravil a uložil v Knihovna orientálních rukopisů v roce 1855.[12] Avšak Venkatanarasu, spolupracovník Browna, vytiskl komentovanou verzi v roce 1887 (dotisk v roce 1907),[12] ale úmyslně upustil několik erotických veršů a také prolog z původní verze, protože je považoval za nevhodné k tehdy převládajícím společenským normám. Prolog, který vypustil, souvisel s tradicí devadasi, kterou si osvojila Nagarathnammova matka a babička. Toto vyloučení se obzvláště nelíbilo Nagarthnammě a snažila se, aby byla původní verze napsána na palmových listech. Jakmile našla původní verzi, přepsala Radhika Santawanam, který plně odpovídal rukopisné verzi palmového listu. V roce 1910[13] vydala tuto knihu s předmluvou, ve které poznamenala, že několikrát četla a znovu četla poetické verše knihy pro její estetickou kvalitu. Kniha, publikovaná 150 let poté, co původní rukopis napsal Muddupalani v Telugu, byla recenzována Kandukuri Veeresalingam, který, i když zastáncem ženských příčin, napadl některý erotický obsah knihy jako zcela „nevhodný pro ženy, aby to slyšely, natož aby byly vysloveny z úst ženy“.[12] Nagarathnamma důrazně obhájila svou verzi knihy a do protiútoku prohlásila, že v knize s názvem Vaijayantivilasam, který kritik (Veeresalingam) zkontroloval a přijal k tisku. Protestovala proti tomuto dvojímu metru a přemýšlela: „Platí otázka slušnosti a rozpaků pouze v případě žen, a nikoli mužů?“[14]

Muddupalani Radhika Santawanam, editoval Nagarathnamma, vyšla, ale obdržela kritiku, přičemž jeden časopis v Telugu dokonce uvedl, že „knihu složila prostitutka a další ji upravila.“[15] Po nepříznivé reakci na knihu byla zakázána. Zásahem Raja Venkatagiriho však byla otázka „šlapána do pedálů“. Tvrdilo se, že šlo o pomstychtivou akci Veerasilinghamské lobby, protože vyšly knihy s mnohem podnětnějším obsahem. Poté, co Indie dosáhla nezávislost zákaz knihy zrušil Tanguturi Prakasam, tehdejší hlavní ministr Madrasu, s poznámkou, že „obnovoval několik perel náhrdelníku Telugská literatura ".[15]

Smrt

Nagarathnamma zemřel v roce 1952 ve věku 74 let; vedle Thyagaradžova samádhi byl postaven památník na její počest.[16]

Poznámky

  1. ^ „విద్యాసుందరి - ఈమాట“. Citováno 24. února 2019.
  2. ^ Ramamirthammal, Kannabiran a Kannabiran 2003, str. 34.
  3. ^ A b Chandra 2014, str. 165.
  4. ^ C. P. Ramaswami Aiyar Foundation 1980, str. 1.
  5. ^ A b C d E F G h i Venkataraman, Rajagopalan (5. ledna 2015). „První feministka hudby Carnatic z Bengaluru“. The Times of India.
  6. ^ McGonigal 2010, str. 76.
  7. ^ A b C d Paḷani 2011, str. 16.
  8. ^ A b C d Sriram, V (12. ledna 2012). „Svatyně postavená Nagarathnammou“. Hind.
  9. ^ Paḷani 2011, str. xvii.
  10. ^ A b Paḷani 2011, str. 17.
  11. ^ Muthiah 2011, str. 479.
  12. ^ A b C Paḷani 2011, str. 18.
  13. ^ Kramarae & Spender 2000, str. 1278.
  14. ^ Paḷani 2011, str. 19.
  15. ^ A b Paḷani 2011, str. 20.
  16. ^ Paḷani 2011, str. 21.

Bibliografie

Další čtení

  • Sriram, V. (2007). Devadasi and the Saint: The Life and Times of Bangalore Nagarathnamma. Chennai: East-West Books.

Kapile Haridalu kadalige ಕಪಿಲೆ ಹರಿದಳು ಕಡಲಿಗೆ, román o životě Bengaluru Nagarathnammy, který napsal prof. Maleyuru Guruswamy ...

externí odkazy