Zachary Braiterman - Zachary Braiterman
Zachary Braiterman | |
---|---|
Národnost | americký |
Akademické pozadí | |
Alma mater | Stanfordská Univerzita |
Akademická práce | |
Instituce | Syrakuská univerzita |
webová stránka | jewishphilosophyplace.com |
Zachary Braiterman je Američan filozof,[Poznámka 1] nejlépe známý pro psaní na témata Teologie holocaustu, Židovské myšlení, estetika, a Židovské umění. Je také profesorem náboženství na Syrakuská univerzita.
Vzdělání
Braiterman získal titul B.A. z University of Massachusetts v Amherstu, katedry blízkovýchodních a judaistických studií (1988), a jeho Ph.D. ze Stanfordské univerzity, Katedra religionistiky (1995).[4]
Stipendium
Braitermanovo stipendium na roli theodicy v Teologie holocaustu přijal odpovědi od jiných teologů. Ve své knize z roku 1998 (God) After Auschwitz: Tradition and Change in Post-Holocaust Jewish Thought, vytvořil termín antiteodikum[Poznámka 2] za odmítnutí spojit Boha se zlem nebo za odmítnutí ospravedlnit Boha.[6][7] Dan Garner věřil, že tato filozofie „významně pokročila“ ve vzdělanosti teologie holocaustu.[7] Teolog a feministka vědkyně Melissa Raphael navrhla, že by to mohlo tvořit základ teologie více zaměřené na kulturu a komunitu než na obavy o existenci zla,[8] a literární teoretik Brendan Cooper dospěl k závěru, že tento koncept lze uplatnit v širších kontextech, přičemž jej využije k analýze John Berryman je The Dream Songs.[9]
Jiní učenci byli kritičtější. Peter Admirand z Vzdělávací institut Mater Dei souhlasil s Braitermanovým hodnocením postmoderní vlivy na židovskou teologii,[10] ale odmítl myšlenku, že teodické argumenty týkající se holocaustu jsou nutné k „obraně [] neobhájitelného“.[11] Sarah Pinnock kritizoval jeho definici antiteodiky jako neužitečné, protože je příliš široká a zahrnuje „veškeré pokusy dát zlu a utrpení náboženský význam“.[12]
Braiterman také rozsáhle psal na téma Židovské umění v rámci Židovská aniconická tradice.[13] Podle recenze Martina Urbana k jeho knize z roku 2007 Tvar zjevení: Estetika a moderní židovské myšlení, tvrdí, že náboženské zjevení a vizuální umění „nepředstavují dva radikálně odlišné názory“, protože náboženství může inspirovat obrazy nepřímo stejným způsobem jako expresionistický malování.[14] Raphael ho popsal jako propojení židovské „sluchové“ kultury s vizuálními médii odvozenými od Řecké umění tradice.[15] Braiterman také popsal „umrtvování“ pocitu v některém židovském umění v době post-holocaustu, například v dílech Anselm Kiefer.[16]
Zaměstnanost
Jak 2016, Braiterman je profesorem náboženství na Syrakuská univerzita.[17] Jeho práce v časopise Náboženské vzdělání, diskutovat o metodách výuky židovských témat na převážně nežidovské publikum, dostal kritickou odpověď, která tvrdila, že zaujímá příliš postmoderní a sekulární přístup k religionistika.[18] Kromě své kariéry na akademické půdě Braiterman psal články o náboženství a kultuře pro The Daily Beast a Huffington Post.[19][20]
Vybrané publikace
- Braiterman, Zachary; Novak, David; Kavka, Martin, vyd. (2012). Cambridge History of Jewish Philosophy (Volume 2: The Modern Era). Cambridge History of Jewish Philosophy. Cambridge University Press. doi:10.1017 / CHOL9780521852432. ISBN 9781139016537.[21]
- Tvar zjevení: Estetika a moderní židovské myšlení. Press Stanford University. 2007. ISBN 978-0-8047-5321-0.[22]
- (God) After Auschwitz: Tradition and Change in Post-Holocaust Jewish Thought. Princeton University Press. 1998. ISBN 978-0-691-05941-9.[23][24]
Poznámky
- ^ Braitermanova práce je na křižovatce filozofie a Židovská studia. Je editorem pro Indiana University Press Nová židovská filozofie a myšlení, Série,[1] dále editoval The Cambridge History Of Jewish Philosophy: The Modern Era (Volume 2) with David Novak a Martin Kavka[2] a nakonec jeho kniha Tvar zjevení: Estetika a moderní židovské myšlení který je s Press Stanford University je kategorizován jako Filozofie / Estetika a Židovská studia.[3]
- ^ Braiterman uvedl jeho použití antiteodikum byl neologismus; nicméně se to objevilo v článku z roku 1976 teologa Edwarda Berckmana, i když v jiném smyslu.[5]
Reference
- ^ Indiana University Pres Series: Nová židovská filozofie a myšlení
- ^ Cambridge History of Jewish Philosophy: The Modern Era (svazek 2)
- ^ Press Stanford University Press: The Shape of Revelation od Zachary Braitermana
- ^ "Zachary J. Braiterman".
- ^ Cooper 2009, str. 222.
- ^ Cooper 2009, str. 138.
- ^ A b Garner, Dan (2008). „Povaha ultraortodoxních odpovědí na holocaust“. Melilah: Manchester Journal of Jewish Studies. 4: 1–11.
- ^ Raphael, Melissa (2002). „Je patriarchální teologie stále patriarchální? Čtení teologií holocaustu z feministické perspektivy“. Journal of Feminist Studies in Religion. 18 (2): 105–113. JSTOR 25002443.
- ^ Cooper 2009, str. 138–139.
- ^ Admirand 2012, str. 185–186.
- ^ Admirand 2012 217.
- ^ Pinnock 2002, str. 156.
- ^ Eisenstadt 2014, str. 294.
- ^ Urban, Martina (2008). „Zachary Braiterman, Tvar zjevení: Estetika a moderní židovské myšlení". Obrázky: Časopis židovského umění a vizuální kultury. 2 (1): 231–234. doi:10.1163 / 187180008X408735.
- ^ Raphael 2009, str. 4.
- ^ Lieberman 2015, str. 8.
- ^ "Zachary J. Braiterman". Syrakuská univerzita. Citováno 2016-10-07.
- ^ Neusner, Jacob (2000). „Výuka židovských studií pod záštitou pohanů versus akademické studium náboženství, včetně judaismu: reakce na Zacharyho Braitermana“. Náboženské vzdělání. 95 (1): 94–104. doi:10.1080/0034408000950109.
- ^ "Zachary Braiterman". The Daily Beast. Citováno 2016-10-07.
- ^ "Zachary Braiterman". Huffington Post. Citováno 2016-10-07.
- ^ Bernstein, Jeffrey (2013). „Cambridge History of Jewish Philosophy: The Modern Era (svazek 2) Martin Kavka, Zachary Braiterman a David Novak (eds.), The Cambridge History of Jewish Philosophy: The Modern Era (svazek 2), Cambridge University Press, 2012, 891 stran., 200,00 $ (hbk), ISBN 9780521852432 ". Filozofické recenze Notre Dame: elektronický deník. Katedra filozofie University of Notre Dame. ISSN 1538-1617.
- ^ Kavka, Martin (2008). "Recenze knihy: Zachary Braiterman,. Tvar zjevení: Estetika a moderní židovské myšlení. Stanfordská studia židovských dějin a kultury". The Journal of Religion. 88 (3): 425–426. doi:10.1086/590035.
- ^ Cohn-Sherbok, Dan (1999). „Recenze knihy: (Bůh) po Osvětimi“. Teologie. 102: 377–378. doi:10.1177 / 0040571X9910200523.
- ^ Eisen, Robert (2002). „Zachary Braiterman. (Bůh) po Osvětimi: Tradice a změna v židovském myšlení po holocaustu“. Recenze AJS. 26 (2): 376–378. doi:10.1017 / S036400940234011X.
externí odkazy
Bibliografie
- Admirand, Peter (2012). Uprostřed masového zvěrstva a sutiny teologie: Hledání životaschopné teodice. Kaskádové knihy. ISBN 978-1-61097-306-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Cooper, Brendan (2009). Dark Airs: John Barryman and the Spiritual Politics of the Cold War American Poetry. Peter Lang. ISBN 978-3-03911-861-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Eisenstadt, Oona (2014). „Nemožnost zákazu obrázků“. V Rashkover, Randi; Kavka, Martin (eds.). Judaismus, liberalismus a politická teologie. Indiana University Press. 289–304. ISBN 978-0-253-01027-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lieberman, Sue (2015). Po genocidě: Jak obyčejní Židé čelí holocaustu. Karnac. ISBN 978-1-78220-192-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Pinnock, Sarah Katherine (2002). Beyond Theodicy: Židovští a křesťanští kontinentální myslitelé reagují na holocaust. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5523-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Raphael, Melissa (2009). Judaismus a vizuální obraz: Židovská teologie umění. Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-8264-9498-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)