Yi Byeok - Yi Byeok

V tomhle Korejské jméno, rodinné jméno je Yi.
Yi Byeok
narozený1754
Gyeonggi-do, Pocheon-gun
Zemřel1785
Soul, Korea
Národnostkorejština
Ostatní jménaDeok-jo (德 操), Gwang-am (曠 庵)
obsazeníUčenec
Známý jakoJeden z prvních korejských katolických konvertitů
Korejské jméno
Hangul
이벽
Hanja
Revidovaná romanizaceYi Byeok
McCune – ReischauerYi Pyŏk

Yi Byeok (李 檗, 1754-1785) byl učenec Korea Je později Joseon období, které v roce 1784 hrálo hlavní roli při založení prvního korejského římský katolík společenství. V jednom zdroji se uvádí, že jeho původní jméno bylo Yi Taek-jo.[1]

Životopis

Raná léta

Yi Byeok se narodil v roce 1754 v roce Gyeonggi -do, Pocheon-gun, Naechon-myeon, Hwahyeon-ri. Jeho ja byl Deok-jo (德 操) jeho ho Gwang-am (曠 庵). Jeho otec byl Yi Bu-man (李 溥 萬), 1727-1817, z klanu Gyeongju Yi, a jeho matka byla členkou Klan Cheongju Han. Byl druhým synem mezi šesti dětmi.

Jeho dědeček Yi Geun měl v armádě vysoké postavení a jeho otec, starší bratr Yi Gyeok (李 格) a mladší bratr Yi Seok (李 晳) byli také vojenskými úředníky. Yi Byeok byl pozoruhodně vysoký a jeho otec se z něj pokusil udělat vojáka; ale od útlého věku odmítal a vysloužil si přezdívku Byeok, (buď 蘗, (corktree ) nebo 僻, z čehož vyplývá izolace a zvláštnost) pro svou tvrdohlavost.[2]

Jeho rodina patřila k frakci Namin, která zahrnovala mnoho rodin s bydlištěm v Gyeonggi-do, a jako taková byla, s výjimkou několika let, kdy byl Yi Byeok naživu, vyloučena z výkonu funkce frakční politikou Joseon doba. Toto vyloučení z moci by mohlo vysvětlovat, proč mnoho učenců z těchto rodin pokračovalo ve studiích, které naznačovaly jejich nesouhlas s ortodoxním neokonfucionismem. Yi Byeok se v raném věku rozhodl nestudovat na národních zkouškách, které byly nezbytné pro kariéru ve státní správě. Místo toho si vybral čisté stipendium, zaměřil se na čínskou konfuciánskou klasiku, samozřejmě studoval čtyři knihy a pět klasiků.

Pradědeček Yi Byeoka, Yi Gyeong-sang, doprovázel korunního prince Sohyeona (1612-1645) během osmi let, které strávil v Číně. Je pravděpodobné, že přivezl knihy napsané jezuita misionáři („Western Learning“), včetně těch o katolicismu, které Yi Byeok později studoval.[3]

Spisy z Seongho Yi Ik inspirovalo mnoho vědců, kteří přijali Praktické učení (Silhak ) přístup. Yi Byeok a další učenci, s nimiž prozkoumal principy katolicismu v následujících letech, jistě nebyly výjimkou.

Jeonjin-am

V roce 1777 (podle Paletka ) nebo 1779 (podle Jeong Yak-yonga),[4] Zdá se, že naminský vědec Gwon Cheol-sin (權 哲 身, 1736-1801) zahájil řadu studijních sezení pro své žáky a další učence, které byly, stejně jako on, ovlivněny Silhakem inspirovanými spisy jeho učitele Seongho Yi Ik.

Tato setkání se konala v odlehlé horské poustevně Jeonjin-am, která patřila k chrámu Ju-eo-sa poblíž Gwangju v Gyeonggi-do.

Setkání měla pravděpodobně sloužit jako pokračující seminář k získání lepšího porozumění lidskému životu prostřednictvím obnoveného studia čínských klasiků a také knih představujících evropské znalosti, které v čínštině napsal Matteo Ricci a další jezuité. Kdyby mezi nimi byly knihy o katolicismu, zdálo se, že jen velmi povrchně prezentovaly víru. Dallet začal Histoire s popisem obtížné cesty Yi Byeoka připojit se ke skupině.[5]

Mezi přítomnými ve skupině byl Jeong Yak-jeon (丁 若 銓, 1758-1816), jehož manželkou byla sestra Yi Byeoka (která zemřela v roce 1784).[6] a (snad) Mancheon Yi Seung-hun (蔓 川 李承 薰, 1756-1801), jejíž manželkou byla sestra Jeong Yak-jeona. Manželka Yi Byeoka (Gwon Ryu-Han-Dang) byla neteří Gwon Cheol-sin a byla dcerou svého bratra Gwona Il-sin (權 日 身, 1742-1792).[7]

Konverze ke katolicismu

Dallet uvádí, že to byl Yi Byeok, kdo to slyšel v roce 1783 Yi Seung-hun měl doprovázet svého otce na výroční ambasádě do Peking, vyzval ho, aby kontaktoval tamní katolické kněze a dal se pokřtít, a poté přivezl další informace.[5] To řádně udělal, počátkem roku 1784 byl křtem. Vrátil se do Koreje a přinesl knihy a předměty oddanosti.

Zdá se, že Yi Byeokovi zabralo studium knih nějakou dobu, než se prohlásil za přesvědčeného. Poté se pustil do evangelizace lidí kolem sebe, včetně Gwon Cheol-sin a jeho mladšího bratra Gwona Il-sin.

V Jachan myojimyeong (autobiografický epitaf) napsaný později Dasanem Jeong Yak-yong je zde popis chvíle v dubnu 1784, kdy mu Yi Byeok poprvé řekl o katolicismu a ukázal mu knihu.[6] Jeong Yak-yong měl velmi vysoké mínění o intelektuálních schopnostech Yi Byeoka, zejména poté, co v roce 1784 obdržel jeho pomoc při formulování odpovědi na královy otázky týkající se konfuciánské filozofie, což byla odpověď, která na krále velmi zapůsobila svou „objektivitou“.[8]

Jean Sangbae Ri poznamenal, že teorie týkající se vyzařování Le a Ki pocházela od Yi Byeoka, který sledoval Yi Hwang Toegye; Jeong Yak-yong poté začal následovat myšlenky vyjádřené Yi já Yulgok. Křest těchto prvních konvertitů, včetně Yi Byeoka, se údajně stal v září 1784, načež Yi Byeok přijal jméno Jean Baptist. Není jasné, zda byl Jeong Yak-yong mezi těmi, kteří byli tehdy pokřtěni.

Jeho starší bratr Jeong Yak-jong byl předurčen k tomu, aby se stal hlavním vůdcem komunity spolu s Yi Seung-hunem a zemřel pro svou víru v pronásledování roku 1801.

Okamžitě došlo k nepřátelské reakci na nové náboženství, o čemž dosud nebylo známo mnoho, mezi přísněji konfuciánskými učenci. I mezi Naminovou frakcí existovala opozice.

Hedvábný dopis, který v roce 1801 napsal pekingskému biskupovi Alexander Hwang Sa-yeong, zahrnoval zdlouhavou úvahu o původu korejské církve. V něm vypráví, jak Yi Ga-hwan (李家煥, 1742-1801), který se stal ministrem spravedlnosti (刑 曹 判 書, hyeongjo panseo), byl jedním z nejstarších členů frakce a velmi velký učenec, pokusil se hádat s Yi Byeokem, ale nakonec byl jím obrácen. Byl umučen v roce 1801.[9]

Zatčení a smrt

Na začátku roku 1785 se rostoucí skupina věřících a sympatizantů přestěhovala ze svých pravidelných shromáždění k uctívání z domu Yi Byeoka do domu jiného obráceného Kim Beom-u na kopci, kde nyní stojí katedrála Myeongdong. Kim nebyl aristokrat, stejně jako mnoho ostatních. Úřady téměř okamžitě provedly razii v domě s podezřením, že jde o hrací doupě, a byly v rozpacích, když zjistily, že je plný šlechticů. Zpráva vládního agenta ministrovi spravedlnosti uvádí ty, kdo jednají jako vůdci: Yi Seung-hun, bratři Jeong Yak-jeon, Jeong Yak-jong, Jeong Yak-yong, Gwon Il-sin, přičemž Yi Byeok převzal hlavní roli učitele během obřadu.[10]

Všichni byli zatčeni, nalezené knihy byly zkonfiskovány a šlechtici pak byli posláni domů s varováním, aby nepokračovali. Kim Beom-u byl však mučen, vyhoštěn a nakonec popraven, protože nebyl urozeného původu.[11]

Paletka[5] (Svazek 1 strany 28–9) říká, že Yi Byeok byl vystaven silnému tlaku svého otce, až se nakonec víry víceméně vzdal. Byl sužován výčitkami, dokud v roce 1786 nezemřel na mor.[12] Jiný popis jeho smrti podává Antton Iraola, který uvedl, že zemřel dne 14. června 1785, po 15 dnech neustálé modlitby, během níž ani nejedl, ani nespal. Zdá se jasné, že jeho rodina ho pod silným tlakem konfuciánských vůdců, kteří byli nepřátelští vůči Naminovi a jejich nově nalezené cizí víře, drželi víceméně uvězněni ve svém domě. Po zatčení neexistují žádné záznamy o žádné komunikaci adresované katolické komunitě.

Vedení skupiny se ujal Yi Seung-hun, který, jak se zdálo, vytvořil přirozenou hierarchii, přinejmenším před zásahem pekingského biskupa, který ji zastavil.[13]

Život Yi Byeoka je špatně zdokumentován a hlavním zdrojem mnoha informací o něm je poněkud dramatizovaný popis v Dalletově Histoire de l’église de Corée (2 obj., 1874), který se velmi spoléhal na překlady dokumentů zaslaných do Francie Biskup Daveluy (Dallet, Histoire, sv. 1, úvod, strana xi).[14]

Funguje

  • Jediné dochované texty napsané Yi Byeokem se nacházejí ve svazku obsahujícím sbírku spisů prvních korejských katolických věřících, známou jako Mancheon yugo (蔓 川 遺稿), který byl objeven kolem roku 1970. Mancheon byl ho z Yi Seung-hun, jehož spisy zabírají hlavní část knihy. Obsahuje však také dvě poetická díla připisovaná Yi Byeokovi, Hymnus adorace Pána nebes (天主 恭敬 歌, Cheonju gonggyeongga), a především mnohem delší a složitější, Esence posvátné nauky (聖 敎 要旨, Seonggyo yoji). Oba jsou přeloženy do francouzštiny v knize Jean Sangbae Ri; bohužel se zdá, že neexistuje žádný anglický překlad.
  • Název titulu Hymnus naznačuje, že byla složena v chrámu Ju-eo-sa v roce 1779.
  • The Seonggyo yoji je obzvláště zajímavá kombinací křesťanského učení a konfuciánské klasiky, zejména Skvělé učení (大學, Da Xue) a Nauka o průměru (中庸, Zhong yong). Nic nenasvědčuje tomu, kdy byla složena, i když ukazuje hlubší znalosti křesťanství, včetně příběhů z Bible, které naznačují čas po studiu Yi Byeoka na knihy přinesené z Pekingu Yi Seung-hun.

Hrob

21. června 1979 byl hrob Yi Byeoka objeven náhodou v jeho rodném domě.[15] Jeho ostatky byly znovu uloženy spolu s těmi Yi Seung-huna, Yi Ga-hwana, bratrů Gwonů a Jeong Yak-jonga v katolické svatyni, která byla postavena na místě Jeonjin-am.

Viz také

Reference

  1. ^ Iraola, Antton Egiguren (2007) Skuteční konfuciáni, odvážní křesťané: Korejská misionářská zkušenost. Model pro třetí tisíciletí. Amsterdam: Rodopi
  2. ^ Jean Sangbae Ri, Konfucius et Jésus Kristus strana 22
  3. ^ vidět: Stránka Theologia Korea v korejštině
  4. ^ Jean Sangbae Ri, Konfucius et Jésus Kristus strana 23
  5. ^ A b C Dallet, Histoire, svazek 1 strany 14-15
  6. ^ A b Jean Sangbae Ri, Konfucius et Jésus Kristus strana 26
  7. ^ Úvod „Záznam slov Ryu-Han-Dang.“ Překladová řada korejských křesťanských klasiků 1. Soul: Muzeum korejských křesťanů, Soongsil University. 2007.
  8. ^ Jean Sangbae Ri, Konfucius et Jésus Kristus strana 27
  9. ^ Jean Sangbae Ri, Konfucius et Jésus Kristus strana 29
  10. ^ Francouzský překlad je přetištěn v Jean Sangbae Ri, Konfucius a Ježíš Kristus, strana 29-30
  11. ^ Jean Sangbae Ri, Konfucius et Jésus Christ, strana 29-30
  12. ^ Neexistují žádné spolehlivé dokumenty podporující toto tvrzení.
  13. ^ Jean Sangbae Ri, Konfucius et Jésus Christ, strana 31
  14. ^ Jean Sangbae Ri, Konfucius et Jésus Kristus strana 30
  15. ^ „광암 이벽 묘 이장 (출처: 천주교 천진암 성지)“. 한국 의 묘지 기행 - Daum 카페 (v korejštině). Citováno 2017-06-21.

externí odkazy

Daum vstup o Yi Byeok

Online text Seonggyo Yoji

Tisk

  • Dallet, Charles. Histoire de l’église de Corée, précédée d’une úvod sur l’histoire, lesní instituce, la langue, les moeurs et coutumes coréennes. Paříž, V. Palmé. 1874 https://archive.org/details/histoiredelegli01dallgoog
  • Jean Sangbae Ri. Konfucius a Ježíš Kristus. La première théologie cjrétienne en Corée daprès l’oeuvre de Yi Piek lettré Confucéem 1754-1786. Paříž: Beauchesne. 1979.
  • Hoang Sa-yeng, Lettre d'Alexandre Hoang à Monseigneur de Gouvéa, évêque de Péking, 1801, obchodní française avec le texte original, sous la direction de Mgr. Gustave Charles Marie Mutel. Hongkong. 1925.