Žlutá kabina (stereotyp) - Yellow cab (stereotype) - Wikipedia

Žlutá kabina (イ エ ロ ー キ ャ ブ, Iero Kyabu) je pohrdavý výraz pro japonské ženy, které cestují do zámoří nebo do zahraničních enkláv v Japonsku, kde se chtějí setkat s cizími muži.[1]

Termín kombinuje použití „žlutá“ pro označení Asiatů a obraz a žlutá kabina které lze „kdykoli vyjet“.

Termín rozšířil do Japonska Shoko Ieda kniha z roku 1991 Žlutá kabina, a byla rychle přivlastněna japonskými médii jako způsob senzace a cenzury chování žen.[2] ale Shoko Ieda kniha Žlutá kabina byl odhalen jako podvod a v té době byly nepodložené a bezohledné zprávy japonských médií kritizovány.[3][4][5]

Sociální kontext

Ženy popsané jako „žluté taxíky“ lze často pozorovat v takzvaných „příhraničních regionech“, které se skládají z velmi přechodné, etnicky a kulturně smíšené populace.[6] Jeden vědec studující fenomén „žluté taxíky“ uvedl seznam Roppongi okres Tokio, Síly Spojených států v Japonsku základny v místech, jako je Yokosuka, Yokota, Misawa, Iwakuni, Sasebo, a Okinawa - možná místa v Japonsku a - Havaj, New York City a západní pobřeží ve Spojených státech.[7]

Zdroje nesouhlasí, pokud jde o otázku moci v těchto vztazích. Jeden argument analyzuje fenomén z hlediska spotřebitelských vzorců: ženy jsou ve finančním postavení nadřazené kvůli síle japonského jenu a vlastním disponibilním příjmem a využívají své síly k nákupu sexu; jedna taková žena dokonce popsala své zahraniční přátele jako „domácí mazlíčky“.[8][9] Protichůdný argument staví tento fenomén do kontextu větší „romantizace a erotizace“ Západu a konkrétně Angličtina mluvčí japonských žen, a tvrdí, že ve skutečnosti mají moc západní muži v takových vztazích.[10] Tento fenomén se však neomezuje pouze na Západ; některé ženy také vyhledávají místní turistické průvodce Bali a Thajsko jako „milovníci dovolené“.[11]

Ženy zapojené do těchto aktivit někdy tvrdí, že nejde jen o ženský odraz mnohem většího fenoménu sexuálních zájezdů japonských mužů do zahraničí; někteří učenci souhlasí s tímto sebahodnotením, bez obalu označují takové ženy jako „ženy“ sexuální turisté ".[12][13] Pokud jde o ženy a jejich vztah k japonské společnosti, někteří autoři popisují převzetí žen zahraničními partnery, zejména muži afrického původu, jako „sociálně, ekonomicky a politicky osvobozující“ a jako hrozbu pro japonské muže; jiní poukazují na to, že pronásledování cizích mužů nebylo ani trvalým odmítáním japonského patriarchátu, ani samotných japonských mužů, a že mnoho žen zapojených do takových vztahů se nakonec provdalo za japonské muže.[14]

Kontroverze

Fenomén „žluté kabiny“ byl pokryt již v roce 1987, ale pozornost veřejnosti se mu dostalo velké podpory od Shoko Ieda kniha z roku 1991 Žlutá kabina, který uváděl rozhovory a zprávy o mladých japonských ženách v zámoří.[15] (Její výzkumný asistent George Sarratt později odsoudil hlavní části knihy jako podvodné.)[5] Televizní vysílání o jevu se zaměřilo zejména na vztahy mezi Černá muži a japonské ženy a stereotypně vnímané nebezpečí nakažení AIDS; Japonsko TV Asahi v roce 1992 vysílal na toto téma segment, který obsahoval několik scénických scén; Tokio Broadcasting System v roce 1993 navázal 90minutovým dokumentem.[16]

Použití termínu japonskými muži bylo popsáno jako „obrácené“ orientalismus ".[1] Samotná kontroverze však byla používána ženskými médii ke kritice chování japonských mužů; taková kritika byla často charakterizována „neúnavným znevažováním“ japonských mužů, jako v roce 2006 Makiko Iizuka kniha z roku 1993, Kluci, kteří se ani nemohou zastavit v taxíku.[17] Naproti tomu o ženách označených jako „žluté taxíky“ také věděli znovu vhodné termín jako značka hrdosti; zejména, Amy Yamada je „notoricky známá“ tím, že svou prací „chlubí“ svůj obraz „žlutého taxíku“, což je trend, který byl patrný v její práci ještě před vznikem stereotypu „žlutého taxíku“, jak uvádí její kniha z roku 1985 Před spaním oči, který vyhrál ten rok Bungei cena.[12][18] Japonský hip hop umělec Hime, samozvaný hlas „japonské panenky“, také obrací stereotyp na hlavu a uvádí, že „žlutá kabina“ znamená, že žena je na „sedadle řidiče“.[19]

V reakci na negativní medializaci japonské profesionálky v EU New York City oblast uspořádala „Skupinu přemýšlet o žlutých taxících“ (イ エ ロ ー キ ャ ブ を 考 え る 会, Ieró Kyabu wo Kangaeru Kai); oni tvrdili, že obraz japonských žen v zámoří byl poškozen médii a že tento jev nebyl zdaleka tak rozšířený, jak se to medializace pokoušela vykreslit, a snažila se bojovat proti negativnímu pokrytí.[20] Protestní skupina rovněž zpochybnila, zda byl tento termín ve Spojených státech skutečně rozšířený, jak tvrdí dokumenty; jeden telefonický průzkum u 200 lidí, který provedli v newyorské oblasti, nenašel jediného jednotlivce obeznámeného s používáním výrazu „žlutá kabina“ v tomto smyslu.[16]

Skupina byla aktivní až do konce roku 1993; oni byli později kritizováni za jejich „odkaz popření a vzdání se možnosti rasové touhy japonských žen po cizích mužích“.[21] Vědci, kteří studovali jejich aktivity, popsali své pokusy popřít nebo bagatelizovat tento fenomén jako „bitvu s obrazem“, kterou ztratili; ženy, které se vracely do Japonska kvůli studiu nebo práci v zámoří, často uváděly, že byly uráženy narážkami na jejich sexuální chování.[22] Zprávy o tomto fenoménu v japonských médiích byly v polovině 90. let obecně nahrazeny „novinkou“ panika "pokud jde o sexualitu žen, konkrétně enjo kōsai (kompenzované datování) jev.[23]

Viz také

Reference

Poznámky

  1. ^ A b Turner 2000, str. 9
  2. ^ Kelsky 1996, str. 173
  3. ^ Masayoshi Toyoda, 発 発! 『イ エ ロ ー キ ャ ブ』 - マ ス コ ミ 公害 を 撃 つ!, 1994)
  4. ^ "Spisovatel uvažuje o roli mužů dnes". The Japan Times. 2001-02-18. Citováno 2009-05-15.
  5. ^ A b Kelsky 2001, str. 139
  6. ^ Kelsky 1996, str. 136
  7. ^ Kelsky 1996, str. 134
  8. ^ Kelsky 1996, str. 178
  9. ^ McLelland 2003, str. 3
  10. ^ Piller & Takahashi 2006, str. 59–61
  11. ^ Ma 1996, str. 67
  12. ^ A b Marling 2006, str. 98
  13. ^ Kelsky 1996, s. 178–179
  14. ^ Kelsky 2001, str. 139–140
  15. ^ Ma 1996, str. 62–63
  16. ^ A b Cooper-Chen a Kodama 1997, str. 213–214
  17. ^ McLelland 2003, s. 4–5
  18. ^ Kelsky 1996, str. 174
  19. ^ Condry 2006, str. 177–178
  20. ^ Ma 1996, str. 65
  21. ^ Kelsky 2001, str. 142
  22. ^ Kelsky 2001, s. 139–141
  23. ^ McLelland 2003, str. 9

Zdroje