Vlkodlaci z Ossory - Werewolves of Ossory - Wikipedia

Vyobrazení vlkodlaků z Ossory od Topographia Hibernica podle Gerald z Walesu, c. 1200

Legendární vlkodlaci z Ossory, království raně středověkého Irska, jsou předmětem řady účtů ve středověkých irských, anglických a severských pracích. The vlkodlaci prý byli potomky legendární postavy jménem Laignech Fáelad, jejíž linie vedla ke vzniku králů Ossory. Legendy mohly pocházet z činnosti válečníků ve starověkém Irsku, kteří byli předmětem častého literárního srovnávání s vlky a kteří si při vlčení vlkodlaků a nájezdech mohli osvojit účesy vlčího bobu nebo opotřebované vlčí kůže.

Pozadí

Vlků, i když nyní v Irsku vyhynuli, bylo kdysi mnoho; Irové byli údajně sužováni zvířaty a chovali speciální typ psa, Irský vlkodav, lovit je. Až v roce 1650 Coleraine byl údajně napaden smečkou hladových vlků.[1] Vlk měl v irské kultuře dlouholeté místo a irská literatura po celé středověké období spojovala válečníky s vlky. Vyvolávali kombinaci dravosti, šíleného chování, nepředvídatelného a divokého chování zvířat, sexuální síly a bojové zdatnosti.[2]

V irské literární mysli byli vlci obzvláště úzce spjati s praktikami fianna, válečné skupiny mladých bezzemků, kteří většinu času žili v divočině a byli považováni za žijící v těsné blízkosti nadpřirozených sil. Válečníci byli často zobrazováni s psími atributy a sdíleli společný motiv divokého, rozcuchaného nebo nahého vzhledu. Často byli zobrazováni jako vlci, lovící zvířata i lidi, a jako součást rituální transformace mohli nosit vlčí kůže nebo vlčí účes.[3] Vlčí válečníci nebo luchthonn (doslova „vlčí kůže“) se říkalo „vlčí vlci“, když prováděli nájezdy. Taková sdružení mohla vést k irským legendám o vlkodlacích.[4]

Laignech Fáelad

Středověké irské dílo Cóir Anmann (Fitness jmen), který pravděpodobně vycházel z dřívějších tradic, podává zprávu o legendárním válečníkovi-vlkodlakovi jménem Laignech Fáelad. Byl považován za předchůdce kmene vlkodlaků, kteří byli příbuzní s králi Ossory ve východním Irsku, který pokrýval většinu dnešních dnů. Hrabství Kilkenny a Hrabství Laois před Normanská invaze do Irska ve 12. století. Podle Cóir Anmann,

Byl to muž, který chodil vlkovat, tj. Do vlčích tvarů, tj. Do tvarů vlků, které chodil, a jeho potomci chodili za ním a oni po vzoru vlků zabíjeli stáda, aby to proto se mu dříve říkalo Laignech Fáelad, protože byl prvním z nich, který se dostal do vlčí podoby.[4]

Ve středověkých genealogiích se o něm říkalo, že je bratrem Feradacha mac Duacha, krále Ossory, a předchůdce jeho následných králů, kteří vládli, dokud nebyli sesazeni Normany.[5][6] Pozdní 14. století Kniha Ballymote může odkazovat na tuto tradici v úryvku, který hovoří o „potomcích vlka“ v Ossory, kteří mají moc měnit se a jít dál, aby pohltili lidi.[7]

Jiné irské účty

Další zprávy o irských vlkodlacích se objevují v básni z 11. století De Mirabilibus Hibernie (Na zázraky Irska) biskupem Patrickem z Dublinu, Middle Irish De Ingantaib Érenn (Na divy Irska) a báseň ze 13. století De hominibus qui se vertunt in lupos (Muži, kteří se mění v vlky). Nennius z Bangoru Historia Britonum (Dějiny Britů) představuje irskou verzi druhé básně. Účty popisují muže, kteří se dokážou přeměnit na vlky a zanechají za sebou své lidské tělo. Poranění ve formě vlčího bobu se odráží na jejich lidských tělech, zatímco maso z jejich kořisti se objeví v jejich ústech. Jejich lidská těla byla zranitelná, zatímco byla ve vlčí formě, a jejich přátelé a rodina byli varováni, aby s nimi nehýbali. Takové příběhy odrážely folklórní přesvědčení, že duše mohou opustit tělo a cestovat, ale nemohou se vrátit, pokud je tělo narušeno.[8]

De Ingantaib Érenn hovoří o vlkodlacích jako o žijících v Ossory, ale tento detail je ve skandinávském díle ze 13. století vynechán Konungs Skuggsjá (King's Mirror). Popisuje vlkodlaky jako lidi, kteří byli prokleti jako božský trest za ničemnost.[9] Podle účtu,

Říká se, že když svatý Patricius (sv. Patrik) kázal v této zemi křesťanství, existoval jeden klan, který se proti němu postavil tvrdohlavěji než kdokoli jiný v zemi; a tito lidé se snažili urážet mnoha způsoby jak Bohu, tak svatému muži. A když jim kázal víru jako ostatním a přišel jim poradit, kde se konají jejich shromáždění, přijali plán vytí na něj jako vlci.[10]

Svatý Patrik odpověděl modlitbou za Boha, aby klan potrestal, což vyústilo v to, že utrpěli „vhodný a přísný, i když velmi úžasný trest, protože se říká, že všichni členové tohoto klanu se na určité období promění v vlky a toulají se lesy krmícími se na stejném jídle jako vlci; ale jsou horší než vlci, protože ve všech svých úskokech mají lidský důvtip, i když touží po požírání lidí i po ničení jiných tvorů. “ Vlkodlaci nebyli trvale přeměňováni, protože každou sedmou zimu buď měli podobu vlka, nebo se na sedm let přeměňovali na vlka, po kterém se už nikdy neproměnili.[11]

Gerald z Walesu

Norský účet je jasně založen na dřívějších účtech Ossoryových vlkodlaků, i když Ossoryho nezmínil, a na zdlouhavém účtu ve 12. století Topographia Hibernica (Geografie Irska) od Gerald z Walesu. Jmenován arciděkanem z Brecknock v roce 1175 pracoval také jako historik a spisovatel a doprovázel budoucího krále John of England na expedici do Irska v roce 1185.[12] Gerald Topografia představuje příběh nejmenovaného kněze, který cestuje Ulster na Meath když v lese narazí na vlka. K jeho úžasu mu vlk říká, aby se nebál, a mluví o Bohu. Kněz prosí vlka, aby mu neubližoval, a naléhá na něj, aby to vysvětlil. Vlk odpovídá:

Jsme dva, muž a žena, rodáci z Ossory, kteří jsou prokletí jedné Natalis, svaté a opata, nuceni každých sedm let odkládat lidskou podobu a odcházet z obydlí lidí. Když zcela opustíme lidskou podobu, předpokládáme vlky. Na konci sedmi let, pokud mají šanci na přežití, přičemž na jejich místo nastoupí další dva, se vrátí do své země a do své dřívější podoby. A teď ona, která je mým partnerem při této vizitaci, leží nebezpečně nemocná a není inspirována božskou láskou, aby jí poskytla útěchu z tvého kněžského úřadu.[13]

Kněz vyhoví a provede poslední obřady nad nemocnou vlčí ženou. Mužský vlk stáhne vlčí kůži ženy a odhalí pod ní starou lidskou ženu, aby uklidnil kněze, že se nedopouští rouhání. Poté, co kněz dal ženě / vlkovi společenství, vlk ho vyvede z lesa a dá mu řadu proroctví o budoucnosti Irska a jeho anglických útočníků. Kněz je následně povolán do a synod svolal biskup Meath, který na Geraldovu radu nařídil knězi, aby vystoupil před papežem. Samotný Gerald se nemůže zúčastnit, ale o této záležitosti se dozví od biskupských úředníků.[14]

Jak již uvedlo několik komentátorů, příběh je v několika ohledech jedinečný. Je to jediný, ve kterém vlkodlak mluví, a nejsou to konvenční vlkodlaci, kteří procházejí úplnou transformací, ale stále jsou to lidské bytosti pod vlčí kůží.[15] Jako takové jsou pokřesťanštěnými vlkodlaky; jsou to lidé stvořeni na Boží obraz, kteří navenek změnili svůj vzhled, ale zachovávají si svou lidskou inteligenci a formy, i když skryté. Vlkodlaci jsou také považováni za oběti kletby způsobené jejich komunitě jako kolektivní trest za jejich hříchy.[16]

Gerald dále hovoří o teologických důsledcích svého příběhu a odkazuje na zprávy o vlkodlacích Augustin z Hrocha práce z 5. století Město Boží. Znovu opakuje Augustinovy ​​názory na metamorfózu:

Souhlasíme tedy s Augustinem, že ani démoni, ani ničemní muži nemohou vytvořit ani skutečně změnit svou povahu; ale ti, které Bůh stvořil, se mohou, navenek, s jeho svolením proměnit, takže vypadají jako to, čím nejsou; smysly lidí, kteří jsou podvedeni a usínáni podivnou narážkou, takže věci nejsou viděny tak, jak skutečně existují, ale jsou podivně přitahovány silou nějakého fantomového nebo magického zaklínadla, které spočívá v tom, že jejich oči mohou spočívat na neskutečných a fiktivních formách.[17]

Jeho popis vlkodlaků z Ossory mohl mít také politické podtóny jako metaforu normanského dobytí Irska. Catherine E. Karkov tvrdí, že tento příběh implicitně vykresluje samotné irské lidi jako zvířecí, ale stále vykupitelné prostřednictvím křesťanské svátosti, protože byly vytvořeny na Boží obraz pod tím vším. Starou, umírající vlkodlakku lze interpretovat jako personifikaci Irska a symbol přechodu starého řádu, od rodné irské církve s jejími pochybnými praktikami až po anglickou církev.[18]

Reference

  1. ^ Matthew Beresford (2013). The White Devil: The Werewolf in European Culture. Reaktion Books. p. 155. ISBN  978-1-78023-205-8.
  2. ^ David Wyatt (2009). Otroci a válečníci ve středověké Británii a Irsku, 800–1200. BRILL. p. 74. ISBN  978-90-474-2877-0.
  3. ^ Wyatt, str. 71–73
  4. ^ A b Tomlinson, Sally (2007). Démoni, druidové a lupiči na irských vysokých křížích: Přehodnocení obrazů označených jako „Pokušení svatého Antonína“ (Teze). University of North Carolina at Chapel Hill. p. 237. ISBN  978-0-549-12960-8 - přes ProQuest.
  5. ^ Carey, Johne (Zima 2002). "Vlkodlaci v Irsku". Kambrijská středověká keltská studia (44): 37–72.
  6. ^ Sconduto, Leslie A. (2008). Proměny vlkodlaka: Literární studie od starověku přes renesanci. McFarland. p. 34. ISBN  978-0-7864-5216-3.
  7. ^ Hastings, James; Selbie, John Alexander; Gray, Louis Herbert (1961). Encyklopedie náboženství a etiky. 8. Scribner. p. 237.
  8. ^ Sconduto, s. 32–34
  9. ^ Sconduto, str. 32
  10. ^ Sconduto, s. 32–33
  11. ^ Sconduto, str. 34
  12. ^ Topografia, Divize II, kapitola xix. Sconduto, str. 26
  13. ^ Sconduto, s. 26–27
  14. ^ Sconduto, str. 27
  15. ^ Sconduto, str. 28
  16. ^ Sconduto, str. 29
  17. ^ Sconduto, str. 30
  18. ^ Karkov, Catherine E. (5. března 2003). „Tales of the Ancients: Colonial Werewolves and the Mapping of Post-Colonial Ireland“. V Ingham, Patricia Clare; Warren, Michelle R. (eds.). Postcolonial Moves: Medieval Through Modern. Palgrave Macmillan. str. 95–99. ISBN  978-1-4039-8023-6.