Vimala Thakar - Vimala Thakar

Vimala Thakar (narozen 15. dubna 1921 v Ramnavmi v Bilaspuru a zemřel 11. března 2009 ve Falgun Poornima na hoře Abu) byl indický sociální aktivista a duchovní učitel. Narozen do a střední třída rodinné bydlení v Akola Město ve státě Maháráštra v Indii se od raného věku zajímala o duchovní záležitosti. Během mládí sledovala tento zájem meditací a duchovními praktikami.[1] Vystudovala východní a západní filozofii, Dr. Sarvapalli Radhakrishnan byl jedním z jejích profesorů.

Později začala působit v Bhoodan Program (Land Gift). Tento program vedl Vinoba Bhave, přesvědčil hospodáře, aby dali půdu chudým farmářům. Přes padesátá léta bylo několik milionů akrů zemědělské půdy tak přerozděleno.[2] Cestovala po Indii do její délky a šířky.

V roce 1958 se Thakar zúčastnil proslovů filozofa a setkal se s ním Jiddu Krishnamurti. Toto setkání mělo změnit její život. Opustila hnutí Land-Gift, aby se mohla věnovat tomu, co nazvala „vnitřním problémem“ - duchovnímu osvobození jednotlivce.[3] Věnovala se výuce meditace a filozofie, cestování mezi Indií, USA a Evropou. V roce 1979 znovu vzbudila vášeň pro sociální aktivismus, cestovala po Indii a zakládala centra pro vzdělávání vesničanů v průmyslových odvětvích zaměřených na zemědělství, kanalizaci, místní samosprávu a aktivní demokratické občanství. Její učení přišlo zdůraznit vyvážení „vnitřního“ duchovního vývoje s „vnějším“ sociálním rozvojem, což se odráží v její knize z roku 1984 „Spiritualita a sociální akce: holistický přístup“.[4] Po roce 1991 omezila své cestování mimo Indii.

Zemřela 11. března 2009, v den Holi, festivalu barev v Indii. Bydlela v Mount Abu, Rádžasthán, Indie během jejích posledních let.

Filozofické pohledy

Filozofie Vimaly Thakara byla ovlivněna duchovním učením Jiddu Krishnamurti a nenásilná společenská filozofická změna Mahatmy Gándhího a Vinobe Bhave. Snažila se smířit často oddělené světy duchovna a společenského jednání,[5] tvrdí, že ve skutečnosti je každý pro druhého nepostradatelný: „V této době je stát se duchovním tazatelem bez sociálního vědomí luxusem, který si můžeme špatně dovolit, a být sociálním aktivistou bez vědeckého pochopení vnitřního fungování mysli je nejhorší pošetilost. Ani jeden přístup izolovaně nezaznamenal žádný významný úspěch. Nyní není pochyb o tom, že tazatel bude muset vyvinout úsilí, aby byl sociálně vědomý, nebo že aktivista bude muset být přesvědčen o morální krizi v lidské psychice, o významu pozornosti vůči vnitřnímu životu. Výzvou, která nás čeká, je jít mnohem hlouběji jako lidské bytosti, opustit povrchní předsudky a preference, rozšířit porozumění v globálním měřítku, integrovat souhrn života a uvědomit si celistvost, jíž jsme projevem. “[6]

Poukázala také na to, že intenzivní sebevzdělávání a transformace jsou přirozeně samy o sobě platné a velmi významné formy sociálního jednání. Uvědomila si, že někteří z nás mají více vnitřní a meditativní orientaci. Občas se těmto problémům věnovala do hloubky, mimo jiné i v knize Vimalaji o intenzivním sebevzdělávání.

Publikace

  1. Záblesky Raja jógy: Úvod do Patanjaliho jógových sútrů (Classics of Yoga Wisdom Classics), (Rodmell Press, 2005)
  2. Pohledy na Bhagavadgítu (Nové Dillí: Motilal Banarsidass, 2005)
  3. Proč meditace? Pět přednášek na Blaisdell Institute Claremont University v Kalifornii, 1974 (Nové Dillí: Motilal Banarsidass, 2005)
  4. Květy přátelství (Rodmell Press 2003; Nové Dillí: Motilal Banarsidass Publishers, 2004)
  5. Totality in Essence Talks in Ceylon, 1971 (2002), s Sogyal Rinpočhe, Nezapomeňte na náš největší dárek (Série Mananam) (1995)
  6. Vimalaji a její perspektiva života (Vimal Prakashahan Trust, 1998)
  7. Od intelektu k inteligenci (Holland: Vimala Thakar Foundation, 1976)
  8. Na věčné plavbě, (Bombay: R. Raman, at Inland Printers, 2. vydání, 1972)
  9. Plavba do sebe (Holland: Vimala Thakar Foundation, 1970)
  1. Knihy od Vimaly Thakara v jazycích gudžarátština, hindština, angličtina a maráthština jsou k dispozici na adrese Vimal Prakashan Trust- „Vimal Saurabh“, vaniawadi St no-9, Rajkot-360002, Gujarat India. Kontaktní číslo: +91 99255 29096
  2. „The Eloquence of Living“ (Berkeley, CA 94701: Vimala Programs. 1981) 233 stran.

externí odkazy

Reference

  1. ^ Adams, Shanti, „Výzva prázdnoty“, v Co je osvícení? časopis, číslo 10, podzim / zima 1996
  2. ^ D. Mackenzie Brown, indické politické myšlení od Ranade po Bhave, (Berkeley: University of California Press, 1970), str. 183
  3. ^ Parish, Chris, „Zapalte je: portrét moderního mudrce“ v části Co je osvícení? časopis, číslo 10, podzim / zima 1996
  4. ^ Mimi Albert, „Translations Spirituality Into Social Action: Profile of Vimala Thakar,“ v Yoga Journal Issue 70, září-říjen 1986, str.62.
  5. ^ Mimi Albert, „Translations Spirituality Into Social Action: Profile of Vimala Thakar,“ v Yoga Journal Issue 70, září-říjen 1986, str.62.
  6. ^ Thakar, Vimala, „Probuzení k úplné revoluci“ v Co je osvícení? číslo 19, jaro / léto 2001.