Smysl pro krásu - The Sense of Beauty - Wikipedia
 Obálka prvního vydání | |
| Autor | George Santayana |
|---|---|
| Země | Spojené státy |
| Jazyk | Angličtina |
| Předmět | Estetika |
| Vydavatel | Synové Charlese Scribnera |
Datum publikace | 1896 |
| Typ média | Tisk |
| Stránky | 168 (vydání Dover Books) |
| ISBN | 0-486-20238-0 (Vydání Dover Books) |
Smysl pro krásu je kniha o estetika filozof George Santayana.[1] Kniha byla vydána v roce 1896 autorem Synové Charlese Scribnera, a je založen na přednáškách, které Santayana přednesl o estetice při výuce na Harvardská Univerzita.[2] Santayana vydal knihu z nutnosti, protože držba, spíše než inspirace. V anekdotě převyprávěné kritikem umění Arthur Danto ze setkání se Santayanou v roce 1950 údajně Santayana prohlásil, že „mi prostřednictvím dám dali vědět, že bych měl raději vydat knihu ... o umění, samozřejmě. Takže jsem napsal tento ubohý potboiler.“[3]
Kniha je rozdělena do čtyř částí: „Povaha krásy“, „Materiály krásy“, „Forma“ a „Výraz“.[2] Krása, jak ji definuje Santayana, je „objektivním potěšením“.[1] Nepochází z božské inspirace, jak to běžně popisovali filozofové, ale z naturalistického psychologie.[4] Santayana namítá proti roli Boha v estetice v metafyzickém smyslu, ale akceptuje použití Boha jako metafora.[1] Jeho argument, že krása je lidská zkušenost, založená na smyslech, má vliv v oblasti estetiky.[4] Santayana by však později v životě odmítl tento přístup, který nazýval „sukně [psychologismem“).[1]
Podle Santayany je krása spojena s potěšením a je zásadní pro lidské účely a zkušenosti.[4] Krása nepochází z příjemných zážitků sama o sobě,[5] nebo z předmětů, které přinášejí potěšení.[6] Krása vzniká, když se zážitek a emoce rozkoše prolíná s vlastnostmi objektu.[6] Krása je „projevem dokonalosti“,[7] a jak píše Santayana, „smysl pro krásu má v životě důležitější místo než estetická teorie ve filozofii.“[1]
souhrn
Smysl pro krásu je rozdělena na předmluvu, úvod (Metody estetiky), čtyři hlavní části a závěr. Každá část obsahuje několik odstavců, které jsou v průběhu práce očíslovány postupně. Závěr se označuje jako poslední odstavec § 67.
Část I. - Povaha krásy
První část Smysl pro krásu se věnuje vývoji definice krásy.
Santayana odmítá předchozí představu o kráse jako o „symbolu božské dokonalosti“ a staví svou teorii krásy na nové definici estetiky, která se zabývá „vnímáním hodnot“ (§ 1). Vysvětluje, že zkušenost krásy nemůže vzniknout z úsudků o skutečnosti, ale pouze z úsudků o hodnotě (§ 2). Soudy o hodnotě mohou být morální nebo estetické; morální úsudky jsou však primárně negativní a zaměřené na prospěch, zatímco estetické úsudky jsou převážně pozitivní a okamžité (§3, §5, §7). Estetická potěšení na rozdíl od fyzických potěšení neupozorňují na orgán, kterým jsou prožívány, ale na vnější předmět způsobující potěšení (§7). Santayana odmítá pojem nezaujatosti jako definování majetku, protože vidí jeden pocit nezajímavosti v rozkoši, protože rozkoš „není hledána s postranními motivy [...], ale [s] obrazem předmětu nebo události plněné emocemi“. (§8) Santayana odvozuje svoji hlavní definici krásy od toho, co nazývá „psychologický jev, tj. Transformace prvku vjemu na kvalitu věci“, a při opakované expozici zbývá jen malá podmnožina vjemů být považována za „kvalitu“ předmětu (§ 10). Krása je nakonec definována jako „potěšení jako kvalita věci.“ (§ 11), tvořící výjimku v tom, že kvalitou objektu se stává emoce, nikoli vjem (§ 10). Dále je objasněno, že krása je „vnitřní“ v tom, že pochází z vnímání předmětu, nikoli z jeho důsledku nebo užitečnosti (§ 11).
Část II. - Materiály krásy
Druhá část Smysl pro krásu zabývá se určováním modalit - tzv smyslné materiály věcí - to může (ne) souviset s prožitkem krásy.
Santayana zaprvé tvrdí, že rozkoše odvozené ze všech lidských funkcí mohou být objektivizovány, a tudíž i materiálem krásy, i když nejsnadněji je to možné v případě vidění, sluchu, paměti a představivosti (§12, §18). Popisuje zrak jako „vnímání vynikající„a forma jako obvykle vizuální zážitek je„ téměř synonymem krásy "(§ 17). Formě, která však vyžaduje konstruktivní představivost, předcházejí účinky barvy ve vidění (§ 17). Příklad zvuku slouží jako příklad křehké rovnováhy mezi jednoduchostí („čistota“ ve smyslu Santayany) a rozmanitostí, která vede k zážitku krásy: Diskriminace tónů od zvukového chaosu je příjemná, ale čistý tón ladičky je nudný (§ 15) Santayana uvádí, že dotek, chuť a vůně méně pravděpodobně povedou k „objektivnímu“ potěšení, protože „zůstávají normálně v pozadí vědomí“ (§ 15).
Santayana dále rozlišuje vitální (tělesné) od sociálních funkcí (§ 12) se sexuálním instinktem jako prostřední formou mezi nimi (§ 13). Uznává se, že posledně jmenovaný má hluboký vliv na emoční životy lidí a vytváří vášeň, která přetéká do jiných témat, pokud není namířena na jiného člověka (§ 13). Vzhledem k jejich abstraktní povaze však Santayana považuje sociální objekty, jako je úspěch nebo peníze, za méně pravděpodobné, že přitahují estetické potěšení, protože jsou příliš abstraktní na to, aby si je bylo možné přímo představit (§14).
Santayana konstatuje, že smyslný materiál a) je nezbytný pro nalezení nebo vytvoření krásy (jak jinak by člověk mohl vnímat danou báseň, stavbu atd.?) Ab) může přidat zážitek z krásy, protože samotný smyslný materiál může vyvolat potěšení (§18).
Část III. - Formulář
Ve třetí části své knihy se Santayana obrací k popisu toho, které zážitky mohou vést k zážitku krásy a proč nebo za jakých okolností. Forma může být na začátku přijata doslova zde, ale stává se synonymem pro mentální reprezentace jak sekce pokračuje.
Začíná zdůrazněním, že pouze v jejich kombinaci mohou smyslové prvky potěšit (§19), a toto potěšení přímo souvisí s vědomím si fyziologické procesy jejich základ (§21). Identifikuje symetrii (§22) a rovnováhu mezi uniformitou a multiplicitou (§23-24) jako vyvolávající takovou příjemnou vjemovou zkušenost; jako příklad používá krásu, kterou najde ve hvězdách (§25). Santayana poukazuje na to, že vzpomínky a jiné predispozice („duševní návyky“) přispívají k vnímání předmětu, a tudíž k jeho hodnotě (§ 28) - což může být nakonec krása. Zde se rozlišuje mezi „hodnotou formuláře“ a „hodnotou typu jako takového“; ve druhém smyslu má objekt také hodnotu v tom, do jaké míry je příkladem své třídy (§28).
Santayana zde také zavádí koncept „neurčitých“ objektů, které jsou nějakým způsobem neurčité nebo nesouvislé, a proto vyžadují a umožňují pozorovateli, aby jej dále interpretoval (§32), například krajiny (§33). Vzhledem k nezbytnému příspěvku pozorovatele k vnímání neurčitých předmětů Santayana rovněž tvrdí, že krása těchto předmětů závisí na pozorovateli (§35).
Vezmeme-li v úvahu všechny aspekty, které přispívají k potenciálnímu zážitku z krásy, může nás překvapit, že Santayana nejběžněji prohlásila: „Všechno je krásné, protože všechno je v určité míře zajímavé a okouzlující naší pozornosti; ale věci se nesmírně liší v této schopnosti potěšit nás kontemplací nad nimi, a proto se nesmírně liší v kráse. “(§31)
Na rozdíl od Platón a Socrates Santayana nemusí nutně vidět vztah mezi krásou a užitkem (§ 38–40). Po této poslední obecnější úvaze o formách krásy se obrací k analýze krásy v jazyce a literatuře (§ 42–47).
Přestože odbočení z jeho hlavního tématu, Santayana v této kapitole odhaluje řadu myšlenek a poznatků, které odrážejí části pozdějších vědeckých teorií:
- V jeho úvahách o tom, jak lidé ve skutečnosti mají mentální reprezentaci „třídy“ (§ 29), mají Santayanovy vysvětlení mnoho společného s později vyvinutými psychologickými Teorie prototypů.
- Jeho popis zaujatosti vůči zdůrazňování a doslova rozšiřování estetických ideálů ve směru estetických zájmů se vyrovná principu Peak Shift Princip, jak je také zmíněn v Ramachandranovy a Hirnsteinovy zákony uměleckého zážitku.
Část IV. - Výraz
Santayana věnuje poslední část své knihy kvalitám, které předmět získává nepřímo prostřednictvím asociací (například s jinými pojmy a vzpomínkami), které nazývá „výraz“ (§48). Říká se, že rozkoše, které takové sdružení vyvolává, přinášejí potěšení stejně okamžitě jako vnímání samotného předmětu (§49). Výraz - který je pouze myšlenkou nebo významem - však nemůže vyvolat krásu sám o sobě; potřebuje předmět, který mu dává smyslné vyjádření (§ 50). Estetická hodnota tak může mít dva zdroje: 1) v procesu vnímání samotného objektu, tzv smyslná a formální krásaa 2) hodnota odvozená z formování dalších myšlenek, tzv krása výrazu (§59).
Jedna otázka, která vyvstává z možnosti, že výrazy mohou mít jakoukoli hodnotu, je: Co se stane, když je výraz objektu negativní? Santayanova odpověď je, že samotný předmět může být přesto krásný (§50), a tedy i když je zobrazeno zlo, např. v divadelní hře nebo románu můžeme zažít krásu i přes náznak zla (§ 56).
Vyjádření - nebo spojení s - peněžní hodnotou je jedna adresa, kterou Santayana oslovuje velmi přímo. Cena pro něj sama o sobě nemůže přidat na jeho estetické hodnotě; pouze v případě, že pozorovatel znovu interpretuje cenu jako lidskou práci a řemeslo investované do tohoto objektu, může přidat hodnotu objektu (§ 53). Obecně lze říci, že užitečnost předmětu obecně umožňuje obohatit nebo zmenšit krásu objektu - pokud se dobře hodí k jeho účelu, může to na kráse objektu přispět, ale znalosti o nevhodnosti pro daný účel mohou také zkazit zkušenost krásy (§54).
Tato poslední část knihy navíc obsahuje definici sublimovat jako „opojně krásná“ (§ 60). Zatímco se během zážitku z krásy říká, že si užívá rozjímání, ponoří se do objektu, čistá dokonalost vznešeného objektu ho úplně rozpustí. Člověk se ztratí v „jakési extázi“ (§ 60).
§ 67. Závěr
Santayana uzavírá svou knihu představou, že krásu nelze popsat slovy. Nicméně podá poslední popis smysl pro krásu jako realizace „harmonie mezi naší přírodou a naší zkušeností“. Za předpokladu, že dokonalost je „konečné ospravedlnění bytí“, končí Santayana tvrzením: „Krása je příslibem možného souladu mezi duší a přírodou, a následně základem víry v nadřazenost dobra.“
Recepce
Filozof John Lachs poznamenal, že argument, že „krása je objektivizovaným potěšením“, kterou vyvinul Santayana v Smysl pro krásu, byl filozofický příspěvek, který Santayanu poprvé dostal do popředí.[8] Německý filozof Ernst Cassirer kritizoval Santayanovu charakteristiku umění jako „reakce na poptávku po zábavě“ na rozdíl od vědy, která se snaží poskytovat pravdivé informace. Cassirer nazval Santayanovu pozici „estetickým hedonismem“ a odmítl její představu (jak ji chápal), že umění je pouze zábava. „Přemýšlet,“ napsal Cassirer, „že velcí umělci pracovali pro tento účel - že Michelangelo postavil kostel svatého Petra, že Dante nebo Milton psali své básně, že Bach složil svou mši b-mollem pro zábavu - je nesmyslnost."[9]
Reference
- ^ A b C d E Stephen Davies; Kathleen Marie Higgins; Robert Hopkins; Robert Stecker; David E. Cooper (5. května 2009). Společník estetiky. John Wiley & Sons. str. 511–512. ISBN 978-1-4051-6922-6. Citováno 19. srpna 2012.
- ^ A b George Santayana (1896). Smysl pro krásu: být obrysy estetické teorie. C. Scribnerovi synové. str. v – ix. Citováno 19. srpna 2012.
- ^ John H. Timmerman (2002). Robert Frost: Etika dvojznačnosti. Bucknell University Press. p. 174. ISBN 978-0-8387-5532-7. Citováno 19. srpna 2012.
- ^ A b C Henry Samuel Levinson (1. června 1992). Santayana, pragmatismus a duchovní život. Tiskové knihy UNC. 72–75. ISBN 978-0-8078-2031-5. Citováno 19. srpna 2012.
- ^ T. Chevalier (1. listopadu 1997). Encyklopedie eseje. Taylor & Francis. p. 735. ISBN 978-1-884964-30-5. Citováno 19. srpna 2012.
- ^ A b Graziella Fantini (28. listopadu 2011). Rozbité obrázky míst a měst v autobiografii George Santayany. Universitat de València. str. 78–79. ISBN 978-84-370-8470-1. Citováno 19. srpna 2012.
- ^ James D. Hart (12. října 1995). Oxfordský společník americké literatury. Oxford University Press. str.598. ISBN 978-0-19-506548-0. Citováno 19. srpna 2012.
- ^ Lachs, John (2017). „Santayana, Georgi“. V Audi, Robert (ed.). Cambridge Dictionary of Philosophy. New York: Cambridge University Press. p. 949. ISBN 978-1-107-64379-6.
- ^ Cassirer, Ernst (1979). Verene, Donald Phillip (ed.). Symbol, mýtus a kultura: Eseje a přednášky Ernsta Cassirera 1935-1945. New Haven, Conn .: Yale University Press. p.202. ISBN 0-300-02666-8.