Taungbyone Festival - Taungbyone Festival - Wikipedia

Dva bratři z Taungbyone: Shwe Hpyin Naungdaw (vlevo) a Shwe Hpyin Nyidaw (vpravo)

Taungbyone pwe (Barmská: တောင်ပြုန်း ပွဲတော်; také hláskovaný jako Taungbyon) je největší festival duchů v Myanmaru, který se každoročně koná na počest Taungbyonu nat bratři nebo dva bratři z vesnice Taungbyone. Ve skutečnosti je to festival dvou pagod, které postavil Sutaungpyae Král Anawrahta a později postavená Sutaungya. Festival pagod je určen ke slavení po dobu dvou dnů, od osmého voskového dne do desátého barmského měsíce.Wagaung '. Současně se festival nat pořádá společně s festivalem pagod.[1]

Během festivalových dnů v srpnu je festival Taungbyone velmi přeplněný lidmi přicházejícími z různých částí země. Každý den se koná speciální rituální program. Více populárně je tanec duchovních médií hlavním aspektem festivalu a probíhá po celé dny.

Festival není jen místem pro ty, kteří berou kult nat do sféry Barmský buddhismus Theravada ale místo pro ty, kteří hledají zábavu. Lze sledovat lidová dramata, slavnostní tanec a najít příležitosti hazardovat, stýkat se a pít.[2]

Umístění a místo

Festival se koná každý rok na počest duchů dvou bratrů z Taungbyone patřících k barmskému panteonu „37“ natů. Obec Taungbyone se nachází asi 15 km severně od Mandalay, poslední královské hlavní město barmské monarchie.[3][4] Vzhledem k tomu, že vesnice se nachází v centrálním Myanmaru, je obvykle horko, sucho a prašnost, podle vládní zprávy z roku 2019 má populace přes tři tisíce.[5]

Areál festivalu

Během festivalu je veškerý volný prostor vesnice obsazen dočasnou infrastrukturou,[6] nebo masivní dočasný bazar zahrnující stánky všeho druhu, které prodávají jídlo, ovoce, květiny, hračky, oblečení, nářadí, řemesla, drobnosti i restaurace, vedlejší show, divadla pro barmské tradiční drama a / nebo Anyeint. Na hřišti je velký dav lidí, kteří nakupují, jedí, tančí, kolují a hazardují. Protože čerpá mnoho tisíců, bezpečnostní a pohotovostní služby, jako je policie, Červený kříž, jsou hasiči v pohotovostním režimu, protože mezi mladými opilci se občas vyskytují boje a podobné věci.[7][6][1]

Přehled webu

Dvě pagody, Sutaungpyae a Sutaungya, se nacházejí severně od hlavní svatyně nat nebo paláce nat bratří, který se skládá ze dvou pavilonů. V prvním pavilonu leží několik soch natů, jako jsou dva bratři (Shwe Hpyin Nyidaw a Shwe Hpyin Naungdaw ), Ma Hne Lay a Mandalay Bodaw. Dnes je druhý pavilon pro pořádání rituální sprchy. Tyto národní paláce a domény vlastní rodina, jejíž členové jsou „strážci paláce“.

Existuje také mnoho sekundárních přírodních paláců, které se začaly stavět v polovině 80. let 20. století a byly zde umístěny duchovní média bez tradičního místa.[A][8]

Legenda

Stručný popis dvou bratrů Taungbyone, kteří sloužili v armádě Král Anawrahta a jejich smrt je uvedena v Skleněná kronika paláce, což je přeložené dílo pokrývající pouze několik částí Hmannan Yazawin.[9] Jejich působivý příběh je s mytologickými motivy dramatizován a vyjádřen ve folklóru, zejména „nat thamaing“ (legendární biografie nat). V důsledku toho by to mohlo oživit a oživit mýtus, aby to mohlo upozornit lidi na scény v jejich mýtu a znovu představit jejich dramata v prováděném rituálu.[10]

Jejich původ

Muslimští obchodníci ztroskotali na Thatonu a dva bratři mezi nimi dorazili do města na prkně, které se vznášelo poblíž břehu To je. Byli známí jako Byatwi a Byatta.[b] Po dosažení břehu se uchýlili do kláštera, ve kterém pobýval opat, uctívaný králem Manuha z To království. Mnich se o to postaral a držel je blízko sebe.

Jednoho dne, v nepřítomnosti mnicha, oba bratři vařili a jedli tělo mrtvých Zawgyi, poustevník podobná bytost s nadpřirozenou mocí a alchymistou, která byla náhodně nalezena v lese, zachována mnichem pro medicínu, která by mohla sloužit jak elixíru života, tak magické moci. Získali mimořádné pravomoci. Takové zprávy se rozšířily po celém království a nakonec sáhly do ucha krále, který se obával nemoci. Nařídil tak svým mužům, aby je zajali. Královi muži chytili a zabili staršího bratra, poté rozdělili jeho tělo a pohřbili tyto části kolem městských hradeb jako ochranné kouzlo proti nepřátelům, kteří by mohli zaútočit a zmocnit se města.

Mladší bratr přesto uprchl a mohl uprchnout Bagan, kde sloužil králi Anawrahtě, který ho později jmenoval svým „květinovým důstojníkem“ pro jeho nadlidskou sílu. Denně jezdil na oři, aby se dostal Mount Popa více než 30 mil jižně od Baganu,[12] shromáždit se a po návratu nabídnout králi květiny.[9][13]

Bratři Taungbyone

Socha Popa Medaw se svými dvěma syny, Shwe Hpyin Naungdaw a Shwe Hpyin Nyidaw.

On a dívka jménem 'Já Wunna „na hoře (legenda říká, že je květinovým ogressem žijícím na hoře) se do sebe zamilovali a zplodili dva syny, známé jako bratři Shwepyinové. Když vyrostli, sloužili králi v jeho misi, aby se pokusil přinést oční otvor Buddhy, sídlící v Gandhala (Gandhalarit) v Číně. Na zpáteční cestě krále a jeho armády se královský slon zastavil a poklekl na určitém místě ve vesnici Taungbyon, kde král nechal postavit pagodu a nazval ji „Sutaungpyae“. Král nařídil všem svým mužům, aby přispěli svými osobními službami na stavbu, přinejmenším každý za dílo přinášející a pokládající cihlu do pagody.

Pagoda byla dokončena a král přišel provést vizuální kontrolu, ale v pagodě zjistil malé prázdné místo o velikosti dvou cihel. Když se ho zeptali, královi muži mu řekli, že bratři Shwepyinovi neudělali nic, aby pomohli postavit pagodu, a místo toho si zahrali hru kuliček. Jako trest Anawrahta nařídila, aby byli oba bratři biti malou holí, ale ve skutečnosti byli ubiti k smrti velkou a silnou bambusovou tyčí (Wayindote - ဝါး ရင်း တုတ်). Jelikož po svém otci zdědili mimořádnou moc, rytmy jim neškodily. Nakonec museli zemřít kvůli tomu, že jim byla rozdrcena varlata.[C]

Skleněná kronika paláce však vyprávěla jednoduše o jejich smrti jako „usmrtil Wayindot[d] bratři Shwehpyinovi, protože jim nevěřil. “ Najednou po svém odsouzení k smrti se stali zlými duchy, zastavili královskou voru krále na jeho zpáteční cestě k Paganu a předstoupili před krále, kterého požádali, aby jim poskytl místo, kde by mohli žít jako léno. Potom nechal král postavit v blízkosti pagody ve vesnici Taungbyon duchovní palác nebo svatyni a poslat jim pole kolem místa. Od té doby se koná každoroční festival k jejich oslavě.[9][13]

Festivalový program nebo rituální prostředí

Na počest duchů bratří Taungbyonů se každoročně konají tři vzpomínkové akce: jejich odchod do války v prosinci, jejich návrat v březnu a jejich zmizení v srpnu, z nichž poslední je důležitá a přitahuje desítky tisíc lidí, včetně několik lihovin nebo natkadaws (နတ်ကတော်), podílet se na něm jako dědičné závazky nebo smír, nebo pro radost.[6] [10] Festival začíná od osmi voskových dnů do úplňku Wagaung, přibližně ekvivalentní srpnu, trvající celkem osm nebo devět dní, z nichž každý má svou vlastní pamětní událost:

  • 1. a 2. den - Pocta nats (ကန်တော့ ခံ)
  • 3. den - noční zasedání královské rady (ည ညီလာခံ)
  • 4. den - rituální sprcha (ချိုး ရေ တော် သုံး)
  • 5. den - Nastolení trůnu (နန်း တက်)
  • 6. den - lov na zajíce (ယုန် ထိုး)
  • 7. den - kácení stromů (ထိမ် ခုတ်)
  • 8. den - dobrý rozjezd pro Pakhan nat (ပု ခန်း မင်း ပို့)[E]
  • 9. den - pozlacení soch (ရွှေ ဘုံ ဆင်း) [F][15]

Úvodní rituál

Festival nat začíná prvním úctou a výzvou k natu v první a druhý den, kdy duchovní médium, které hraje roli hlasatele, zpívá speciálně určenou píseň (နတ် သံ) pro nat, podobně jako óda, která převypráví život nat. Barmský tradiční orchestr s názvemHsaing čeká „hraje nativní hudbu a zdánlivě posedlé střední tance na hudbu.[16] Tanec médií je hlavním prvkem festivalu a probíhá během dnů festivalu. Říká se, že třetí den je oficiálním zahájením festivalu, kdy se koná „noční setkání královské rady“, při kterém se koná několik rituálních aktivit a tanec médií.[17]

Rituální sprcha

Pak přišel čtvrtý den festivalu na oslavu „rituální sprchy“, ceremonie umytí idolů bratrů Taungbyon. Obecný postup začíná tím, že se obě sochy odnesou z paláce na místo, kde se sochy umývají spolu s mytím a čištěním domácích předmětů, jako jsou betelové šálky a krabice. Nesou se na královském nosítku (ဝေါ တော်) muži strážné milice. Tento průvod je veden náčelníkem národa, hodnostáři, hráči gongu, který hraje hudbu, a řadami stráží převlečených za armádu krále Anawrahty. Při dosažení pavilonu, kde se bude rituál odehrávat, je u vchodu ponechán nosítko a strážci paláce osprchují dvě sochy na oltáři a poté převléknou šaty. Osvobození a další dary jsou součástí rituálu. Poté se při jejich návratu do paláce projevuje úcta idolům obou bratrů k Buddhovi houpáním nosítek sem a tam ve směru pagody zvané „U Taik“ (ဦး တိုက်), na určitou dobu.[18]

Pátý den se nazývá jen „Enthronement“, protože tyto dvě podobizny se v den rituální sprchy vrátily do svého paláce nat. Celý den vládl pouze tanec středních škol.[19][20]

Lovecké zajíce

Lov zajíců nebo králíků je rituál na památku lovu zajíců obou bratrů během jejich života. Dříve lovili zajíce nebo králíky a během cesty se zastavili v jednom vesnickém domě na pití vody a něco k jídlu. Pak starý člověk[G] nabídl jim pečené zajíce a šťavnatou palmovou šťávu, takže ho bratři na oplátku pozvali, aby navštívil jejich místo, a tak jde i o folklór. Od té doby musely generace starého muže (možná vesničané z vesnice Natywakon) přijít nabídnout natům pečené zajíce.[19]

Oslavuje se třináctého dne[h] Wagaung, šestý rituální den festivalu. V den, kdy vedl skupinu vesničanů a nesl dva obětní zajíce, po jednom v každé ruce, je mladý muž vybraný pro tento úkol představí paláci nat prostřednictvím zvláštního rituálního programu, ve kterém musí sedmkrát procházet kolem paláce po jejich příjezdu proti směru hodinových ručiček z pohledu shora. Během otáčení kolem paláce také křičí oplzlosti, takže některá média pravděpodobně zavřou své dveře, když projdou kolem.

Je důležité, že mladí vesničané z Natywakonu musí být ti, kdo křičí oplzlosti a dělají vzpurnou stránku obou bratrů, protože bratři nat jsou známí jako opilci a veslaři. Po této fázi se skupina zastavila v kůlně, kde výše zmíněný mladý muž sedmkrát houpal zajíce sem a tam ve směru idolů bratří, poté se zajíci dají hodnostářům pavilonu, kteří sestoupí po schodech do paláce, jděte do kůlny, kde dělají stejný rituál jako mladý muž, a po schodech nahoru a nakonec vstoupte do paláce. Melford Spiro popsal, že proces sestupování po schodech nahoru je prováděn také sedmkrát. Zajíci jsou nabízeni dvěma bratrům v paláci.

Podle Skidmore, pečení zajíci jsou připravováni jako salát a jedení hodnostáři, aby představovali získání podvratných aspektů a podobných nadpřirozených sil obou bratrů. [20][21]

Kácení stromů

„Kácení stromů“ znamená, že dva bratři z Taungbyone a místní obyvatelé nesouhlasí s druhým strážcem stromů, který podle legendy způsobil smrt krále Anawrahty. Jde tedy o symbolickou odvetu proti strážci stromu nat.[22] Strom je tradičně považován za ‚Htein ', velký strom z tvrdého dřeva, který nese okřídlené lusky. (Nauclea parviflora ).[i] Skleněná kronika paláce však zmiňuje legendární popis toho, jak byl zabit král Anawrahta, ve kterém je rodák, který krále zabil, duchem lein stromů.

Název „kácení stromů Htein“ nebo „kácení stromů Htein“ (ထိမ် ခုတ်) se tradičně používá a koná se čtrnáctý den v měsíci, ale symbolické předměty, které mají být vykáceny, nejsou ve skutečnosti stromy; jen dvě velké větve jsou předem postaveny někde v palácové budově. V den rituálu se nejprve nalije voda na zem kolem stromu a vyjdou někteří hodnostáři, kteří obklíčí strom a drží meče. Jako poslední krok stojí náčelník sám a náhle mečem uřízne vrchol větve. Rychle vběhne do paláce a drží kus, který odřízl z větve. Dav vyskočil na zbytky větve a bojoval a bojoval mezi sebou, aby získal kousek, bez ohledu na to, jak malý je. Větev je roztrhaná na kousky a pryč. Věří se, že kus větve přináší štěstí a dobrou úrodu, pokud je pohřben na polích.[24][22]

Poslední události

Je den úplňku, kdy je pozváno dvě stě buddhistických mnichů, aby nabídli jídlo, na které se utratí příjem z rýžových polí ve vlastnictví těchto dvou bratrů.[22][1]

Jako poslední událost festivalu, v noci dne úplňku, se konala událost, která měla za následek rozloučení se slavnou nat Pakhanmin U Min Kyaw se koná.[15] U Min Kyaw nat je jedním z významných hráčů, kteří patří k panteonu „37“ natů a populární sólový tanec na jeho počest, známý jako „sázky na kohoutí zápasy“, je proslulý mezi nat-dance a jeho specifickými festival se koná v průběhu měsíce Tabaung, Vesnice Guni (ကူ နီ ရွာ) blízko Pakhan v Magway Region.

Po dobrém odeslání pro U Min Kyaw nat se říká, že festival skončil. Následujícího rána, prvního slábnoucího dne Wagaung, se koná poslední rituál zlacení zlatých fólií ke dvěma sochám bratrů.[20]

Organizátoři a účastníci

Z nat nat festivalů je tento festival nejdůležitějším a vzorem pro všechny ostatní. Ještě důležitější je, že se koná mimo regionální úroveň kvůli velkému davu lidí přicházejících z různých částí země z jejich důvodů,[4] potřebuje skvělou organizaci, která spadá do dvou domén: dvou pagod a paláce nat. Správce pagod ovládá a provozuje některá místa a dočasnou infrastrukturu, jako jsou stánky, divadla, stejně jako sloučenina pagod.

Vedle nich leží palác nat obklopen velkým otevřeným prostorem. Palác Nat provozují jeho strážci (နတ် ထိန်း), kteří tvrdí, že jsou potomky dvou čínských princezen, které král Anawrahta ustanovil jako strážce paláce nat. Tato rodina tedy spravuje celou doménu nat. Zisky a příjmy z festivalu jsou rozděleny mezi členy rodiny. Existuje také další významná pozice, „nat-chieftain“ (နတ် အုပ်), který je vedoucím rituálních pozic, jimž pomáhala některá média důležitých rolí.

Tato média, považovaná za nejvyšší hodnostáře, mají příslušné tituly: „ten, kdo nosí‚ baung '“(klobouk, který nosí ministři v systému monarchie) (ဗောင်း ဆောင်း အမတ်); „královna, která nosí‚ tho '“(klobouk, který nosí královny v systému monarchie) (သိုးဆောင်း မိဖုရား). Počet ministrů a královen nebyl během celé historie festivalu stejný. V dávné minulosti byly čtyři královny a jeden ministr. Od druhé světové války do roku 1988 sloužily jako hodnostáři čtyři královny a čtyři ministři. V roce 1995 se počet zvýšil na osmnáct a poté začal klesat.[25]

Existují různé typy médií, ve kterých může malý počet vybraných médií vystupovat pouze v paláci nat. Velké množství běžných médií tam nemá právo hrát a musí si najít ubytování mimo budovu paláce nat.[25]

Pro některé z těch, kteří nemají tradiční místo v hlavním paláci nat, byly přibližně od roku 1985 postaveny sekundární paláce, které jsou věnovány druhému natu mezi barmským panteonem „37“ natů.

Poznámka

  1. ^ Některá média nemají žádná práva na vystoupení v hlavním paláci.
  2. ^ Melford Spiro popsal jejich jména, Byatwi a Byatta jako Abraham a Ibrahim ve své knize.[11]
  3. ^ Tradičně se věří, že byli zabiti v rytmu velké bambusové tyče.
  4. ^ Wayindot (nebo) Wayindote je vesnice poblíž vesnice Taungbyon, kde se předpokládá, že oba bratři zemřou, a slovo znamená velkou a silnou bambusovou tyč
  5. ^ některé zdroje nezahrnují tuto rituální událost jako samostatný den festivalu[1][14]
  6. ^ Tato událost se obvykle nepovažuje za součást festivalu, ale stále je součástí rituálních fází. Pokud je tento den události přidán na festival, bude to den v délce 9 dnů.
  7. ^ Kniha „Barma na přelomu 21. století“ popisovala, že starý člověk je stará žena
  8. ^ Kniha „Barma na přelomu 21. století“ zmiňovaná „Rituál lovu zajíců“ je čtrnáctý den.
  9. ^ Myanmarská jazyková komise definuje strom „Htein“ jako Nauclea parviflora[23]

Reference

Citace

  1. ^ A b C d „ကိုးကွယ် ယုံကြည် သူတို့ရဲ့ ပွဲတော် တောင် ပြုံး“ [Taungbyone festival pro ty, kdo se usilují o nats]. News and Periodical Enterprise, Myanmar (v barmštině). 16. srpna 2013. Citováno 8. července 2020.
  2. ^ "Taungbyon Spirit Festival".
  3. ^ Google mapa pagody Kuthodaw nacházející se na sever od Mandalay na nádraží Taungbyone
  4. ^ A b Skidmore 2005, str. 65.
  5. ^ „မတ္တရာမြို့နယ် ၏ ဒေသဆိုင်ရာ အချက်အလက်များ“ [Zpráva o regionálních faktech městečka Madaya] (PDF). မန္တလေးတိုင်းဒေသကြီး အစိုးရအဖွဲ့ ရုံး.
  6. ^ A b C Skidmore 2005, str. 71.
  7. ^ Spiro 1996, str. 118-119.
  8. ^ Skidmore 2005, str. 71-76.
  9. ^ A b C Pe Maung Tin a Gordon H Luce (1923). Glass Palace Chronicle (první vydání). Oxford University Press. str. 77–84.
  10. ^ A b Spiro 1996, str. 116.
  11. ^ Spiro 1996, str. 113.
  12. ^ Shwe Mann Maung. „Festival Taung Byone Nat“. Perspektiva (srpen 1997). Archivovány od originál dne 17.7.2004. Citováno 2008-09-11.
  13. ^ A b Spiro 1996, str. 113-115.
  14. ^ Phyo Wai Kyaw (27. července 2016). „တောင်ပြုန်း ပွဲ ဩဂုတ်လ ဆန်း စတင်မည်။“ [Taungbyone festival začíná v dorůstajících srpnových dnech]. Myanmar Times (v barmštině). Citováno 9. července 2020.
  15. ^ A b „တောင်ပြုန်း ပွဲတော် ပခန်း မင်း ပို့ နေ့တွင် အနယ်နယ်အရပ်ရပ်မှ လာရောက်သူများ ဖြင့် စည်ကား“ [Taungbyonský festival je přeplněný lidmi po celé zemi, v den, kdy se slaví, aby se uskutečnil rozjezd pro Pakhanmin] (v barmštině). 15. srpna 2019. Citováno 7. července 2020.
  16. ^ Spiro 1996, str. 121.
  17. ^ Skidmore 2005, str. 78.
  18. ^ Skidmore 2005, str. 80-82.
  19. ^ A b Phyo Wai Kyaw (12. srpna 2019). „တောင်ပြုန်း ပွဲ ၏ အ စည်ကား ဆုံး ချိုး ရေ တော် သုံး အခမ်းအနားကျင်းပ“ [Koná se rituální sprcha, obřad nejvíce se hemžícího davu]. Myanmar Times (v barmštině). Yangon. Citováno 6. července 2020.
  20. ^ A b C Skidmore 2005, str. 82.
  21. ^ Spiro 1996, str. 124.
  22. ^ A b C Spiro 1996, str. 125.
  23. ^ Definici „Htein“ lze nalézt v Myanmarském Wikislovníku odkazujícím na jazykovou komisi Myanmar (1993)
  24. ^ Skidmore 2005, str. 83-84.
  25. ^ A b Skidmore 2005, str. 71-75.

Obecné zdroje