Prostorová ikona - Spatial icon

Koncept prostorová ikona, představil Alexej Lidov,[1] hraje ústřední roli v hierotopy a používá se k popisu vnímání posvátných prostorů. Prostorové ikony jsou obrazové vize, které jsou vyvolány například v prostoru a chrám nebo svatyně. Prostorová ikona zahrnuje širokou škálu komponent zapojených do formování a definice posvátných prostorů.[2] Jedná se o vědomě vytvořený prostorový obraz, který přesahuje hmotné objekty podílející se na jeho tvorbě. Různé plastové prvky, včetně všeho od budov po dekorace a od nástěnné malby na liturgický artefakty, společně vytvořte prostorovou ikonu. Posvátný relikvie a ikonické obrázky často hrají nedílnou roli při vytváření komplexního prostorového obrazu.[3][4][5] Významnou roli hrají také různá dynamická a performativní média, jako jsou rituály a písně,[6] stejně jako umělecká manipulace s přirozeným světlem,[7][8][9] osvětlení[10] a zvuky a také prvky zabývající se zápachem a dotykem.[11] Z tohoto pohledu Středověký kostely lze vidět jako prostorové ikony, ve kterých jsou božské obrazové vize, jako např Ráj nebo Nebeský Jeruzalém, byli ztělesněni v posvátném prostoru pomocí různých použitých médií, aniž by byli přímo zobrazeni.[12][13][14] Chrámy a svatyně různých náboženství byly původně koncipovány, navrženy a vytvořeny jako prostorové ikony.[15] V křesťan Zejména tradice, působivé příklady prostorových ikon lze nalézt v re-výtvorech Svaté země nebo „Nových Jerusalémů“.[16][17] V mnoha případech byly prostorové ikony dílem konkrétních autorů; jejich umění lze srovnávat s uměním současným filmových režisérů, protože v obou případech jde o koordinované úsilí různých umělců a specialistů při formování jediné komplexní vize.[18]

Performativita, stejně jako různé dynamické prvky, je významným rysem prostorových ikon.[19] Na rozdíl od sochy nebo budovy jsou neustále v pohybu, mění se pohybem a aktivitou rituálu a oslav, stejně jako změnou světla, zápachu a pohybů těch, kteří se jich účastní a obývají. Úterní představení kolem Ikona Hodegetria v Konstantinopoli[20] a Procházka oslem odehrávající se v Středověký Moskva[21] jsou klasickými příklady ikonické performativity v Východní křesťan tradice. V obou případech bylo samotné město dočasně přeměněno na matici prostorové ikony; účastníci zapojení do těchto rituálů tak byli skutečnými spolutvůrci posvátného prostoru spolu s umělci, kněžími a celebranty odpovědnými za jeho vedení. Dalším příkladem tohoto performativního prvku při práci v prostorových ikonách je rituální tvorba a destrukce písková mandala v Buddhista tradice.

Poznámky

  1. ^ A. Lidov. „Hodegetria z Konstantinopole“ v encyklopedii Zázračné ikony ve východní křesťanské kultuře, Moskva, 1992.
  2. ^ A. Lidov. "Prostorové ikony. Zázračné představení s Konstantinopolskou Hodegetrií" v Hierotopy. Vytváření posvátných prostorů v Byzanci a středověkém Rusku, vyd. A. Lidov, Moskva: Tradice pokroku, 2006, s. 325-372.
  3. ^ J. Bogdanovich. "Představení svatyní v byzantském kostele: Svatyně svatého Demetrios" v Prostorové ikony. Performativity v Byzanci a středověkém Rusku, vyd. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2011. s. 275-316.
  4. ^ V. Sarabianov. "Relikvie a obrazy svatých v posvátném prostoru katedrály sv. Sofie v Kyjevě" v Prostorové ikony. Performativity v Byzanci a středověkém Rusku, vyd. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2011. s. 364-392.
  5. ^ A. Akiyama. "Vzájemné vztahy relikvií a obrazů v buddhistických a křesťanských tradicích: komparativní a performativní aspekty" v Prostorové ikony. Performativity v Byzanci a středověkém Rusku, vyd. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2011. s. 643-662.
  6. ^ L. Evseeva, L. Kondrashkova. "Vytváření ikonického prostoru: text, zpěv a obraz na slavnostní liturgii šestnáctého století" v Prostorové ikony. Performativity v Byzanci a středověkém Rusku, vyd. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2011, s. 473-507.
  7. ^ A. Godovanets. "Ikona světla v architektonickém prostoru Hagia Sophia" v Prostorové ikony. Performativity v Byzanci a středověkém Rusku, vyd. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2011, s. 119-142.
  8. ^ Vs. Rozhniatovsky. „Performativní ikonografie. Účinky světla v prostoru východních křesťanských církví.“ v Prostorové ikony. Performativity v Byzanci a středověkém Rusku, vyd. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2011, s. 393-442.
  9. ^ Vs. Rozhniatovsky. "Světelné efekty v prostoru byzantské církve: zvláštnosti a fáze vývoje" v Světlo a oheň v posvátném prostoru, vyd. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2011, s. 95-101.
  10. ^ A. Mělník. „Dramaturgie ohně v ruských církvích v 16. a 17. století.“ v Prostorové ikony. Performativity v Byzanci a středověkém Rusku, vyd. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2011, s. 443-473.
  11. ^ B. V. Pentcheva. Smyslná ikona. Vesmír, rituál a smysly v Byzanci, Pennstate Press, 2009.
  12. ^ M. Sokolov. „Princip ráje.“ Moskva: Progress-Tradition, 2011, Ch. 1. Zemní a nebeský ráj, str. 23–88
  13. ^ A. Lidov. „Hierotopy: Prostorové ikony a obrazová paradigmata v byzantské kultuře“, Moskva: Theoria, 2009. Ch. 10, Image-Paradigms as a New Notion of Visual Culture, pp. 293-305, 335-337.
  14. ^ H. L. Kessler. „Seeing Medieval Art“, Broadview Press, 2004, kap. 5, Church, str. 109–110.
  15. ^ Sh. Tsuji. "Vytvoření ikonického prostoru. Transformace narativní krajiny" v Prostorové ikony. Performativity v Byzanci a středověkém Rusku, Moskva: Indrik, 2011, s. 627-642.
  16. ^ A. Lidov. „Nové Jerusalemy. Převod Svaté země jako generativní matice křesťanské kultury“ v Nové Jerusalemy. Hierotopy a ikonografie posvátných prostorů, vyd. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2009, s. 8-10.
  17. ^ M. Bacci. "Provedené topografie a topomimetická zbožnost. Imaginativní posvátné prostory ve středověké Itálii" v Prostorové ikony. Performativity v Byzanci a středověkém Rusku, Moskva: Indrik, 2011, s. 101-118.
  18. ^ A. Lidov. "Tvůrce posvátného prostoru jako fenomén byzantské kultury" v L’artista a Bisanzio e nel mondo cristiano-orientale, vyd. Michele Bacci, Pisa, 2003, str. 135-176.
  19. ^ A. Lidov. "Byzantský svět a performativní prostory" v Prostorové ikony. Performativity v Byzanci a středověkém Rusku, vyd. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2011. s. 17-26.
  20. ^ A. Lidov. „Hierotopy: prostorové ikony a paradigmata obrazu v byzantské kultuře“, Ch. 2. Prostorové ikony. Zázračné představení s Hodegetria v Konstantinopoli. Moskva: Theoria, 2009, s. 39-70.
  21. ^ M. Flier. "Obraz cara v rituálu moskevské Květné neděle" v Prostorové ikony. Performativity v Byzanci a středověkém Rusku, vyd. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2011, s. 533-562.

Další čtení

  • A. Lidov. Hierotopy: Prostorové ikony a obrazová paradigmata v byzantské kultuře, Moskva: Theoria, 2009, 352 s.
  • Prostorové ikony. Textové a performativní. Materiály mezinárodního sympozia, vyd. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2009, 184 s.
  • Prostorové ikony. Performativity in Byzantium and Medieval Russia, ed. A. Lidov, Moskva: Indrik, 2011, 702 s.

externí odkazy