Sofistikovaná díla Antifona - Sophistic works of Antiphon

Název Antifon sofista (/ˈ…ntəˌFɒn,-.n/; řecký: Ἀντιφῶν) se používá k označení spisovatele několika Sofistický pojednání. Pravděpodobně žil Athény v posledních dvou desetiletích 5. století před naším letopočtem, ale o jeho životě není známo téměř nic.[1]

Od starověku se diskutovalo o tom, zda autorem těchto sofistických pojednání nebyl ve skutečnosti nikdo jiný než Antifona řečníka nebo zda byl Antifon Sofista skutečně samostatnou osobou. Toto zůstává aktivní vědeckou polemikou; z nedávných editorů Gagarina a Lakse a Mosta věří, že existuje pouze jeden Antifon, zatímco G. J. Pendrick tvrdí za existenci dvou samostatných osob.[2]

Nejdůležitější z těchto pojednání bylo Na pravdu, jehož přežívající fragmenty pokrývají mnoho různých předmětů, od astronomie a matematiky až po morálku a etiku.[3] Fragmenty byly také zachovány pojednání Na Concordu a Politicus; tyto fragmenty byly někdy přisuzovány spíše řečníkovi než sofistovi.[4]

Rovněž není jisté, zda pojednání o Interpretace snů pod jménem Antifon napsal Antifon Sofista, nebo zda to napsal ještě jiný Antifon. Vydání Pendricka, Lakse a Mosta vycházejí z toho, že toto pojednání bylo napsáno stejným Antifonem jako díla sofistická.[5]

Antifon sofista

Papyrus ze třetího století našeho letopočtu připisovaný první knize Na pravdu (P.Oxy. XI 1364 fr. 1, cols. V – vii)

Pojednání známé jako Na pravdu, z nichž přežijí pouze fragmenty, se připisuje Antifonovi sofistovi. Pro politickou teorii má velkou hodnotu, protože se jeví jako předchůdce teorie přírodních práv. Názory vyjádřené v něm naznačují, že jeho autorem nemohla být stejná osoba jako Antifon z Rhamnusu, protože byl interpretován jako potvrzující silné rovnostářské a libertariánské principy vhodné pro demokracii - ale protikladný oligarchickým názorům toho, kdo se zasloužil o anti- demokratický převrat 411 jako Antiphon z Rhamnusu.[6] Tvrdí se, že tato interpretace zastarala ve světle nového fragmentu textu z Na pravdu objeven v roce 1984. Nové důkazy údajně vylučují rovnostářský výklad textu.[7]

Následující pasáže mohou silně potvrdit libertarián závazky Antifona Sofisty.

„Příroda“ vyžaduje svobodu

Na pravdu staví vedle sebe represivní povahu konvence a práva (νόμος) s „přírodou“ (φύσις), zejména lidské povahy. Předpokládá se, že příroda vyžaduje spontánnost a svobodu, na rozdíl od často bezdůvodných omezení uložených institucemi:

Většina věcí, které jsou legálně spravedlivé, jsou [nicméně] nepřátelské přírodě. Podle zákona bylo pro oči stanoveno, co by měli vidět a co by neměli vidět; pro uši, co by měli slyšet a neměli by slyšet; pro jazyk, co by měl mluvit, a co by neměl mluvit; pro ruce, co by měly dělat a co by neměly dělat ... a pro mysl, co by si mělo přát a co by nemělo chtít.[8]

Represe znamená bolest, zatímco přirozenosti (lidské přirozenosti) se bolesti musíme vyhýbat.

Na jiném místě Antiphon napsal: „Život je jako krátká vigilie a doba života jako jediný den, ve kterém jsme zvedli oči ke světlu, které dáváme místo ostatním, kteří nás následují.“[9] Mario Untersteiner komentuje: „Pokud smrt následuje podle přírody, proč trápit její opak, život, který je stejně podle přírody? Odvoláním se na tento tragický zákon existence chce Antiphon mluvit lidským hlasem setřást vše, co může páchat násilí na individualitě člověka. “[10] Uvádí se, že Antiphon zřídil stánek na veřejné agoře, kde nabídl útěchu pozůstalým.[11]

Ve svém mistrovství v přirozené svobodě a rovnosti všech lidí Antiphon očekává doktrínu Lockových přírodních práv a Deklaraci nezávislosti.

Matematika

Další informace: Bryson z Heraclea, Pi, a kvadratura kruhu

Antiphon byl také schopný matematik. Antifon po boku svého společníka Bryson z Heraclea, jako první udal horní a dolní mez pro hodnotu pi vepsáním a následným ohraničením mnohoúhelníku kolem kruhu a nakonec pokračováním ve výpočtu oblastí polygonů. Tato metoda byla aplikována na problém kvadratura kruhu.

The Anonymus Iamblichi

Iamblichus ' Protrepticus obsahuje dlouhý výňatek významného raného autora (studovaného vědci v rámci sofistického hnutí) o vzdělání a politické filozofii. Tuto pasáž původně identifikoval Friedrich Blass v roce 1889 jako dílo Antifona, ale toto přičítání nebylo všeobecně přijímáno. Tato práce je proto v moderním stipendiu označována jako Anonymus Iamblichi.[12][13]

Poznámky

  1. ^ G.J. Pendrick, Antifon sofista (2002), s. 26
  2. ^ Přehled příslušných problémů viz Pendrick, s. 2–24. A. Laks a G. W. Most, Raně řecká filozofie sv. IX (2016), s. 2–3.
  3. ^ Pendrick, str. 32-35
  4. ^ Pendrick, str. 39-49
  5. ^ K tomuto číslu viz Pendrick, str. 24–26.
  6. ^ W. K. C. Guthrie, Sofisté, Cambridge: Cambridge University Press, 1971; viz také Mario Untersteiner, který cituje fragment 2 Oxyrhynchus Papyrus # 1364, fragment 2 Sofisté, tr. Kathleen Freeman (Oxford: Basil Blackwell, 1954), str. 252
  7. ^ 351, 356, Gerard Pendrick, 2002, Antiphon Sofista: Fragmenty, Cambridge U. Press; také str. 98 n. 41 Richarda Wintona „Herodotus, Thucydides a sofisté“ v C.Rowe & M.Schofield, Cambridge společník řeckého a římského politického myšlení, Cambridge 2005.
  8. ^ Antifon, Na pravdě, Oxyrhynchus Papyri, xi, ne. 1364, fragment 1, citováno v Donald Kagan (ed.) Zdroje v řeckém politickém myšlení od Homéra po Polybia „Zdroje v západním politickém myšlení, A. Hacker, gen. Ed .; New York: Free Press, 2965
  9. ^ Fr. 50 DK, citováno na Stobaeus 4.34.63.
  10. ^ Mario Untersteiner, Sofisté, tr. Kathleen Freeman (Oxford: Basil Blackwell, 1954) Cambridge: Cambridge University Press, 1971, s. 1. 247
  11. ^ Michael Gagarin, Oxfordská encyklopedie starověkého Řecka a Říma, Svazek 1 (2010), s. 281.
  12. ^ Johnson a Hutchinson (10. dubna 2015). „Úvod do Iamblichova Výzvy k filozofii (nadcházející přednáška)“.
  13. ^ B. Cassin, 'Anonymus Iamblichi', v Brill's New Pauly

Reference

Další čtení

externí odkazy