Šintoistická směrnice - Shinto Directive

tento článek potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. Najít zdroje: „Šintoistická směrnice“  – zprávy  · noviny  · knihy  · učenec  · JSTOR (Březen 2014) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

The Šintoistická směrnice byl příkaz vydaný v roce 1945^[1] do Japonská vláda podle Okupační úřady zrušit státní podporu pro Šintoismus náboženství. Tento neoficiální “Státní šintoismus "myslel Spojenci být hlavním přispěvatelem do Japonský nacionalistický a militantní kultura, která vedla k druhá světová válka. Účel směrnice byl zdánlivě založen na myšlenkách svoboda vyznání a oddělení církve a státu.

Dějiny

Po Druhá světová válka, to bylo obecně chápáno spojeneckými studenty z Japonská kultura a náboženství Šintoismus v podobě, která trvala před a během války, byla sociální propaganda a byl používán jako nástroj ultra-nacionalismus a přestrojení za militarismus.^{[Citace je zapotřebí ]} Přestože byla tato podpora šintoismu definována jako nenáboženská propaganda^{[kým? ]}, ve spojeneckých školách se vyučovalo jako náboženské. Politika USA týkající se post-kapitulace Japonska tedy byla zrušena “Státní šintoismus „, což nebyla a nikdy nebyla formální imperiální politika.^{[Citace je zapotřebí ]} Směrnice SCAPIN 448 byla vypracována odborníkem americké armády na japonskou kulturu a náboženství poručíkem Williamem K. Bunce, U.S.N.R.^[2] a bylo vydáno 15. prosince 1945 s plným názvem „Zrušení vládního sponzorství, podpora, udržování, kontrola a šíření šintoismu státu (Kokka šintoismus, Jinja šintoismus)".^[3] K výrazu „State Shinto“ byly dány dva překlady: první („Kokka Shinto“) byl neologismus a druhý („Jinja Shinto“) odkazoval se na Šintoistické svatyně, které byly až do roku 1945 sekulárními odděleními státu.^{[Citace je zapotřebí ][4]}

Podle směrnice měl být státní šintoismus zbaven veřejné podpory a jejích „ultracionalistických a militaristických“ pastí. S přerušením tradičního státního patronátu šintoistické uskupení vyžadovalo privatizaci a za tímto účelem měl být jakýkoli šintoistický subjekt, který byl závislý na veřejném financování, ale ve skutečnosti nebyl součástí sekulární správní struktury, asimilován buď do toho, co směrnice nazývá „Sect Shinto „bez zvláštních privilegií nad ostatními populárními vírami nebo reformovaných za podmínek vyžadujících úplnou a trvalou ztrátu vládní podpory, jako„ svatyně šintoismus “, která měla být podporována pouze dobrovolným soukromým darováním.^{[není nutný primární zdroj ]}

Na podporu šintoismu proto nemohly být použity žádné veřejné prostředky svatyně ani kněží žádným způsobem, ani žádné jiné entity, které byly vůbec spojeny s šintoistickým náboženstvím. Veřejní úředníci, jejichž povinnosti byly jakýmkoli způsobem přímo spojeny se šintoistickým náboženstvím, měli být okamžitě ukončeni z funkce a jejich funkce zanikla. Podle směrnice Japonský císař už nemohl podávat zprávy o veřejných záležitostech svým předkům při oficiálních návštěvách svatyní. Místo toho mu bylo dovoleno uctívat pouze neoficiálně a jako soukromá osoba, stejně jako všichni vládní úředníci.

Jakýkoli vzdělávací materiál považovaný za sdělení „šintoistické doktríny“ měl být kategoricky cenzurován ze školních učebnic spolu s jakýmkoli obsahem, který vůbec naznačoval jakékoli pozitivní účinky nebo ospravedlnění kterékoli z japonských vojenských akcí v minulých válkách. Stejně tak veřejným činitelům byla zakázána jakákoli zmínka o čemkoli, co by mohlo být vykládáno jako něco, co je náboženské, natož šintoistické, při plnění povinností v rámci svých oficiálních funkcí. To mělo zastavit šíření zejména domnělé „militaristické a ultranacionalistické ideologie“, která byla zvláště zakázána, pokud byla vyjádřena v souvislosti se šintoismem nebo jiným vyznáním.

Tyto tři údajné doktríny byly konkrétně zakázány: (1) že císař je nadřazen jiným vládcům, protože je sestoupil z bohyně slunce Amaterasu; (2) že Japonci jsou ze své podstaty nadřazení jiným národům podle jejich zvláštního původu nebo dědictví, nebo (3) že japonské ostrovy jsou duchovně nadřazené jiným zemím a jsou zvlášť požehnány bohyně Amaterasu.

V důsledku této směrnice byl vydán proud pokynů vlády, které pokrývají širokou škálu zákazů týkajících se japonské kultury a rituálů.^{[Citace je zapotřebí ]} Žáci státních škol a děti předškolního věku nesměli být přijímáni na exkurze do náboženských institucí; místním městským výborům bylo zakázáno získávat prostředky pro svatyně; průkopnický (jichinsai) a zvedání střechy obřady (jōtōsai) neměly být prováděny pro veřejné budovy; státním a veřejným orgánům bylo zakázáno provádět pohřby a smírné obřady za mrtvé; a odstraňování a / nebo výstavba pamětních míst válečným mrtvým byla upravena směrnicí. Směrnice však byla vůči obřadům císařského dvora shovívavá.

Zpočátku byla směrnice přísně uplatňována. To vedlo k mnoha stížnostem a stížnostem místních lidí.^{[SZO? ]} V roce 1949, v polovině okupace, se směrnice začala uplatňovat s větší diskrétností. Typické pro tuto shovívavost bylo schválení udělené státním pohřebům, které zahrnovaly náboženské obřady, jako například u Tsuneo Matsudaira z Horní komora (Shintō-style) a Kijūrō Shidehara z Dolní komora (Buddhista ).^[5]

Dědictví

Směrnice měla dramatický dopad na poválečná japonština politika. Ačkoli to prosazovala pouze GHQ Mnoho změn, které provedla, se stalo součástí revidovaného poválečného právního výkladu oddělení náboženství a státu. Jedinou pozoruhodnou změnou, kromě schválení státních pohřbů z doby okupace, bylo rozhodnutí Nejvyššího soudu z roku 1965, kterým se jichinsai a jōtōsai pro veřejné budovy.^[6]

Šintoismus zůstává jedním z nejpopulárnějších náboženství v Japonsku. Některé skupiny, například fundamentalistický šintoismus lobby Shinto Seiji Renmei Kokkai Giin Kondankai^[7], chtějí obnovit šintoismus jako státní náboženství a podpořit tak tradiční japonský životní styl. To zahrnuje Šinzó Abe, Předseda vlády Japonska, který je zastáncem znovunastolení státního šintoismu a císařského bohoslužby.^{[8][nespolehlivý zdroj? ][7]} V roce 2013 navštívil Svatyně Jasukuni, který čerpal kritiku ze Spojených států.^{[nespolehlivý zdroj? ][9]}

Reference