Sean McGrath (filozof) - Sean McGrath (philosopher)

Sean McGrath
narozený
Sean Joseph McGrath

1966 (věk 53–54)
Alma mater
OceněníAlexander von Humboldt Research Fellowship
Cena J. E. A. Crake Teaching Award
Deutscher Akademischer Austauschdienst
Cena prezidenta za vynikající výzkum
ÉraFilozofie 21. století
KrajZápadní filozofie
ŠkolaKontinentální
InstituceMemorial University of Newfoundland
TezeBůh a bytost, kterou jsme: Čtení scholastiky Martina Heideggera (2002)
Doktorský poradceGraeme Nicholson
Hlavní zájmy
metafyzika, postkantovská filozofie, fenomenologie, hermeneutika, psychoanalýza

Sean Joseph McGrath (narozen 1966) je kanadský filozof a profesor filozofie na Memorial University of Newfoundland. On je známý pro jeho práce na Friedrich Schelling a Heidegger Filozofie. McGrath je editorem Analecta Hermeneutica a člen College of New Scholars, Artists and Scientists of the Royal Society of Canada.[1]

Kariéra

Publikace a prezentace společnosti McGrath od ukončení studia University of Toronto v roce 2002 spadají zhruba do oblasti známé jako kontinentální filozofie, ale s interdisciplinárním zaměřením, které zahrnuje náboženství, ekologii a hloubkovou psychologii. V jeho výstupu převládají tři oblasti: (1) filozofie náboženství a Křesťanská teologie; (2) filozofie přírody; a (3) filozofie psychologie.[2]Hlavní téma jeho práce se týká odkazu náboženství v sekulární společnost. Tam, kde mnoho teorií sekularizace hovoří o postupném oddělování kultury od náboženství, chápe McGrath tento fenomén jako mnohem komplexnější. S mysliteli, jako je Max Weber, Karl Löwith, a Marcel Gauchet McGrath tvrdí, že sekulární společnost je sama produktem křesťanského náboženství, a nadále na něm závisí.

McGrath prozkoumal problém sekularizace ve své knize, Raný Heidegger a středověká filozofie: Fenomenologie pro zapomenuté (2006, dotisk 2013). Zasažen analogiemi mezi myšlenkou na raného Heideggera a pozdně středověkou a ranou Protestantské křesťanství McGrath zjistil, že podobnosti zdaleka nejsou náhodné. Pečlivou archivní prací v Německu McGrath argumentoval (s Max Scheler a Jacques Derrida ), že Heidegger, bývalý seminarista a dříve oddaný katolík, v sobě sekularizoval křesťanské pojmy Bytí a čas. Heideggerova kniha se ve 20. století stala základním textem pomyslel si ateista, a přesto by podle McGratha nebylo žádné z jeho hlavních témat možné bez křesťanství. Theodore Kisiel popsáno Fenomenologie pro zapomenuté jako „systematické a podrobné odstraňování Heideggerovy dekonstrukce středověkého scholastiky ... Tato práce, podstatná a nová, nabízí významný a aktuální příspěvek k Heideggerově literatuře“ (zadní obálka). Na základě této práce vzniklo Centrum teologie a filozofie při University of Nottingham, teologický think-tank vedený anglikánským teologem John Milbank, pověřil McGratha napsáním krátké kritiky Heideggera pro teology.[3][4][5][6]

McGrathova druhá kniha, Heidegger: (Velmi) kritický úvod, rozšířil teologický analýza Heideggera do politického terénu. McGrath prosazoval jasnou souvislost mezi Heideggerovy nacistické sympatie a jeho vztah ke křesťanství.[7][8][9][10][11]John Hughes popsal knihu jako „jednu z nejjasnějších a nejelegantněji napsaných [účty Heideggera], se kterým jsem se setkal“.[12]

Rozluštění komplikovaného vztahu sekulárních forem myšlení k teologii vedlo McGratha k jeho dalšímu velkému projektu: psychoanalýza. McGrath zkoumal, jak psychoanalytický koncept v bezvědomí pochází z Německý idealismus, zejména dílo německého filozofa, Friedrich Schelling. S podporou a Humboldtovo společenství, a po čtyřech letech výzkumu v Německu a Švýcarsku vydal McGrath svou třetí knihu, Temná zem ducha: Schelling a nevědomí. Temná země obdržel mnoho příznivých recenzí: „Mezi nejnápaditější, nejoriginálnější, někdy vzrušující studie Schelling, které se v posledních letech objevily,“ napsal Jason Wirth univerzity v Seattlu. "Zřídka se o Schellingovi psalo s takovou jasností a vášní," napsal Paul C. Bishop University of Glasgow. "McGrathův pečlivý výzkum definuje argument, že teosofická tradice Boehme, jak ji přijala Schellingianova filozofie, je kořenem nevědomí."[13][14]S Jasonem Wirthem McGrath založil North American Schelling Society v roce 2011. McGrath v současné době pracuje na studii pozdní Schellingovy filozofie náboženství. Bude publikován v roce 2019 pod názvem Schelling a konec křesťanství.

McGrath je aktivní v environmentální filozofie a interdisciplinární ekologie. Teologickým původům ekologické krize se věnoval v několika článcích. Jeho nedávné publikace zdůraznily náboženské kořeny konzumerismus, což podtrhuje potřebu etické transformace společenské imaginárnosti, pokud máme čelit výzvě klimatická změna. Ve své čtvrté knize Thinking Nature: Esej o negativní ekologii (Edinburgh University Press, 2019), McGrath argumentuje proti hlavnímu trendu v environmentální teorii, který si myslí, že „příroda je mrtvá“. Pojem přírody, jakkoli nejasný, zůstává podle McGratha zásadní jak pro metafyziku, tak pro veřejný ekologický diskurz a má potenciál vytvářet nové významy, které by mohly mobilizovat komunity, aby kreativně reagovaly na změnu klimatu. Symbol přírody má podle McGratha nejasnou náboženskou auru v současné kultuře právě proto, že ekologie je místem - snad posledním - pro oživení posvátného v sekulárním prostředí. Zapomínání na přírodu vede přímo k vzestupu konzumu, který nebezpečnými způsoby kořistí imaginární Západ. McGrath tvrdí, že pouze při vzpomínce na přírodu a za to, co jí dlužíme, najdeme vůli odpoutat se od spotřeby.[15][16]

V roce 2015 založili Kyla Bruff (doktorandka z filozofie na Memorial) a Barry Stephenson (Religious Studies, Memorial) McGrath Pro novou Zemi, registrovaná nezisková organizace v provincii Newfoundland a Labrador. Posláním FANE je „ekologická přeměna pro každého“.[17]

Knihy

Reference

  1. ^ „Ocenění a vyznamenání“. Memorial University of Newfoundland. Citováno 3. září 2018.
  2. ^ "Životopis Seana McGratha" (PDF). Citováno 3. září 2018.
  3. ^ Raposa, Michael L. (2007). „Early Heidegger and Medieval Philosophy: Fenomenology for the Godforsaken by S. J. McGrath (recenze)“. Thomist: Spekulativní čtvrtletní recenze. 71 (4): 646–649. doi:10.1353 / th.2007.0007. ISSN  2473-3725. Citováno 30. září 2018.
  4. ^ Lotz, Christian (2007). „Raný Heidegger a středověká filozofie: Fenomenologie pro zapomenuté“. The Medieval Review. 9. Citováno 30. září 2018.
  5. ^ Reid, James D. (13. listopadu 2007). „Raný Heidegger a středověká filozofie: Fenomenologie pro zapomenuté (recenze)“. Journal of the History of Philosophy. 45 (4): 673–674. doi:10,1353 / hph.2007.0094. ISSN  1538-4586. Citováno 30. září 2018.
  6. ^ Rosemann, Philipp (2007). „The Lutheran Heidegger: Reflections on S. J. McGrath, The Early Heidegger and Medieval Philosophy,“ Philotheos: International Journal for Philosophy and Theology “. Philotheos: International Journal for Philosophy and Theology. 7: 327–32. Citováno 30. září 2018.
  7. ^ Guignon, Charles (17. března 2009). „Recenze Heideggera: (velmi) kritický úvod“. Filozofické recenze Notre Dame. ISSN  1538-1617. Citováno 3. září 2018.
  8. ^ Mattes, Mark (14. června 2010). „Heidegger: (velmi) kritický úvod od S.J. McGratha“. Dialog. 49 (2): 177–178. doi:10.1111 / j.1540-6385.2010.00525.x. ISSN  0012-2033.
  9. ^ Werntz, Myles (červen 2009). „Heidegger: (Velmi) kritický úvod - S. J. McGrath“. Recenze náboženských studií. 35 (2): 114. doi:10.1111 / j.1748-0922.2009.01340_5.x. ISSN  0319-485X.
  10. ^ Dillard, Peter S. (březen 2009). „Heidegger: (Velmi) kritický úvod. S. J. McGrath.“ Heythrop Journal. 50 (2): 354–355. doi:10.1111 / j.1468-2265.2009.00460_36.x. ISSN  0018-1196.
  11. ^ Wardley, Jason (11. září 2009). „Heidegger a teologie“. The Expository Times. 121 (1): 33. doi:10.1177/00145246091210010602. ISSN  0014-5246.
  12. ^ Hughes, John (28. dubna 2009). „Vše o tom, být (velmi) kritický“. Církevní časy. Citováno 30. září 2018.
  13. ^ Berger, Benjamin (květen 2014). „McGrath S. J. The Dark Ground of Spirit: Schelling and the Unconscious. Routledge, 2012. ISBN 978-0-4154-9212-6 (pbk). Pp. 232“. Hegel Bulletin. 35 (1): 152–158. doi:10.1017 / hgl.2014.14. ISSN  2051-5367. Citováno 3. září 2018.
  14. ^ Tacey, David (říjen 2013). „Temná zem ducha: Schelling a nevědomí / Základy nevědomí: Schelling, Freud a zrod moderní psychiky“. International Journal of Jungian Studies. 5 (3): 267–270. doi:10.1080/19409052.2013.814408. ISSN  1940-9052.
  15. ^ Harron, Janet (12. března 2018). „Ekologická přeměna“. Věstník - Memorial University of Newfoundland. Citováno 27. září 2018.
  16. ^ McGrath, Sean J. (2018). „Na obranu lidského rozdílu“. Filozofie životního prostředí. 15 (1): 101–115. Citováno 27. září 2018.
  17. ^ „Naše cíle“. FANE. Citováno 27. září 2018.

externí odkazy