Savikalpa - Savikalpa
V Yoga Sutras of Patanjali, savikalpa samádhi (Sanskrt: सविकल्पसमाधि), také zvaný Samprajnata Samadhi a Sabija Samadhi,[web 1][poznámka 1] je rozjímání s podporou objektu.[web 2]
Popis
Savikalpa samádhi je spojeno s uvažováním, reflexí, blažeností a já.[1][poznámka 2] Uvažování a reflexe tvoří základ různých typů savikalpa:[1][3]
- Savitarka „poradní“:[1][Poznámka 3] Mysl, citta, je soustředěna na hrubý předmět meditace,[web 2] předmět se zjevným vzhledem, který je vnímatelný našimi smysly,[4] jako je plamen lampy, špička nosu nebo obraz božstva.[Citace je zapotřebí ] Konceptualizace (vikalpa) stále probíhá ve formě vnímání, slova a znalosti předmětu meditace.[1] Když je jednání ukončeno, nazývá se to nirvitaka samádhi.[5][poznámka 4]
- Savichara „reflexní“:[4] citta je soustředěna na jemný předmět meditace,[web 2][4] který není vnímatelný smysly, ale dospěl k němu interferencí,[4] jako jsou smysly, proces poznání, mysl, já jsem,[poznámka 5] čakry, vnitřní dech (prána), nadis, intelekt (buddhi).[4] Volá se klidová reflexe nirvichara samapatti.[4][poznámka 6]
Výklad
Podle Paramahansa Yogananda V tomto stavu člověk opouští ego a uvědomuje si Ducha mimo stvoření. Duše je poté schopna absorbovat oheň Ducha moudrosti, který „praží“ nebo ničí semena sklonů vázaných na tělo. Duše jako meditující, její stav meditace a Duch jako předmět meditace se stávají jedním. Samostatná vlna duše meditující v oceánu Ducha se spojí s Duchem. Duše neztrácí svou identitu, ale pouze expanduje do Ducha. V savikalpa samádhi je mysl vědoma pouze Ducha uvnitř; není si vědom vnějšího světa. Tělo je ve stavu trance, ale vědomí plně vnímá jeho blažený zážitek uvnitř.[6]
Podle Jianxin Li Samprajnata Samadhi lze přirovnat k Rupajhana buddhismu.[7] Tato interpretace může být v rozporu s Gombrichem a Wynne, podle nichž první a druhá jhana představují koncentraci, zatímco třetí a čtvrtá jhana kombinovat soustředění s všímavostí.[8] Podle Eddieho Crangle, první jhana připomíná Patanjaliho Samprajnata Samadhi, které oba sdílejí aplikaci vitarka a vicara.[9]
Astronaut Apolla 14 Edgar Mitchell, zakladatel Ústav noetických věd, porovnal zážitek z pohledu Země z vesmíru, známý také jako celkový efekt, na savikalpa samádhi.[10]
Viz také
Poznámky
- ^ Semena nebo samskary nejsou zničeny.[web 1]
- ^ Yoga Sutra 1.17: „Cíl samádhi (samprajnata) je spojena s uvažováním, reflexí, blažeností a já-jsem (asmita).[2]
- ^ Yoga Sutra 1.42: „Deliberative (savitarka) samapatti je to samádhi ve kterém jsou slova, objekty a znalosti míchány prostřednictvím konceptualizace. “[1]
- ^ Yoga Sutra 1.43: „Když je paměť očištěna, zdá se, že mysl je zbavena své vlastní přirozenosti a září jen předmět. To je superdeliberativní (nirvitaka) samapatti."[5]
- ^ Po Yoga Sutra 1.17 je meditace o smyslu „já-ness“ také seskupena v dalších popisech jako „sasmita samapatti“
- ^ Yoga Sutra 1.44: „Tímto způsobem reflexní (Savichara) a superreflexní (nirvichara) samapatti, které jsou založeny na jemných objektech, jsou také vysvětleny. “[4]
Reference
- ^ A b C d E Maehle 2007, str. 177.
- ^ Maehle 2007, str. 156.
- ^ Whicher 1998, str. 254.
- ^ A b C d E F G Maehle 2007, str. 179.
- ^ A b Maehle 2007, str. 178.
- ^ Yogananda, Paramahansa: Bůh mluví s Arjunou, Bhagavadgítou, Nový překlad a komentář, Self-Realisation Fellowship 2001, ISBN 0-87612-031-1 (brožura) ISBN 0-87612-030-3 (vázaná kniha), I, 10.
- ^ Jianxin Li a rok neznámý.
- ^ Wynne 2007, str. 106; 140, poznámka 58.
- ^ Crangle 1984, str. 191.
- ^ Přehled. Planetární kolektivní, Vimeo.
Zdroje
Tištěné zdroje
- Chapple, Christopher (1984), Úvod do „Stručné jógy Vasistha“, Státní univerzita v New Yorku
- Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), Původ a vývoj raněindických kontemplativních praktik, Otto Harrassowitz Verlag
- Jianxin Li (n.d.), Srovnávací studie mezi jógou a indickým buddhismem, asianscholarship.org, archivovány z originál dne 04.03.2016
- Maehle, Gregor (2007), Aštanga jóga: praxe a filozofie, Knihovna Nového světa
- Whicher, Ian (1998), Integrita jóga darsany: přehodnocení klasické jógy, SUNY Stiskněte
- Wynne, Alexander (2007), Původ buddhistické meditace (PDF), Routledge