Rank – Raglanův mytyotyp - Rank–Raglan mythotype

v naratologie a srovnávací mytologie, Rank – Raglanův mytyotyp (někdy nazývaný archetypy hrdinů) je sada narativních vzorů navržených psychoanalytik Otto Rank a později amatér antropolog Lord Raglan který uvádí různé mezikulturní rysy, které se často vyskytují v účtech hrdinů, včetně mýtických hrdinů.[1][2]
Otto Rank vyvinul svůj koncept „Mýtický hrdina „v jeho textu z roku 1909, Mýtus o narození hrdiny která byla založena na freudovských myšlenkách. Zahrnuje sadu 12 znaků, které se běžně vyskytují v příbězích o mýtech o hrdinech.[2] Lord Raglan vyvinul svůj koncept „Mýtický hrdina „jako archetyp, založený na rituální interpretaci mýtu, ve své knize z roku 1936, Hrdina, studium tradice, mýtu a dramatu. Jedná se o soubor 22 společných rysů, které podle něj sdílelo mnoho hrdinů v různých kulturách, mýtech a náboženstvích v celé historii i po celém světě. Raglan tvrdil, že čím vyšší skóre, tím pravděpodobnější je biografie postavy mýtická.[1] Raglan kategoricky nepopřel historičnost hrdinů, na které se díval, spíše to byly jejich společné biografie, které považoval za nehistorické.[2]
„Cesta hrdiny“ (nebo monomyth ) je společná struktura příběhu, kterou prozkoumává antropologové a mytologové. Koncept standardního narativního archetypu monomytického „hrdiny“ hledání „to bylo považováno za všudypřítomné ve všech kulturách je kontroverzní. Studium mýtů o hrdinech začalo v roce 1871 antropologem Edward Burnett Tylor pozorování běžných vzorů v plánech cest hrdiny.[3] Později jiní představili různé teorie o mýtech o hrdinech, jako je Otto Rank a jeho freudovský psychoanalytický přístup k mýtu[4], Sjednocení mýtu a rituálů lorda Raglana,[3] a nakonec byly popularizovány studie mýtů o hrdinech Joseph Campbell, který byl ve své práci z roku 1949 ovlivněn pohledem Carla Junga na mýtus Hrdina s tisícem tváří. Ilustruje několik sjednocujících témat příběhů hrdinů, které obsahují podobné představy o tom, co hrdina představuje, navzdory výrazně odlišným kulturám a vírám. Monomyth neboli Hero's Journey se skládá ze tří samostatných fází, včetně odjezdu, zahájení a návratu. V těchto fázích existuje několik archetypů, které může hrdina nebo hrdinka následovat, včetně výzvy k dobrodružství (kterou mohou zpočátku odmítnout), nadpřirozené pomoci, postupování po cestě zkoušek, dosažení realizace o sobě (nebo zbožnění ), a dosažení svobody žít skrze jejich hledání nebo cestu.[5]
Dějiny
Otto Rank
Otto Rank v roce 1909 vytvořil vzor hrdiny, na kterém se velmi zakládalo Oidipus následovala legenda Freudian psychoanalytický myšlenka v tom, že vzor přetrvával ve vztazích Hrdiny s rodiči a byl omezen na první polovinu života Hrdiny:[2]
- Dítě významných rodičů
- Otec je král
- Obtížnost koncepce
- Varování proroctví před narozením
- Hero se vzdal vodě v krabici
- Zachráněno zvířaty nebo pokornými lidmi
- Kojeno samicí nebo pokornou ženou
- Hrdina vyroste
- Hrdina najde významné rodiče
- Hero se mstí otci
- Potvrzeno lidmi
- Dosahuje hodnosti a vyznamenání
Lord Raglan
Lord Raglan, v roce 1936, vytvořil 22bodový archetyp mýtů a rituálů Hero, který vysvětlil společné vzorce napříč indoevropskými kulturami pro tradice hrdinů, podle mýtických rituálů jako James Frazer a S.H. Hooke:[2]
- Matka je královská panna
- Otec je král
- Otec je často blízký příbuzný matce
- Neobvyklé pojetí
- Hrdina je považován za Boží Syn
- Pokus zabít hrdinu jako dítě, často otcem nebo dědečkem z matčiny strany
- Hrdina oduševněl jako dítě
- Chováni pěstouny ve vzdálené zemi
- Žádné podrobnosti o dětství
- Vrací se nebo jde do budoucího království
- Je vítězem nad králem, obrem, drakem nebo divokým zvířetem
- Žení se s princeznou (často dcerou předchůdce)
- Stává se králem
- Nějakou dobu vládne jednotvárně
- Předepisuje zákony
- Později ztrácí přízeň bohů nebo jeho poddaných
- Řízen trůnem a městem
- Setkává se záhadnou smrtí
- Často na vrcholu kopce
- Jeho děti, pokud existují, na něj nenastoupí
- Jeho tělo není pohřbeno
- Má jeden nebo více svatých hrobů nebo hrobek
Když je použit Raglanův 22bodový obrys, je hrdinova tradice považována za pravděpodobnější mýtickou, čím více z těchto vlastností má (bod je přidán za vlastnost). Raglan sám zaznamenal následující Heroes: Oidipus (21 nebo 22 bodů), Theseus (20 bodů), Romulus (18 bodů), Heracles (17 bodů), Perseus (18 bodů), Jasone (15 bodů), Bellerophon (16 bodů), Pready (13 bodů), Dionysos (19 bodů), Apollo (11 bodů), Zeus (15 bodů), Joseph (12 bodů), Mojžíš (20 bodů), Eliáš (9 bodů), Watu Gunung (18 bodů), Nyikang (14 bodů), Sigurd (11 bodů), Llew Llawgyffes (17 bodů), král Artur (19 bodů), Robin Hood (13 bodů) a Alexandr Veliký (7 bodů).[2]
Výklad a kritika
Raglan a Rank
Folklorista Alan Dundes poznamenal, že Raglan kategoricky nepopřel historičnost hrdinů, na které se díval, spíše to byly jejich společné biografie, které považoval za nehistorické. Dundes dále poznamenal, že Raglan sám připustil, že jeho volba 22 incidentů, na rozdíl od jakéhokoli jiného počtu incidentů, byla zvolena libovolně.[2] Ačkoli lord Raglan bral příběhy o hrdinech jako doslovné a dokonce se rovnal hrdinům s bohy, Otto Rank vzal příběhy jako symbolické.[3]
Folklorista Francis Utley tvrdil, že prokázal vážné nedostatky v používání Raglanova seznamu pro určování mýtické nebo historické povahy jakékoli osoby nebo účtu tím, že je použil na určité historické lidi, jako je Abraham Lincoln. Tvrdil, že Abraham Lincoln zapadá do všech 22 bodů lorda Raglana a že použití Raglanova myšlenek by vedlo člověka k závěru, že Lincoln byl mýtická postava.[6] Další nedávná historická postava, která docela dobře odpovídala vzoru Hero, byla John F. Kennedy a William Wallace ze středověku také.[7]
Klasicistní Thomas J. Sienkewicz udělal další žebříček mnoha hrdinů a mezi těmi, kteří skórovali docela vysoko, byly skutečné historické osoby jako Car Mikuláš II (14), Mithridatés VI. Z Pontu (22) Muhammad (17), Ježíš (18) a Buddha (15). Fiktivní postavy jako Harry Potter (8) skóroval níže.[8]
Hero's Journey (Monomyth)
Podle Roberta Segala „Teorie Rank, Campbell a Raglan typizují řadu analýz mýtů o hrdinech.“[3] Pro Otto Rank byla skutečným předmětem každého mýtu o hrdinech rodinné vztahy, pro lorda Raglana to byl fyzický svět a bohové, kteří jej ovládali, a pro Josepha Campbella to byla mysl.[3] Rank i Campbell se překrývali v názorech na mýty, že slouží psychologickým funkcím a jsou primárně symbolické.[3]
Podle Northup (2006) se mainstreamové stipendium srovnávací mytologie od doby, kdy se Campbell odklonil od „vysoce obecných a univerzálních“ kategorií obecně.[9] Tento postoj ilustruje např. Consentino (1998), který poznamenává: „Je stejně důležité zdůrazňovat rozdíly jako podobnosti, vyhnout se vytváření (Joseph) Campbellovy polévky mýtů, která ztrácí veškerou místní chuť.“[10]
Podobně Ellwood (1999) uvedl: „Tendence k obecnému uvažování o lidech, rasách ... je nepochybně nejhlubší chybou mytologického myšlení.“[11]
Jiní zjistili, že kategorie, s nimiž Campbell pracuje, jsou tak vágní, že jsou nesmyslné, a chybí jim podpora vyžadovaná vědeckou argumentací: Crespi (1990), psaní v reakci na Campbellovo filmové představení jeho modelu[12] charakterizoval to jako „... neuspokojivé z pohledu společenských věd. Campbellův etnocentrismus vznese námitky a jeho analytická úroveň je tak abstraktní a postrádá etnografický kontext, že mýtus ztrácí ty samé významy, které mají být vloženy do„ hrdiny “.“ Posvátné vyprávění: Čtení v teorii mýtu (1984), editor Alan Dundes odmítá Campbellovu práci a charakterizuje jej jako popularizátora: „stejně jako většina univerzalistů se spokojí s tím, že spíše prosadí univerzálnost, než aby se ji obtěžoval dokumentovat. […] Pokud Campbellovo zobecnění mýtu není opodstatněné, proč by studenti měli uvažovat o jeho práci?“[13]
Reference
- ^ A b Lord Raglan. Hrdina: Studie o tradici, mýtu a dramatu Lorda Raglana, Dover Publications, 1936
- ^ A b C d E F G Segal, Robert; Dundes, Alan; Raglan, Pane; Rank, Otto (1990). V Quest of the Hero. Princeton, N.J .: Princeton University Press. ISBN 0691020620.
- ^ A b C d E F Segal, Robert; Raglan, Pane; Rank, Otto (1990). "Úvod: Ve snaze o hrdinu". V Quest of the Hero. Princeton, N.J .: Princeton University Press. ISBN 0691020620.
- ^ Green, Thomas A. (1997). Folklór: Encyklopedie víry, zvyků, příběhů, hudby a umění. ABC-CLIO. p. 165. ISBN 978-0-87436-986-1.
- ^ Joseph Campbell v Hrdina s tisícem tváří Princeton University Press, 2004 [1949], 140, ISBN 0-691-11924-4
- ^ Francis Lee Utley, „Lincoln tam nebyl, nebo hrdina lorda Raglana“, CEA Chap Book (Washington, DC: College English Association, 1965;, dodatek k kritice CEA 22, červen 1965)
- ^ Eddy, Paul Rhodes; Boyd, Gregory A. (2007). The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition. Grand Rapids: Baker Academic. str. 54–55. ISBN 0801031141.
- ^ Sienkewicz, Thomas. „Vzor hrdiny lorda Raglana“. Katedra klasiky.
- ^ Northup 2006, str. 8 .
- ^ „African Oral Narrative Traditions“ ve Foley, John Miles, ed., „Teaching Oral Traditions.“ NY: Modern Language Association, 1998, str. 183
- ^ Ellwood, Robert, „The Politics of Myth: A Study of C.G. Jung, Mircea Eliade a Joseph Campbell“, SUNY Press, září 1999. Srov. str
- ^ Americký antropolog, 92: 4 (prosinec 1990), s. 1104
- ^ Web.archive.org
externí odkazy
- Lord 'Raglan's Hero Pattern, Monmouth College